Bnei Baruch Kabbala Akademie

Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

Notiz 926. Komm zum Pharao

Bo, Januar 1981

„Und der Ewige hat zu Moses gesagt: ‚Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Diener verhärtet, damit ich diese Zeichen von mir an ihm vollbringe.‘“

Wir sollten Folgendes verstehen:

1) Die Frage im Sohar: Warum hat der Schöpfer nicht gesagt „Geh zum Pharao“?

2) Die Frage, die sich die Menschen stellen: Warum hat der Schöpfer die Zustimmung des Pharaos geboten, um das Volk Israel herauszuführen?

3) Die Frage, die sich die Menschen stellen: Warum hat Er die Wahl abgelehnt?

4) Der Grund: „Ich werde diese Zeichen von mir an ihm vollbringen.“ Wenn der Schöpfer Zeichen vollbringen will, warum musste Er das tun, indem Er den Pharao durch die Plagen heimsuchte? Er hätte Zeichen auf andere Weise vollbringen können, die dem Pharao nicht geschadet hätten.

Um all dies zu erklären, brauchen wir zunächst die Worte unserer Weisen: „Der Mensch sollte sich immer als halb schuldig, halb unschuldig betrachten. Wenn er eine Mizwa [Gebot] ausführt, ist er glücklich, denn er hat sich selbst auf die Seite des Verdienstes verurteilt“ (Kidushin 40b).

Das ist verwirrend: Wenn er sich bereits auf die Seite des Verdienstes verurteilt hat, wie kann er sich dann noch einmal als halb und halb betrachten? Außerdem sollten wir verstehen: Wenn er eine Übertretung begangen hat, hat er sich auf die Seite der Schuld verurteilt, wie kann er dann hinterher sagen, dass er halb schuldig und halb unschuldig ist? Wir sollten auch verstehen: Wenn er weiß, dass er nur wenige Verdienste hat, wie kommt es dann, dass ihm beigebracht wird, zu lügen und den Anschein der Lüge zu erwecken, was halb und halb ist?

Außerdem sollten wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er“ (Sukka 52). Wenn er gerecht ist, warum verdient er dann die Strafe, einen größeren Bösen Trieb zu haben?

Wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Übertreten und wiederholt? Es wird ihm als ob erlaubt“ (Ende von Massechet Yoma). Warum wurde es so gemacht, dass es für ihn so wird, als wäre es erlaubt? Und wir brauchen auch zu verstehen, was Unsere Weisen gesagt haben: „Dem Frevler erscheint es wie ein Haarbreit, und dem Gerechten wie ein hoher Berg“ (Sukka 52). Was ist die Wahrheit?

Die Sache ist die, dass es eine Ordnung in der Arbeit des Schöpfers gibt. Weil der Schöpfer das Brot der Scham verhindern will, muss ein Mensch eine Entscheidung treffen – das Gute wählen und das Böse verabscheuen. Daher kann der Schöpfer das Volk Israel aus dem Exil in Ägypten befreien, wenn Er ihm lediglich den Guten Trieb gibt und den Bösen Trieb unterwirft, und dann wird sich ein Mensch in keinem Exil befinden.

Da der Schöpfer jedoch will, dass der Mensch die Wahl trifft, muss man zustimmen, dass das Volk Israel aus dem Exil seiner Individualität entsteht. Das nennt man „durch seine eigene bewusste Wahl“. Er muss zustimmen, dass der Pharao in ihm, der der König von Ägypten ist, nicht das Israel in ihm leiten wird.

Pharao kommt von den Wörtern „Parah [Unbedeckt] der Kopf“, was „offenbaren“ bedeutet. Das heißt: Indem er will, dass alles in ihm offenbart wird, oder indem er, der König von Ägypten, den Körper mit der Eigenschaft Ägyptens kontrolliert, quält er jemanden, wenn dieser etwas um des Schöpfers willen tun will; wenn er also Offenbarung will – was bedeutet, dass alles seinem Verstand entsprechen wird, dass sein Verstand versteht, dass es sich lohnt, die Handlungen zu tun –, erlaubt er dem Menschen zu wirken. Deshalb fragt der Pharao: „Wer ist der Ewige, dass ich auf seine Stimme hören sollte?“ und „Was ist das für eine Arbeit für euch?“ Mit dieser Kraft kontrolliert er das Israel in ihm.

Israel bedeutet Yashar-El [gerade zum Schöpfer], was bedeutet, dass alles, was er tut, direkt um des Schöpfers willen geschieht, also um zu geben. Das ist, wie Unsere Weisen sagten: „‚ Es soll kein fremder Gott in dir sein.’ Wer ist ein fremder Gott im Körper des Menschen? Es ist der Böse Trieb eines Menschen“ (Shabbat [Sabbat] 105b). Das bedeutet, dass es ihm fremd ist, solche Handlungen zu vollbringen, wenn er etwas für den Schöpfer tun soll. Das ist entgegengesetzt zu Israel, das ausdrücklich direkt zum Schöpfer [Yashar-El] will.

Um Israel auch aus der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, herauszuführen – was bedeutet, sich darauf einzulassen, eine Entscheidung zu treffen, damit er alles tun kann, um des Gebens willen zu geben –, brauchen wir gerade das Licht der Tora, wie Unsere Weisen sagten: „Das Licht darin reformiert ihn.“

Dadurch werden wir verstehen, warum es geschrieben steht „Komm“ und nicht „Geh“. „Komm“ bedeutet „Komm, wir beide zusammen“, damit man nicht denkt, man könne seinen Bösen Trieb aus eigener Kraft überwinden. Vielmehr steht geschrieben: „Der Böse Trieb eines Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wäre da nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er ihn nicht überwinden.“ Daher sollte man nicht sagen, man könne seinen Bösen Trieb nicht besiegen, denn man muss glauben, dass der Schöpfer einem helfen wird. Das ist die Bedeutung von „Komm“.

Der Sohar fragt nach dem, was Unsere Weisen gesagt haben: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Er fragt: „Womit wird ihm geholfen?“ und antwortet: „Mit einer heiligen Seele. Wenn der Mensch geboren wird, wird ihm Nefesch [Seele] von der Seite eines reinen Tieres gegeben. Wenn ihm mehr Belohnung gewährt wird, wird ihm Ruach [Geist] gegeben.“ So offenbart sich jedes Mal, wenn ein Mensch rein wird und sein Böses überwindet, eine höhere Stufe in ihm, die „Tora“ oder „das Licht der Tora“ genannt wird.

Dadurch werden wir verstehen, warum die Verhärtung des Herzens über ihn kommt und warum er, wenn der Schöpfer Zeichen geben will, grundlos unter der Verhärtung des Herzens leiden muss. Die Sache ist die: Wenn der Mensch auf dem Weg der Wahrheit in den Pfaden des Schöpfers wandeln will, sollte er nicht sagen, er sei unfähig, weil er viele Schulden hat, denn es geht hier nicht darum, vor das Gericht von oben zu treten, wo er danach beurteilt wird, wie viele Verdienste er hat. Hier geht es um den Menschen selbst, der sich selbst beurteilt und sagt, er könne keine Wahl treffen, da die Wahl zwischen zwei gleichwertigen Dingen besteht, zwischen denen er entscheiden soll.

Aus diesem Grund sagten sie, man solle sich selbst als halb schuldig, halb unschuldig betrachten, da der Schöpfer es absichtlich so gemacht hat, dass das Gute und das Böse immer gleich viel wiegen, damit er entscheiden kann. Wenn er also ein Gebot erfüllt und sich für die Seite des Verdienstes entschieden hat, wird er groß.

Zu diesem Zeitpunkt sagen sie: „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer verhärtet absichtlich sein Herz, damit er noch einmal eine Wahl treffen kann, denn bei jeder Wahl erlangt ein Mensch die Buchstaben der Tora. Deshalb dienen die Zeichen nicht um des Schöpfers willen, sondern um des Menschen willen.

Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens lediglich dem Menschen dient, denn dadurch wird er mit den Buchstaben der Tora belohnt. Obwohl ein Mensch währenddessen nicht alles fühlt, was er eigentlich fühlen sollte, wird ihm, sobald er seine Unterscheidung vollkommen vollendet hat, auf einmal offenbart, was er die ganze Zeit getan hat.

Wie in der Allegorie, die Baal HaSulam einmal gegeben wurde, ist dies vergleichbar mit einem Menschen, der nichts als Nullen verdient. Jedes Mal erkennt er, dass er lediglich eine Null verdient hat. Nach dem ersten Mal hat er eine Null. Nach dem zweiten Mal zwei Nullen und nach dem dritten drei Nullen, bis er viele Nullen angesammelt hat. Aber am Ende seiner Arbeit verdient er eine Eins. So könnte er eine Null mit der Eins haben, was lediglich zehn ergibt, oder er könnte eine Million oder mehr haben. Daraus folgt, dass jedes Mal Buchstaben der Tora in ihm hinzukommen. Das ist die Bedeutung von „damit ich diese Zeichen von mir in ihn setze“.