435. Als Balak Rat einholte
Juli 1978
Als Balak sich beriet, sagte er: „Und ich werde es aus dem Land vertreiben.“ Er sagte: „Die Stufe, an der Israel festhält, stammt gewiss aus dem Land, das heißt von Malchut, die ‚Land‘ genannt wird. Daher heißt es: ‚Denn es ist mächtiger als ich.‘ Wer kann gegen Israel kämpfen und ihm standhalten, wenn dessen Stufe stärker ist als die eigene?“
Die Worte „Und ich werde es aus dem Land vertreiben“ bedeuten daher: von seiner Stufe, Malchut. Wenn ich es aus jenem Land vertreibe, das heißt, wenn ich es zur Sünde verleiten kann, werde ich mit ihm tun können, was ich will.1
Wir müssen erklären, weshalb er sagte, die Stufe von Malchut sei stärker als seine eigene. Malchut wird „über dem Verstand“ genannt. Das entspricht dem Ausspruch unserer Weisen: „Ein Mensch soll nicht sagen: ‚Ich mag kein Schweinefleisch‘, sondern: ‚Ich mag es, doch die Tora hat es verboten.‘“
Das wird „über dem Verstand“ genannt. Der Verstand des Geschöpfes kann nämlich nicht einwilligen, gegen das Verlangen zu empfangen zu handeln. Denn wenn ein Mensch auf einen Genuss verzichten soll, liegt es in seiner Natur, wissen und verstehen zu wollen, warum: Weshalb verzichte ich darauf? Was gewinnt mein Körper dadurch, dass ich mich am Genuss hindere?
Dann muss man ihm antworten: entweder aus Ehrfurcht. Indem er auf den Genuss verzichtet, bewahrt er sich vor den Leiden der Hölle. Wenn er also den Wert des Genusses gegen die Leiden abwägt, die er dafür ertragen müsste, erkennt er, dass es sich nicht lohnt. Die Leiden sind viel größer; es lohnt sich nicht, für einen kurzlebigen Genuss so viel zu leiden, während die Leiden in der Hölle ewig wären.
Oder aus Liebe: Weil er auf einen kurzen Augenblick des Genusses verzichtet, wird er einen größeren und lang anhaltenden Genuss empfangen – die Genüsse der Kommenden Welt.
Wenn ein Mensch aus diesen beiden Gründen eine Mizwa gegen eine Übertretung abwägt, hat er die Kraft, den Genuss zu überwinden. Doch obwohl der Körper das in diesem Zustand versteht, kann der Böse Trieb (Jezer haRa) kommen und seine Berechnungen durcheinanderbringen. Da alles auf der Berechnung des Verlangens zu empfangen beruht, kann der Böse Trieb ihn verwirren und seine Vorstellungen von Paradies und Hölle trüben.
Wenn ein Mensch jedoch damit belohnt wurde, dass seine ganze Kraft, sich zurückzuhalten, aus dem Königtum des Himmels kommt – dass er also nichts für sich selbst braucht, sondern alles nur tut, um zu geben –, kann der Böse Trieb nicht mit ihm streiten, denn er hat ihm nichts anzubieten.
Darauf beziehen sich die Worte: „Und ich werde es aus dem Land vertreiben“, also von der Stufe des Königtums des Himmels; dann werde ich es zur Sünde verleiten können. Das „Land“, das heißt das Königtum des Himmels, ist jedoch stärker als er. Wer diese Stufe besitzt, kann keinesfalls zur Sünde verleitet werden. Dies gilt hinsichtlich des Liba (Herz).
Ebenso gilt es hinsichtlich des Mocha (Gehirn): Der Mensch muss glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört. Wenn er sich also von allem zurückhält und dem Schöpfer anhaften will, verbindet Sich der Schöpfer mit ihm und bringt ihn näher, nach dem Grundsatz: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Wie es im heiligen Sohar heißt: „mit einer heiligen Seele.“ Das bedeutet: Der Schöpfer offenbart Sich ihm. Dann vergisst er von selbst die ganze Welt und erinnert sich nur noch an den Schöpfer.
Komm und sieh: „Ewiger, als Du von Seïr auszogst, als Du vom Feld Edoms einherschrittest, bebte die Erde …“ Als der Schöpfer Israel die Tora geben wollte, ging Er zu den Söhnen Esaus und lud sie ein, doch sie nahmen sie nicht an, wie es heißt: „Der Ewige kam vom Sinai und leuchtete ihnen von Seïr auf“, denn sie wollten sie nicht annehmen. Er ging zu den Söhnen Ismaels, doch auch sie wollten sie nicht annehmen, wie geschrieben steht: „Er erschien vom Berg Paran.“ Da sie nicht wollten, kehrte Er zu Israel zurück.
Wir müssen verstehen, warum Er zuerst zu den Söhnen Seïrs und Ismaels ging und nicht unmittelbar zu Israel. Hätte Israel die Tora angenommen, hätte Er danach zu den Söhnen Esaus und Ismaels gehen können, damit auch sie die Tora annehmen. Und warum gab es, nachdem Israel die Tora angenommen hatte, keinen Raum mehr dafür, dass auch die Söhne Esaus und Ismaels sie annahmen?
Wir müssen dies auf dem Weg der Wahrheit erklären, entsprechend der Ordnung, in der die Tora empfangen wird: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“2 Dadurch wird man mit der Tora des Schöpfers belohnt, also mit der Eigenschaft der Tora, die aus den Namen des Schöpfers besteht. Dann dient die Tora nicht mehr der Klärung von Unreinheit und Reinheit; vielmehr ist die ganze Tora die Namen des Schöpfers.
Wenn ein Mensch beginnt, Tora und Mizwot einzuhalten, denkt er, der Schöpfer habe auch die Söhne Seïrs eingeladen. Das heißt, er meint, er könne die Tora gemeinsam mit den Söhnen Esaus einhalten. Denn der Mensch umfasst alle siebzig Völker, und Esau und Ismael sind die Wurzeln der Völker der Welt. Die Klipa (Schale) Esaus ist die linke Seite, die dem Mocha entspricht, und die Klipa Ismaels ist die rechte Seite, die dem Liba entspricht. Die übrigen Völker sind ihre Zweige.
Daher ist der Mensch bereit, Tora und Mizwot einzuhalten, will aber nicht auf die Eigenschaft der Söhne Esaus verzichten.
Später erkennt er, dass sie die Tora nicht annehmen wollen, wenn er nicht auf sie verzichtet. So gelangt er zu der Einsicht, dass es mit den Söhnen Esaus nicht gelingen wird. Das heißt, dass sie sie nicht annehmen wollten: Der Mensch erkennt, dass er mit ihnen niemals zur wahren Tora gelangen wird.
Danach denkt er, vielleicht könne er gemeinsam mit den Söhnen Ismaels die wahre Tora einhalten. Dann erkennt er jedoch: Wenn er nicht auf die Söhne Ismaels verzichtet, wird er niemals zur wahren Tora gelangen.
Das bedeutet, dass der Mensch meint, der Schöpfer habe die Tora den Söhnen Ismaels gegeben: Selbst wenn er nicht auf sie verzichtete, habe der Schöpfer beabsichtigt, ihnen die Tora zu geben, also gemeinsam mit ihnen. Sobald er jedoch zu einem wahren Verständnis gelangt, erkennt er, dass Er die Tora auch mit ihnen nicht gegeben hat.
Das wird als „sie nahmen sie nicht an“ bezeichnet, das heißt, sie stimmen nicht zu. Nachdem der Mensch zu dem endgültigen Schluss gelangt ist, dass die Söhne Esaus und die Söhne Ismaels die Tora nicht wollen, hat er die Erkenntnis des Bösen erreicht.
Dann kehrt der Mensch zur Eigenschaft Israel zurück, die Yashar-El genannt wird – „geradewegs zum Schöpfer“. Alles, was er tut, muss unmittelbar und ausschließlich auf den Schöpfer ausgerichtet sein. Das ist die Bedeutung von Yashar-El.
Nun steht er vor der Wahl: Entweder verzichtet er auf alles und nimmt allein die Eigenschaft Yashar-El auf sich, oder er bleibt, wie er ist, und hält Tora und Mizwot mit der Absicht ein, die er seit seiner Kindheit hatte. Oder er nimmt den Weg über dem Verstand an, der „Wir werden tun“ vor „wir werden hören“ genannt wird, nämlich: „nur der Ewige allein.“
Darauf beziehen sich die Worte: „Danach kehrte Er zu Israel zurück.“ Der Mensch kehrt also anschließend zu Israel zurück, denn die Tora wurde nur der Eigenschaft gegeben, die „Israel“ heißt. Das wird „der uns aus allen Völkern erwählt hat“ genannt. Erst wenn der Mensch zur Eigenschaft Yashar-El gelangt, ist er geeignet, die Tora zu empfangen. Die wahre Tora wird einem Menschen somit nur gegeben, wenn er sich in der Eigenschaft Israel befindet.
Zuvor kann er die Tora auf der Ebene der Handlung einhalten, nicht aber mit der Absicht, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Dann empfängt er die Tora als Mittel: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Wenn er später zu Israel geworden ist, wird er mit der inneren Tora belohnt, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird.
korrEY, Buchfassung, 25.09.2026