447. Frieden mit dem Schöpfer

„Ich hörte die Kunde von Dir und fürchtete mich.“ Es wurde erklärt: Aus dem, was er durchgemacht hat, zieht er Ehrfurcht (Jira) heran, obwohl er sich jetzt in vollkommener Ganzheit befindet und nichts mehr hinzufügen kann. Doch aufgrund dessen, was er durchgemacht hat – also während der Zeit von Katnut (Kleinsein), als seine ganze Arbeit noch unvollkommen war –, erkennt er, dass es eine lange Zeit gab, in der er nicht in Frieden mit dem Schöpfer war.

Das will er jetzt korrigieren. Er kann sich nicht damit abfinden, dass er sich einst in einem solchen Zustand befand. Dafür schämt er sich, und nun zieht er Ehrfurcht und Scham heran.

„Du hast denen, die Dich fürchten, ein Banner gegeben, damit es sich um der Wahrheit willen erhebe. Sela.“¹ „Wahrheit“ – koshet – wird hier als „Schmuck“ verstanden, als Ausschmückung am Punkt des Verlangens. Weil der Mensch den Weg des Gebens gehen will, wird er eines Wunders würdig – denn dies widerspricht der Natur und dem Verstand und liegt nicht in der Macht des Menschen. Wir brauchen vielmehr ein Wunder vom Himmel. Durch dieses Wunder wird man der Ehrfurcht würdig. Daher werden gerade diejenigen, die Seinen Namen fürchten, des Wunders würdig.

Das ist das „Banner, das sich erhebt“ – zugleich ein Wunder, durch das man sich erhebt. Es gilt gerade für den, der am Punkt des Verlangens zu empfangen den Weg der „Ausschmückung“ gehen will. Wer dagegen nicht den Weg der „Ausschmückung“ geht, sondern dessen ganze Arbeit dem Verlangen zu empfangen (Razon lekabel) entspringt – sei es im Materiellen oder im Spirituellen –, befindet sich weder auf dem Weg der Heiligkeit (Kedusha) noch auf dem Weg des Wunders. Darin liegt die Bedeutung des Ausspruchs unserer Weisen: „Nicht jeden Tag geschieht ein Wunder.“

Das bedeutet: Nicht alles, was als „Tag“ gilt – wenn der Mensch lernt und betet, Begeisterung verspürt und in gehobener Stimmung ist –, ist bereits ein Wunder. Denn sein ganzes Gebäude beruht auf dem Verlangen zu empfangen, sowohl im Herzen als auch im Mocha (Verstand). Nur die Arbeit, deren Grundlage die „Ausschmückung“ ist, gilt als Wunder, nicht aber das, was innerhalb des Verstandes liegt.

„Gegenüber der Vorderseite des Leuchters sollen die sieben Lampen leuchten.“ Rashi erklärt: „Damit man nicht sagt, Er brauche sein Licht.“

Man muss fragen: Könnte man wirklich auf den Gedanken kommen, so etwas über den Schöpfer zu sagen? Noch schwerer verständlich ist, was unsere Weisen im Traktat Schabbat sagten: „Braucht Er denn sein Licht? Schließlich zogen die Kinder Israels während der ganzen vierzig Jahre in der Wüste nur in Seinem Licht. Vielmehr ist es ein Zeugnis für die Bewohner der Welt, dass die Shechina (göttliche Gegenwart) in Israel weilt.“ Was ist dieses Zeugnis? Rav sagte: „Es ist die westliche Lampe. In sie gab man ebenso viel Öl wie in die übrigen; von ihr aus zündete man die anderen an, und mit ihr beendete man den Dienst.“

„Sein Licht“ bezeichnet die Lichter von Chassadim (Gnaden), die den Gefäßen des Gebens entsprechen. „Brauchen“ bedeutet, dass der Schöpfer sie auf diese Weise führen muss, damit sie auf dem Weg des Schöpfers gehen; andernfalls würden sie ihre heilige Arbeit nicht fortsetzen. Die Frage „Braucht Er denn sein Licht?“ lautet somit: Will und braucht der Schöpfer dies, und gibt es für den Höheren Willen keinen anderen Weg, sie auf dem Weg des Schöpfers zu führen, als durch das Licht von Chochma (Weisheit), das in den Gefäßen des Empfangens aufgenommen wird? Dieses heißt „Licht der Unteren“, weil es in Gefäßen des Empfangens aufgenommen wird.

Dafür brachten sie den Beleg: „Schließlich zogen die Kinder Israels während der ganzen vierzig Jahre in der Wüste nur in Seinem Licht.“ Dieses Licht gehört zur Welt der Verborgenheit, von Chase (Brust) aufwärts. Es ist das Licht, das sich in Gefäße des Gebens kleidet, wie sie nur beim Ausströmenden vorhanden sind.

Obwohl also das Licht des Leuchters nach unten schien – denn das Öl ist das Geheimnis von Chochma, die in den Gefäßen des Unteren leuchtet –, gilt dennoch: „Gegenüber der Vorderseite des Leuchters.“ Denn alle, sowohl die rechte als auch die linke Seite, wenden sich der Mittleren Linie zu.

korrEY, Buchfassung, 25.09.2026