6. Ein Nichtjude, der Schabbat hält, ist des Todes schuldig

„Ein Nichtjude, der Schabbat hält, ist des Todes schuldig.“ „Mach deinen Schabbat zum Werktag und sei nicht auf die Geschöpfe angewiesen.“ „Der Schabbat muss noch bei Tageslicht empfangen werden.“ Der Fluch der Schlange bestand darin, dass Staub ihre Nahrung sein sollte. „Ein Tora-Gelehrter (Talmid Chacham) gilt als Schabbat.“ „Auf einem Unwissenden liegt die Furcht vor dem Schabbat.“

Es gibt den Zustand des Werktags und den Zustand des Schabbat. Der Werktag sind die sechs Tage des Handelns; dann ist die Zeit der Arbeit, in der man klären und zwischen Heiligem und Werktäglichem unterscheiden muss – also klären, was Heiligkeit (Kedusha) ist, und ebenso das Gegenteil.

Wenn der Mensch das Joch des Königtums des Himmels dauerhaft annimmt, sodass er nicht mehr denken und grübeln muss, wird dies „Empfang des Schabbat“ genannt. Denn die heilige Shechina (göttliche Gegenwart) wird „Schabbat-Königin“ genannt. Während der Arbeit heißt sie „Shechina im Staub“; nach der Klärung dagegen gilt sie als Königin.

Dies ist die Bedeutung von „Komm, mein Geliebter, der Braut entgegen“ – die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina. Solange sie aber im Staub liegt, kann man nicht sagen: „Komm, mein Geliebter.“ Denn der Mensch selbst erzeugt die Trennung: Er sagt selbst, es sei unpassend, dass der Schöpfer Sich mit einer solchen Arbeit vereint, deren ganze Grundlage auf dem Nichts beruht, entsprechend dem Geheimnis: „Sie hat nichts aus sich selbst“, sondern alles geschieht über dem Verstand.

Wenn der Mensch im Begriff ist, den Schabbat zu empfangen, ist es bei ihm daher gewiss noch Werktag. Erst nach dem Empfang des Schabbat wird der Zustand „Schabbat“ genannt. Dann darf er keine Klärungen mehr vornehmen, denn dies ist die Zeit der Ruhe. Aufgrund der Heiligkeit des Tages selbst ist jede Arbeit der Klärung verboten.

Wenn der Mensch aber einmal sieht, dass er keine Ehrfurcht (Jira) vor dem Himmel hat, und meint, er dürfe am Schabbat keine Klärungen vornehmen, weil am Schabbat Arbeit verboten ist, sagten unsere Weisen dazu: „Ein Nichtjude, der Schabbat hält, ist des Todes schuldig.“ Er gefährdet also sein Leben, wenn er sich jetzt nicht mit der Arbeit beschäftigt, das Joch des Königtums des Himmels anzunehmen. Denn es steht geschrieben: „Er soll durch sie leben und nicht durch sie sterben.“

Das bedeutet: Lebensrettung verdrängt den Schabbat. Wenn der Mensch sieht, dass er keine Ehrfurcht hat, hat er kein Leben. Nur die Annahme des Jochs des Königtums des Himmels verbindet ihn mit dem Leben des Lebens. Wenn er also empfindet, dass er noch ein Nichtjude ist, und dennoch ruhen will, ist er des Todes schuldig.

Zwar hätte er einen Rat: Er könnte den Glauben von der Umgebung annehmen und sagen: „Ich sehe doch, dass alle Bewohner der Stadt sich mit Tora und Mizwot beschäftigen. Was soll ich dann noch denken und mich mit der Arbeit der Klärung befassen?“

Dazu sagten unsere Weisen: „Mach deinen Schabbat zum Werktag und sei nicht auf die Geschöpfe angewiesen.“¹ Das heißt: Man darf die Grundlage des Glaubens nicht von den Geschöpfen empfangen. Vielmehr muss man die Grundlage des Glaubens so klären, dass sie ausschließlich vom Himmel kommt, entsprechend dem Geheimnis: „Seine Nahrung soll in den Händen des Himmels liegen.“

Dann wird er Tora-Gelehrter genannt [wörtlich: „Schüler eines Weisen“]. Denn „Weiser“ heißt der Schöpfer; der Mensch empfängt also seinen Aufbau vom Schöpfer. Er soll nicht ein Schüler der Geschöpfe sein, der den „einen Buchstaben“, der Glaube heißt, von den Geschöpfen lernt.

Dies ist die Bedeutung dessen, dass ein Tora-Gelehrter als Schabbat gilt: Wer dauerhaft des Glaubens gewürdigt wird, ruht von seiner Arbeit. Dann liegt auf dem „Unwissenden“, also seinem Körper, die Furcht vor dem Schabbat. Das heißt: „Der böse Engel antwortet gegen seinen Willen: Amen.“

Bei der Schlange dagegen ist Staub ihre Nahrung. Dadurch hat sie immer Nahrung und braucht den Schöpfer niemals. Wenn ihre Arbeit in lo liShma geschieht und ihre ganze Grundlage auf Menschen beruht – was dem Staub der Erde entspricht –, ist sie nur auf die Geschöpfe angewiesen. Dies kann sie immer erhalten, und so bleibt sie für immer auf der unbelebten Stufe.

Wenn der Mensch jedoch nicht bereit ist, im Zustand der Schlange, also im Verlangen zu empfangen (Razon lekabel), zu bleiben, sondern im Geben arbeiten will, braucht er den Schöpfer.

Die Schlange hingegen wurde damit verflucht, dass sie die Hilfe des Schöpfers nicht braucht. Daher bleibt sie für immer in ihrer Niedrigkeit, und an ihr erfüllt sich nicht: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er es nicht überwinden“, entsprechend dem Geheimnis: „Der Ewige wird es für mich vollenden.“ Die ganze Welt ernährt sie, und so bleibt sie immer auf die Geschöpfe angewiesen. Wer dagegen auf dem Weg des Schöpfers und nicht auf dem Weg der Welt geht, wird gewürdigt, Anmut (Chen) in den Augen des Schöpfers zu finden.

Dies gilt gerade für den, der die Hilfe des Schöpfers braucht, wie geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“² Im heiligen Sohar wurde erklärt: „Womit? Mit einer heiligen Seele.“ Der Schöpfer gibt ihm also eine Nefesh der Heiligkeit, und mit dieser Kraft kann er sich reinigen.

Dies ist die Bedeutung von „Wird er mehr gewürdigt, gibt man ihm Ruach (Geist)“ usw.: Er will jedes Mal reiner, also lauterer werden, doch die Hilfskraft der Nefesh reicht ihm nur für jene Reinigung, von der er vor dem Empfang der Nefesh der Heiligkeit meinte, dass sie ihm fehle.

Nachdem er die Nefesh der Heiligkeit empfangen hat, empfindet er dagegen, dass er noch Raum hat, an der Reinigung zu arbeiten. Die empfangene Hilfskraft reicht ihm nicht aus, um die Seite der Reinheit überwiegen zu lassen.

Deshalb betet er und bittet den Himmel erneut um Hilfe. Dann muss man ihm eine größere Kraft geben als zuvor. Nun gibt man ihm Ruach und so weiter, bis man ihm das ganze NaRaNChaY seiner Seele gibt.

korrEY, Buchfassung, 25.09.2026