564. Feuer, Wind, Wasser, Erde
14. Schwat
Feuer, Wind, Wasser, Erde, Traum, Milch, Galbanum, Frevler Israels, Schlaf, Essen und Trinken.
Feuer und Wasser sind Yud-Hej. Wind und Erde sind Waw-Hej, MaH und BoN, wie bekannt. All dies gilt jedoch erst nach der Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit der Eigenschaft des Gerichts. Das Wasser selbst teilte sich in Hej der oberen Wasser und Hej der unteren Wasser. Darin liegt das Geheimnis der grundlegenden HaWaYaH de SaG. Zwischen ihnen besteht ein Unterschied: Feuer, Wasser und Wind sind hauptsächlich die Eigenschaft der Barmherzigkeit, während die Eigenschaft des Gerichts darin eingeschlossen ist.
Das Feuer ist das Geheimnis der Quelle der Lebenskraft (KLA). Darin liegt der Unterschied zwischen dem Leben, das warm ist, und dem Tod, der kalt ist. Auch das Wort Chaim (Leben) ist mit Chom (Wärme) verwandt. Der Mensch wird daraus im Geheimnis des Schlafes genährt.
Das Wasser ist hauptsächlich die Eigenschaft der Barmherzigkeit, während die Eigenschaft des Gerichts darin eingeschlossen ist. Zweimal Mi–Mi: die Grundlage des Wassers und die saure Grundlage. Deshalb eignet sich die Grundlage des Wassers für Licht und Entzündung. Die saure Grundlage, Jessod Chomzi, verweist auf Chomez Jajin (Weinessig) und Chom Ez (Wärme des Baumes), denn dort wirkt die Kraft des Gerichts in eingeschlossener Form. Daher wird der Mensch ohne Mühe daraus genährt, denn in der höheren Ima gibt es keine übermäßige Mühe.
Der Wind ist das Geheimnis der Säule, die zwischen Feuer und Wasser entscheidet und bis zu Keter aufsteigt. Deshalb gilt er als Wurzel der Lebenskraft: In ihm ist sowohl etwas vom Feuer als auch vom Wasser enthalten. Darin liegen Aufrichtung und Zierde gemeinsam. Daher wird der Mensch aus ihm durch einen beständigen, nie endenden Siwug (Paarung) genährt. Seine Ernährung erfordert keinerlei Mühe, sondern setzt sich von selbst fort.
Die Erde ist hauptsächlich die Eigenschaft des Gerichts, während die Eigenschaft der Barmherzigkeit darin eingeschlossen ist. Deshalb wird der Mensch nicht unmittelbar aus ihr genährt wie aus Wasser und Wind, sondern durch Pflügen, Säen, Ernten und die neununddreißig Tätigkeiten, wie geschrieben steht: „Im Schweiße deines Angesichts wirst du Brot essen.“
Dies verweist auf die Klärungen im Denken, auf das Geheimnis gedanklichen Wirkens. Da bei Wasser und Wind die Eigenschaft der Barmherzigkeit überwiegt, gibt es dort kein gedankliches Wirken: Die Klärungen vollziehen sich von selbst und ohne Mühe.
Anders ist es bei der Erde. In ihr ist nur sehr wenig von der Unterscheidung von Ima und der Eigenschaft der Barmherzigkeit enthalten. Deshalb muss man sich ständig anstrengen, sie zu erkennen und zu klären.
Augen, Ohr, Nase und Mund – Ejnaim, Osen, Chotem, Pe – sind das Geheimnis der Wurzeln, die Sinne, Chushim, genannt werden. So steht geschrieben: „Die Söhne Dans: Chushim“, und: „Chushai, der Arkiter“, sowie: „Ein Ohr hörte mich und pries mich glücklich; ein Auge sah mich und bezeugte es.“
Die Augen und das Ohr sind das Geheimnis von AB und SaG, Yud-Hej, Feuer und Wasser. Deshalb sind die Absonderungen des Auges die Tränen, im Geheimnis des Medamea (Vermischenden). Darin liegt das Geheimnis der Verbindung, die sich im Ohr als lebendiges Wasser offenbart. Die Absonderung des Ohrs verstopft das Gehör.
Nase und Mund sind das Geheimnis von Waw-Hej, MaH und BoN, Wind und Erde. In der Nase befinden sich zwei Öffnungen, Nukwin de Pardashka. Aus der einen kommt Leben, aus der anderen das Leben des Lebens. Die eine ist das Geheimnis der Chassadim und der Zierde, die andere das Geheimnis der Aufrichtung. Die Absonderungen der Nase treten in großer Menge auf, anders als beim Auge und beim Ohr. Der Mund ist das Geheimnis der Erde und von BoN. Dort zermahlen die Zähne die Nahrung mit großer Mühe. Seine Absonderung ist die größte von allen: der Speichel des Mundes.
Während des Schlafs schließt der Mensch die Augen und liegt da, ohne irgendeine Stufe zu erkennen. Darin liegt das Geheimnis der Worte: „Er schließt seine Augen, um das Böse nicht zu sehen.“ Deshalb kann er dann von einem Hohen über einem Hohen genährt werden, nämlich von der Grundlage des Feuers (KLA im Fallen). Dann wird ihm eine seiner Rippen genommen und so weiter.
Traum – Chalom – leitet sich von Chol-Em (das Profane der Mutter) ab. Chalaw (Milch) leitet sich von Chol-Aw (das Profane des Vaters) ab. Chol-Aw ist das Geheimnis des Galbanums, Chelbena, und des Gebets (Tefilla) der Frevler Israels, die sagten: „Welchen Nutzen haben wir, wenn wir zu Ihm beten?“ Sie machten das Heiligtum profan, „denn es kam ihnen zur Nase heraus und wurde ihnen zum Ekel“.
Der Traum, Chalom, ist das Geheimnis des Feuers, das gegen das Wasser kämpft, lochem, und es zum Kochen bringt. „Ein unvernünftiger Sohn ist der Kummer seiner Mutter.“ Denn dann sammelt sich alles Blut gemeinsam im Herzen, Reines und Unreines zugleich. Wenn der Mensch aus dem Schlaf erwacht, besteht sein Erwachen daher im reinen Blut, das vom Herzen in alle Organe strömt. Darin liegt das Geheimnis der Worte: „Ich erwache, denn der Ewige stützt mich.“ Dies verweist auf den Buchstaben Samech – die Stütze –, also auf die höhere Ima; denn der Schlaf gehört zum Geheimnis des finalen Mem von ISHSuT.
Darin liegt das Geheimnis der Worte: „Ich schlafe, doch mein Herz wacht“, denn: „Die Stimme meines Geliebten klopft: Öffne mir!“ Dies ist das Geheimnis der Ernährung aus der Grundlage des Feuers, wie oben beschrieben. „Ich erhob mich, um zu öffnen“ – im Geheimnis von Samech, wie oben erklärt. Deshalb gibt es im Ashrei kein Nun: Es steht für den Fall, wegen des Samech des Erwachens, wie oben beschrieben.
Darin liegt das Geheimnis der Worte: „Fließende Myrrhe lag auf den Griffen des Riegels.“ Das bedeutet: Weil die Griffe und der Riegel während des Schlafs aus einer seiner Rippen herausgearbeitet wurden – aus Ima –, kann das Licht jetzt den entstandenen Riegel durchbrechen und erneut hindurchgehen. Darin liegt das Geheimnis der Worte: „Er lässt sterben und macht lebendig und lässt Rettung sprießen.“ Anders ist es unmöglich; und verstehe.
Darin liegt das Geheimnis der Worte: „Wie schön sind deine Schritte in den Sandalen“ – das heißt, in den Sandalen von Ima. Ebenso heißt es bei Moses: „Zieh deinen Schuh von deinem Fuß“, und: „Denn der Ort, auf dem du stehst.“ Der Ort von Moses ist das Geheimnis von Jessod de Aba; sein Ort ist das Geheimnis von Jessod de Ima. Verstehe dies. Und sie ist gewiss heiliger Boden.
korrEY, Buchfassung, 25.09.2026