323. Unterscheidungen im spirituellen Gefäß

Malchut des Oberen wird zu Keter des Unteren.

Das Unbelebte besitzt für sich genommen Vollkommenheit.

Das Pflanzliche braucht einen Ort, an dem es sich im Unbelebten annullieren kann.

Danach kann es mithilfe des Massach (Schirm) wachsen, der Liebe und Ehrfurcht (Jira) umfasst.

Liebe und Ehrfurcht werden zwei Engel genannt, die dem Menschen dienen, damit er das Ziel erreicht.

Die Rückkehr des ACHaP in die zehn Sefirot wird die zehn Tage der Umkehr (Teshuwa) genannt.

Es gibt die Stufe des Unbelebten, die eine belebende Kraft besitzt. Doch alle, die ihr angehören, können keine eigene Bewegung vollziehen, sondern haben nur eine gemeinsame Bewegung. Wer jedoch die Stufe des Pflanzlichen erreichen will, muss dem Unbelebten ein Ende setzen. Das heißt, er will den Grund nicht mehr annehmen, der das Unbelebte der Heiligkeit (Kedusha) belebt: Mizwot, die aus erlernter Gewohnheit erfüllt werden.

Das bedeutet: Alles, was ihn verpflichtet, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen, kommt von der Umgebung, die ihn dazu erzogen hat, sich so zu verhalten, wie sie es von ihm verlangt. Für sich genommen besitzen diese Menschen Vollkommenheit; dies wird die Allgemeinheit Israels genannt. In ihnen leuchtet die Stufe des umgebenden Lichts, die als Leuchten aus der Ferne bezeichnet wird. Obwohl sie wegen der Ungleichheit der Form entfernt sind, leuchtet in ihnen dennoch ein allgemeines Leuchten.

Wer dem jedoch ein Ende setzt und nicht der Allgemeinheit folgen will, sondern die Stufe des Pflanzlichen anstrebt, damit er eine eigene Bewegung hat und nicht von der Allgemeinheit abhängt, für den wird dieses Ende, Malchut des Oberen genannt, zum vorherigen Zustand, der zu Keter des Unteren wird. Dieses Ende, das er dem Unbelebten setzt, ist die Wurzel für den Eintritt in die zweite Stufe, das Pflanzliche.

So wie kein Wachstum möglich ist, bevor der Same im Unbelebten verfault und verschwindet, muss auch er im Unbelebten verschwinden. Das bedeutet, dass er keinerlei eigene Existenz und keinerlei Lebenskraft (Chajut) im Unbelebten empfindet. Wenn er seinem Gebet (Tefilla) einen festen Ort gibt, beginnt in ihm eine eigene Bewegung zu wachsen, die das Pflanzliche genannt wird. Damit eine Pflanze hervorkommen kann, bedarf es jedoch des Pflügens und weiterer Arbeiten.

Der Massach im Rosh umfasst Liebe und Ehrfurcht. Indem er als Massach wirkt und Or Choser (zurückgeworfenes Licht) erhebt, berechnet er: So viel er mit der Absicht zu geben empfangen kann, wird er empfangen. Das Maß der Fülle, bei dessen Empfang er die Absicht zu geben nicht ausrichten könnte, wird er nicht empfangen.

Man muss die Bedeutung von Or Choser kennen. Wie im TES (Talmud Esser haSefirot) erklärt wird, empfindet der Mensch großen Genuss daran, dem Schöpfer geben zu wollen. Dann prüft er, durch welche Handlung er dem Schöpfer Freude bereiten kann. Da das Schöpfungsziel (Mattarat haBeria) darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, bereitet der Mensch dem Schöpfer Freude, wenn er die Genüsse des Schöpfers empfängt.

Dies bedeutet, dass er Freude und Genuss empfängt, um seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten. Das heißt Liebe: Aus Liebe zum Schöpfer empfängt er den Genuss. Den Anteil, von dem der Massach bestimmt hat, dass er ihn nicht empfangen wird, nimmt er nicht an, weil er sich wegen der Ungleichheit der Form nicht vom Schöpfer entfernen will. Dies wird Ehrfurcht genannt, wie im Sulam (Leiter-Kommentar) erklärt wird.

So verstehen wir, was im heiligen Sohar geschrieben steht: „Mein Name mit Yud-Hej sind die Verbote.“ Er fürchtet sich zu empfangen, damit er wegen der Ungleichheit der Form nicht vom Schöpfer getrennt wird. Dies ist der größere Anteil, den der Massach nicht mit der Absicht zu geben empfangen kann. Daher wird er Yud-Hej genannt, die Stufe von GaR. Dieses Licht heißt Or Makif (umgebendes Licht).

Der kleinere Anteil, den er empfängt, heißt Or Pnimi (inneres Licht). Deshalb heißt es: „Dies ist Mein Gedenken mit Waw-Hej, den 248 Geboten“, denn diesen Anteil muss man empfangen. Dies wird Liebe genannt. Für den Anteil jedoch, für den er die Absicht zu geben nicht ausrichten kann, muss Ehrfurcht bestehen, damit er nicht zur Ungleichheit der Form gelangt.

korrEY, Buchfassung, 25.09.2026