402. Wenn eine Frau Samen gibt – 1
„Wenn eine Frau Samen gibt. Wir haben gelernt: ‚Wenn die Frau zuerst Samen gibt, bringt sie einen Jungen zur Welt.‘ Rabbi Acha sagte: ‚Wir haben doch gelernt, dass der Schöpfer über jenen Tropfen bestimmt, ob er männlich oder weiblich sein wird; und du sagst, wenn die Frau zuerst Samen gibt, bringt sie einen Jungen zur Welt.‘ Rabbi Jossi sagte: ‚Gewiss unterscheidet der Schöpfer zwischen einem männlichen und einem weiblichen Tropfen; und weil Er ihn unterscheidet, bestimmt Er, ob er männlich oder weiblich sein wird.‘“1
Die Frage lautet: Wenn eine Frau, die zuerst Samen gibt, einen Jungen zur Welt bringt, braucht es dann die Bestimmung des Schöpfers nicht mehr? Rabbi Jossi antwortet, dass der Schöpfer den Tropfen gewiss unterscheidet und aufgrund dieser Unterscheidung über ihn bestimmt. Doch diese Antwort erklärt nichts.
Im Sulam (Leiter-Kommentar) wird erklärt, dass drei Partner am Menschen beteiligt sind: der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Der Vater gibt das Weiße in ihm, die Mutter das Rote und der Schöpfer die Seele. Dass der Schöpfer am Tropfen erkennt, ob er für eine männliche oder eine weibliche Seele geeignet ist, gilt als Bestimmung. Denn wenn Er dies nicht erkannt und keine männliche Seele gesandt hätte, wäre der Tropfen nicht zu einem männlichen Wesen herangereift.
Wir müssen dies im Sinne der spirituellen Arbeit verstehen. „Säen“ bedeutet, dass man etwas nimmt, es in die Erde legt, wo es Wurzeln schlägt; daraus entsteht dann etwas Neues. Wenn also die Frau zuerst Samen gibt, bedeutet das: Der Mensch legt das Verlangen zu empfangen, das als weibliche Eigenschaft gilt, in die Erde. Daraus wächst dann die männliche Eigenschaft – er wird also des Verlangens zu geben würdig, das „männlich“ heißt.
Rabbi Achas Frage lautet demnach: Wenn dies von der Arbeit des Menschen abhängt, also vom Erwachen von unten, welche Bedeutung hat dann die Lehre, dass der Schöpfer den Tropfen unterscheidet und über ihn bestimmt? Schließlich ist die Sache bereits durch die Arbeit des Menschen von unten vollendet worden.
Dazu erklärt der Sulam: „Drei Partner sind am Menschen beteiligt. Sein Vater gibt das Weiße.“ Vater und Mutter – also der Gedanke, der die Handlung hervorbringt – werden „Eltern“ genannt. „Vater“ bezeichnet seine Kraft des Gebens, die männliche Eigenschaft. Er gibt das Weiße: Der Mensch reinigt sich davon, ein Empfänger zu sein, indem er das Verlangen zu empfangen von sich entfernt. Dadurch gilt er als geläutert und wird dann wahrhaftig wie Staub.
Das ist die Bedeutung von „Und meine Seele sei allen gegenüber wie Staub.“2 Gegenüber allem, was es in der Welt gibt, ist er im Zustand des Staubes: Er hat keinerlei Bedürfnis und kein Verlangen, sondern annulliert sich vollständig wie Staub.
Die Mutter gibt das Rote (Odem). Dies verweist auf „Ich werde dem Höheren gleichen“ (Adameh laElyon): Der Mensch möchte zu einem Gebenden werden.
Darin lässt sich unterscheiden: Das Weiße entspricht „Weiche vom Bösen“3, und das Rote der Mutter entspricht „und tue Gutes“. „Gut“ bezeichnet die Eigenschaft des Gebens, wie geschrieben steht: „Mein Herz strömt über von einem guten Wort; ich sage: Meine Werke gelten dem König.“4 Er möchte also Handlungen ausführen, um dem König zu geben.
All dies geschieht jedoch nur mit Kraft, also unter Zwang, denn der Körper stimmt all diesen Dingen nicht zu, die dem Verlangen zu empfangen entgegenstehen. Deshalb sind seine Handlungen noch ohne Seele und Lebenskraft (Chajut). Erst wenn der Schöpfer über den Tropfen bestimmt und ihm eine männliche Seele sendet, erlangt er Geschmack am Verlangen zu geben. Dann liegen in allem, was er tut, bereits Seele und Lebenskraft.
Obwohl also vom Erwachen von unten her bereits alles in Ordnung ist, fehlt noch die Seele. Dies gilt als „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“5 Der heilige Sohar fragt: „Womit?“ Und er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer unterscheidet, ob der Tropfen männlich oder weiblich ist.
Dies entspricht der Erklärung meines Vaters und Lehrers zu den Worten des Maimonides6: „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, über ihn Zeugnis ablegt.“ Er fragte: Kann ein Mensch etwa nach oben steigen und den Schöpfer fragen, ob seine Umkehr bereits angemessen und angenommen ist? Er erklärte: Wenn die Arbeit eines Menschen bereits in Ordnung ist, wird er der Offenbarung des Gesichts würdig. Das ist die Erlangung von Lohn und Strafe.
Er empfindet also den wunderbaren Genuss, wenn er eine Mizwa (ein Gebot) erfüllt, und spürt das Leid einer Übertretung. Dann legt Seine Rettung – das heißt die Offenbarung des Gesichts – Zeugnis über ihn ab, dass er nicht sündigen wird. So ist zu verstehen, dass derjenige, der die Geheimnisse kennt, über ihn bezeugt, dass er nicht sündigen wird. Und damit lässt sich erklären, dass der Schöpfer bestimmt hat und ihm eine männliche Seele gibt.
Demnach lässt sich erklären: Der Schöpfer erkennt, ob der Tropfen männlich ist – ob seine Umkehr also angemessen und gut ist. Dann legt der Schöpfer Zeugnis über ihn ab und sendet ihm eine Seele. Dies gilt als „Er bestimmte“. „Bestimmung“ hat hier den Sinn eines unabänderlichen Beschlusses: Aufgrund der Offenbarung des Gesichts, die er erlangt hat, bleibt ihm dann keine andere Möglichkeit, als den geraden Weg zu gehen.
Oder Er sendet ihm eine weibliche Seele, die empfängt und nicht gibt. Das bedeutet, dass sein Zustand nicht beständig ist: Manchmal empfängt er ein Erwachen von oben, doch danach verschwindet es wieder. Dies wird als Mangel bezeichnet, vom Wort Nukwa (weiblich). Darin liegt keine Vollkommenheit, weil dieser Zustand nicht von Dauer sein kann.
Bei einer männlichen Seele ist es anders: Wenn er eine Mizwa erfüllt, zieht er immer Seele und Lebenskraft heran. Denn er wurde bereits des Zeugnisses des Schöpfers würdig, „dass er nicht mehr zu seiner Torheit zurückkehrt“.7
Damit lässt sich der Vers erklären: „Da ist das Meer, groß und weit; darin wimmelt es ohne Zahl, kleine und große Tiere. Wie zahlreich sind Deine Werke, o Ewiger! Du hast sie alle in Weisheit gemacht; die Erde ist voll Deiner Geschöpfe.“8
„Wie zahlreich sind Deine Werke, o Ewiger!“ bezieht sich auf die Schöpfung als Ganzes. „Du hast sie alle in Weisheit gemacht“ bedeutet, dass die Absicht der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun; dies wird Chochma (Weisheit) genannt. „Die Erde ist voll Deiner Geschöpfe“ bedeutet, dass es in der Welt viele verschiedene Eigenschaften gibt. „Da ist das Meer, groß“ verweist auf das Meer von Chochma. „Und weit“ verweist auf Or Chassadim (Licht der Gnade), das „Weite“ genannt wird.
Remes („Gewimmel“) stammt von Ramsha, dem aramäischen Wort für „Nacht“. „Ohne Zahl“ bedeutet, dass sie nicht leuchten. „Kleine und große Tiere“ bedeutet, dass es viele Arten von Lebenskraft gibt: im Zustand von Katnut (Kleinsein) und im Zustand von Gadlut (Erwachsensein).
korrEY, Buchfassung, 25.09.2026