Notiz 913. Und über Seine Tora sinnt er nach

9. Februar 1966, Kfar Saba

"An der Tora des Ewigen hat er Gefallen, und über Seine Tora sinnt er nach" usw. Unsere Weisen erklärten: Hier ist die Zeit vor dem Lernen gemeint, und hier die Zeit nach dem Lernen. Es gibt jedoch die Frage: Warum wird im Zusammenhang mit der Tora des Ewigen der Ausdruck "Gefallen" benutzt?

Um die Angelegenheit auf moralische Weise zu verstehen, müssen wir auf die Realität blicken, wie sie sich in den Jeschiwa-Schülern zeigt, die Tag und Nacht lernen. Was zwingt sie dazu, Tora zu studieren?

Wir finden viele Gründe:

1) Wenn er anfängt zu lernen, ist der Grund dafür, dass sein Vater ihn dazu zwingt, hart an der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] zu arbeiten. Wenn er ihm nicht gehorcht, wird er bestraft, er ist also verpflichtet. Zu diesem Zeitpunkt beschäftigt er sich also nicht mit der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] um des Schöpfers willen, sondern um seines Vaters willen.

2) Wenn er erwachsen wird und sich an den Schulbesuch gewöhnt, zwingt ihn der Lehrer oder der Rav oder der Aufseher. Wenn er ihnen nicht gehorcht, werden sie ihn bestrafen.

3) Wenn er erwachsen wird, beginnt er, über seine Zukunft nachzudenken, und sieht, dass es für ihn schwierig sein wird, eine gute Frau zu finden oder eine einflussreiche Position in der Gesellschaft zu erlangen und den Respekt zu erhalten, den Tora-Gelehrte erhalten, wenn er kein Gelehrter wird. Auch hier sind die Gründe, die ihn dazu zwingen, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] zu beschäftigen, nur Menschen wie er selbst.

Daraus folgt, dass er nicht die Tora des Schöpfers lernt, sondern die Tora der Geschöpfe. Das heißt, so kann man sagen, dass er, selbst wenn es diese Tora, die er lernt, nicht gäbe, die Tora des Schöpfers, er sie dennoch befolgen müsste, weil diese Elemente ihn zur Einhaltung zwingen würden oder ihn bestrafen würden.

Doch von lo liShma [nicht um Ihretwillen] kommen wir zu liShma (um Ihretwillen). Wenn er also klug ist und darüber nachdenkt, was er hier in unserer Welt tut, beginnt er zu glauben, dass die Hauptstadt einen Anführer hat, und dann glaubt er, dass die Tora, die er lernt, die Tora des Schöpfers ist, und dann kann er erfüllen, dass „Sein Verlangen in der Tora [Gesetz] des Ewigen ist“, was bedeutet, dass die Tora des Schöpfers und nicht die Tora der Geschöpfe.

Zu diesem Zeitpunkt betrachtet er die Tora als Mizwa (Gebot) und nicht als Tora. Mizwa bedeutet Glaube und Tora wird als Geschenk betrachtet. Mizwa, die Glaube ist, wird als Zedaka (Wohltätigkeit/Rechtschaffenheit) betrachtet, so wie es geschrieben steht: „Und er glaubte an den Ewigen und Er rechnete es ihm als Rechtschaffenheit an.“

Der Grund, warum Glaube Zedaka genannt wird, ist, dass wir normalerweise erkennen, dass, wenn der Mensch etwas tut, was ihm keinen Spaß macht, er es nur für eine Belohnung wie Respekt oder Geld tun kann.

Wenn er etwas tut, wofür er keine Belohnung empfängt, wird es Zedaka genannt, weil er dafür nicht belohnt wird. Da der Glaube sich speziell auf eine Zeit der Verhüllung bezieht, in der er keinen Genuss aus dieser Handlung zieht, wird der Glaube aus diesem Grund Zedaka genannt. Dies ist bei einem Geschenk nicht der Fall, denn dann genießt er die Handlung selbst, d. h. er genießt das Geschenk, das er empfängt. Wenn er das Geschenk nicht genießt, wird es nicht als Geschenk betrachtet.

Da die Tora „ein Geschenk“ genannt wird, so wie es geschrieben steht: „Und von Matana [hebräisch: Geschenk] bis Nachliel“, sollten wir wissen, dass die Tora genau dann, wenn er sie genießt, als „ein Geschenk“ bezeichnet wird. Wenn er noch immer nicht mit dem Geschmack eines süßen Aromas in der Tora belohnt wurde, was bedeutet, dass der Vers „schöner als Gold und viel feineres Gold und süßer als Honig und die Honigwabe“ sich nicht in ihm erfüllt hat, kann nicht gesagt werden, dass die Tora für ihn ein Geschenk ist. Vielmehr erwartet er, wenn er sich mit der Tora beschäftigt, dass er für seine Arbeit in der Tora bezahlt wird. Daraus folgt, dass die Tora dann als Mizwa betrachtet wird. Mit anderen Worten: Wenn er sich nicht um des Lohns willen mit der Tora befasst, wird dies für ihn als Zedaka angesehen, was bedeutet, dass er nur wegen der Mizwa lernt, was als „Glaube“ bezeichnet wird.

Wir sehen, dass es beim Schenken, damit die Freude sowohl aus der Sicht des Gebers als auch des Empfängers vollkommen ist, von zwei Dingen abhängt: 1) Der Geber sollte den Empfänger schätzen, dass er eines so großen Geschenks würdig ist. Wenn der Empfänger eine wichtige Person ist, macht er ihm ein wichtiges, wertvolles Geschenk. Wenn er für ihn nicht sehr wichtig ist, wird er nicht so viel von seinem Geld ausgeben, um ihm ein Geschenk zu kaufen. 2) Der Empfänger kann sich lediglich in dem Maße über das Geschenk freuen, wie es seinem Bedarf entspricht, unabhängig von dem Preis des Geschenks.

Wir sehen, dass es Brauch ist, dass jedem Bar-Mizwa-Jungen [im Alter von dreizehn Jahren] Geschenke gegeben werden. Aber manchmal sehen wir, dass, wenn sie diesen Gegenstand nicht sehr brauchen, es ihnen nicht nur keine Freude bereitet, sondern es sogar Unbehagen in ihnen hervorruft, das Geschenk anzunehmen. Dies liegt lediglich daran, dass sie das Geschenk nicht brauchen.

Wenn ihm beispielsweise ein Onkel eine goldene Uhr im Wert von hundert Pfund schenkt, wird er sich sicherlich über die Uhr freuen, da sie viel Geld kostet und die Geschenke normalerweise fünf, zehn oder zwanzig Pfund wert sind. Wenn er ihm also ein Geschenk im Wert von hundert Pfund gibt, wird er sich sicherlich sehr darüber freuen.

Aber dann kommt ein anderer Onkel und gibt ihm auch eine Uhr, die hundert Pfund wert ist. Jetzt ist er nicht mehr so glücklich, denn was soll er mit zwei Uhren anfangen? Es ist unangemessen, eine der Uhren zu verkaufen, denn es ist nicht nett, ein Geschenk zu verkaufen, das ein Freund ihm gegeben hat, da es eine Erinnerung daran ist, immer im Verstand zu behalten, dass er einen Freund hat, und er hat es ihm nicht gegeben, damit er es verkauft. Das ist für ihn unangenehm. Es ist aber nicht so schlimm, weil er eine Uhr an der rechten Hand und die andere an der linken Hand tragen kann.

Wenn ihm aber ein anderer Onkel auch eine Uhr gibt, dann ist er wirklich verärgert, weil er nicht weiß, was er mit der dritten Uhr machen soll. Er findet jedoch eine Lösung, indem er sie am Shabbat [Sabbat] trägt.

Wenn ihm aber auch noch ein vierter Onkel eine Uhr gibt, dann ist er wirklich verwirrt und weiß nicht, was er tun soll. Schließlich ist sie hundert Pfund wert und er könnte sich an etwas erfreuen, das hundert Pfund wert ist, aber jetzt kann er das nicht.

Er ist so verärgert und weiß nicht, was er tun soll, dass er sich so in Gedanken verliert, dass er vergisst, dass er auf einer Feier mit angesehenen Gästen sitzt, die gekommen sind, um ihn zu ehren und an seiner Freude teilzuhaben. Aber er sitzt nicht mehr bei ihnen, sondern ist gequält und bedrückt, und das alles nur, weil er keinen Bedarf an den Geschenken hat, die er erhalten hat.

Wir erkennen deshalb, dass es unmöglich ist, sich über ein Geschenk zu freuen, wenn man es nicht braucht, sogar wenn es wertvoll ist.

Hier sehen wir, dass es zwei Dinge gibt: 

1) Aus der Perspektive des Gebers, ein kostbares Geschenk für die Synagoge, ist das Geschenk nicht hundert Pfund wert, sondern viel mehr, weil er den Wert des Publikums kennt und weiß, dass es ein teures Geschenk sein muss. 

2) Obwohl es in Bezug auf die Empfänger des Geschenks einen Bedarf an einem Buch der Tora gibt, denn wir können nicht sagen, dass es genug Bücher der Tora gibt, denn jedes Buch der Tora in der Synagoge fügt Heiligkeit hinzu und inspiriert den göttlichen Geist, verleiht der Absicht Macht und Ruhm und schützt vor dem Bösen und gibt Leben und Frieden und Wohlstand und Ehre.

„Glück und Reichtum sind in seinem Haus und seine Gerechtigkeit währt ewig.“ Rav Huna und Rav Chasda, einer sagte: ‚Er ist es, der die Tora lernt und lehrt.‘ Der andere sagte: ‚Er ist es, der eine Bibel schreibt und sie anderen leiht.‘ (Ketubot 50).

Hier erkennen wir, dass wir beide Dinge eingerichtet haben: das Seminar, das darin besteht, die Tora zu lernen und zu lehren, und nun auch die Aufnahme eines Buches der Tora, genannt „eine Bibel schreiben und sie anderen leihen“. Er leiht sie jedoch nicht, sondern gibt sie den Bewohnern der Nachbarschaft, sodass die Worte „Glück und Reichtum sind in seinem Haus und seine Gerechtigkeit währt ewig“ für ihn sicherlich wahr werden.

Man sollte fragen: 

1) Was ist der zusätzliche Verdienst von „Glück und Reichtum“ zu „seine Gerechtigkeit währt ewig“, da es für einen Menschen ausreichen würde, wenn er Glück und Reichtum für seine Arbeit erhält. Warum hat er Bedarf an seiner Gerechtigkeit und was gewinnt er dadurch, dass seine Gerechtigkeit ewig währt? 

2) Worin besteht der Streit zwischen Rav Huna und Rav Hasda?

Es ist bekannt, dass die Arbeit darin besteht, die Vollkommenheit des Ziels zu erreichen, für das der Mensch erschaffen wurde, das heißt, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte alle erhabenen Freuden empfangen.

Um dieses Ziel erreichen zu können, muss zunächst die Schöpfung korrigiert werden, was als LiShma (um Ihretwillen) bezeichnet wird. Das bedeutet, dass alle Freuden, die man zu empfangen gedenkt, nur deshalb da sind, weil der Schöpfer es so will, und dies wird den Makel des Brotes der Scham korrigieren. Wenn sich also ein Mensch korrigiert, um des Schöpfers willen zu geben, wird alles zum Ende der Korrektur kommen.

Damit man LiShma erreicht, was nicht bedeutet, dass man eine Belohnung empfangen möchte, wurde uns die Arbeit des Glaubens gegeben, denn dann ist da noch die Sache der Wahl. Mit anderen Worten, obwohl er keine Freude an der Arbeit sieht oder fühlt, arbeitet er immer noch wegen des Gebots.

Wenn er umgekehrt den Geschmack der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] spüren würde, gäbe es keinen Raum für ihn, ohne Belohnung zu arbeiten, da keine Belohnung größer ist, als einen guten Geschmack und Freude an seiner Arbeit zu empfinden.

Lediglich wenn die Grundlage der Arbeit eines Menschen der Glaube ist, hat er eine Wahl, und dann kann man sagen, dass er LiShma arbeitet, d. h. aufgrund des Gebots des Schöpfers. Während er LiShma arbeitet, werden die Worte von Rav Meir, dass „er mit vielen Dingen belohnt wird“, in ihm wahr.

Zu diesem Zeitpunkt muss er seine Arbeit erneuern, damit sie in der Art von Glauben geschieht, die der Sulam [Leiterkommentar zu Sohar] als „Mittlere Linie“ bezeichnet, denn lediglich dadurch wird er davor bewahrt, in Selbstgenuss zu verfallen – aufgrund der vielen Freuden, die er durch die Enthüllung der Geheimnisse der Tora empfängt, mit denen er durch das Lernen im Sinne von LiShma belohnt wurde.

Es ist bekannt, dass Glaube Zedaka (Gerechtigkeit/Wohltätigkeit) genannt wird, und das Wissen der Tora wird „Reichtum“ genannt, so wie unsere Weisen gesagt haben: „Es gibt niemanden, der arm ist, außer an Wissen.“ Daraus ergibt sich die Bedeutung der Worte: „Glück und Reichtum sind in seinem Haus und seine Gerechtigkeit währt ewig“, was bedeutet, dass ein Mensch, der mit Glück und Reichtum belohnt wurde, nämlich dem Wissen der Tora, dieses in sich tragen kann, wenn er Glauben hat, der als Zedaka bezeichnet wird.

Damit seine Weisheit bestehen kann, muss er daher immer versuchen, den Glauben zu erneuern, und dafür braucht er den Segen, dass seine Gerechtigkeit, d. h. sein Glaube, für immer bestehen bleibt, dass er immer den Glauben hat, damit der Reichtum erhalten bleibt.

Ich werde meinen Brief mit dem abschließen, was ich heute Morgen zu den Studenten gesagt habe. Es steht geschrieben in der Megilla [Purim-Rolle/Buch Ester]: „Nach diesen Dingen beförderte der König Haman.“ In der wörtlichen Bedeutung ist dies schwer zu verstehen, da der König nach der guten Tat, die Mordechai für den König getan hat, Mordechai hätte befördern sollen und nicht Haman.

Wir sollten dies ethisch auslegen: Nachdem eine Person durch ihr Vorhaben, die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] zu befolgen, etwas getan hat, verstärkt der Schöpfer das Böse in dieser Person, das „Haman“ genannt wird. Das heißt, der Schöpfer zeigt dem Menschen die Wahrheit, dass das Böse in ihm ihn daran hindert, alle spirituellen Genüsse zu empfangen.

Wenn der Mensch den guten Weg eingeschlagen hätte, d. h. wenn seine Absicht nur darin bestanden hätte, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, wäre er aller erhabenen Dinge würdig gewesen. Dies wird als „der Weg des Judentums“ bezeichnet.

Wenn der Mensch das wahre Angesicht seines Bösen, d. h. die Gestalt Hamans, nicht sehen kann, kann er nicht zum Schöpfer beten, um Hilfe bei der Rettung vor dem Bösen zu erhalten.

Lediglich durch das Erkennen der Größe Hamans, dass er alle Juden töten und vernichten will usw., d. h. dass Haman alles zerstören will, was mit dem Judentum in Verbindung steht, dass er ihn nichts in der Kedusha (Heiligkeit) tun lässt, kann der Mensch ein ehrliches Gebet sprechen, und dann werden die Worte „der Schöpfer hilft ihm“ wahr. Daher werden die Worte „fasten und schreien“ relevant, wenn sie zum Schöpfer beten, um vor diesem bösen Haman gerettet zu werden.

Als der Schöpfer ihm hilft, fragt der Schöpfer Haman: „Was soll mit dem Mann geschehen, den der König ehren möchte?“ Zu diesem Zeitpunkt denkt Haman: „Wen möchte der König mehr ehren als mich?“ Damit ist gemeint, dass alles Böse vom Willen zum Empfangen ausgeht (so steht es in der Einleitung zum Sulam [Ladder] Kommentar zu The Sohar), was Haman in einer Person ist, der behauptet, dass es der Wunsch des Schöpfers ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was bedeutet, dass alle Freuden dem Willen zum Empfangen angehören.

Aber der Schöpfer sagte: „Tu dies Mordechai, dem Juden.“ Wenn Er den guten Trieb, genannt „Mordechai, der Jude“, fragen würde, ob er etwas wolle, würde er antworten, dass alles, was er wolle, das Geben an den Schöpfer sei und er selbst nichts brauche. Aus diesem Grund fragte Er Haman, der alle Freuden empfangen möchte, die es in der Realität gibt, und dann sagte der Schöpfer, dass alle Freuden Mordechai gegeben werden sollten, was bedeutet, dass die Person alle Freuden lediglich um des Gebens willen erhält, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

Dies, so hat Baal HaSulam gesagt, sind „Lichter Hamans in Gefäßen Mordechais“. Das bedeutet, dass alle Genüsse lediglich mit der Absicht um des Schöpfers willen empfangen werden sollten.