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Notiz 895. Die Bedeutung von Chanukka
Eine Chanukka-Kerze brennt so lange, „bis alle Füße vom Markt verschwunden sind“.
Regel [Fuß/Bein] leitet sich vom Wort Meragel [Spion] ab. „Markt“ bedeutet den öffentlichen Raum. Wenn wir uns im privaten Raum befinden, gehen wir in Vollkommenheit und es gibt keinen Platz für Spione. An Chanukka müssen wir das Licht von Chanukka so lange ausbreiten, bis alle Eigenschaften von „Spionen“ vom Markt verschwunden sind, denn an der Stelle des Lichts ist kein Platz für die Sitra Achra [andere Seite].
„Im folgenden Jahr wurden sie zu [Tagen des] Lobes und der Dankbarkeit bestimmt.“ Warum haben sie auf das folgende Jahr gewartet? Weil sie im ersten Jahr ihres Sieges aufgrund der Größe des Wunders und des Lichts an ihrem Schöpfer festhielten und scheinbar zu einem einzigen Körper wurden, sodass sie es nicht brauchten, Lob und Dankbarkeit festzulegen. Aber im nächsten Jahr mussten sie es mit Lob und Dankbarkeit festlegen, so wie man etwas mit Nägeln festklopft, damit es nicht fällt, damit sie durch Dankbarkeit am Schöpfer festhalten (Avodat Ysrael).
Die Debatten über Chanukka wurden in der Mischna nicht erwähnt, obwohl es einen Streit zwischen Beit Schammai und Beit Hillel gibt, denn die Mischna ist das Innere der Welt, aber lediglich in der Braita [Gemara], die äußerlich ist, so steht es geschrieben: „Geh und lerne es draußen“, denn Chanukka andeutet, dass es bei der Helligkeit hauptsächlich darum geht, die Kedusha [Heiligkeit] herabzusenken, damit sie nach außen glänzend ist (idem.).
Nach der Ansicht von Beit Schammai „nimmt sie ab“ wie die Frucht des Festes, was bedeutet, dass sie durch die äußere Kedusha zurückgewiesen werden und allmählich abnehmen. Nach Beit Hillel „nimmt sie allmählich zu“, was sich an der Kedusha andeutet, um die Kedusha anzuziehen, so wie in „zunehmende Heiligkeit“ (ebenda).
„Die Mauern meiner Türme wurden durchbrochen.“ Eine Mauer bedeutet, Fremde davon abzuhalten, den Turm zu betreten. Der „Turm“ bedeutet Kedusha, genannt „ein Turm voller Fülle“. Umgekehrt besteht alles, was die Sitra Achra hat, aus Leere. Die Mauer wird „Grenze, die zwischen Kedusha und Sitra Achra trennt“ genannt, was den Glauben bedeutet. Sie wird „Grenze“ genannt, was die Grenze des Gedankens und des äußeren Verstandes bedeutet. Dies wird „das Siegel des Zeichens des Bundes der Heiligkeit“ genannt.
Wir müssen verstehen, warum die Griechen speziell die Beschneidung und den Shabbat [Shabbat] aufheben wollten. Die Beschneidung wird als „Zeichen“ bezeichnet, und der Shabbat wird als „Zeichen“ bezeichnet, was sich auf den Bund der Heiligkeit bezieht. Ein Bund bedeutet Glauben, wie in den Worten angedeutet: „Und ihr sollt die Vorhaut eurer Herzen beschneiden.“ Durch den Glauben wird der Mensch mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt. Die Klipa [Schale/Hülle], die „Vorhaut“ genannt wird, trennt sich davon, sodass Platz für die Einfügung von Kedusha entsteht. All ihre Bemühungen dienten dazu, diese aufzuheben und sie in die verfluchte Philosophie aufzunehmen, die gegen den Glauben gerichtet ist.
Dies wird als „Mauer“ bezeichnet. In dem Maße, in dem sie Philosophie einfügten, heißt es, die Mauer sei durchbrochen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Mauern meiner Türme wurden durchbrochen und alle Öle verunreinigt“, denn „Öl“ bedeutet die Klarheit in der Tora und der Arbeit.
Eine Betäubung und Versiegelung wurden über die Kedusha gelegt, was bedeutet, dass sie keine Lebenskraft in der Tora und der Arbeit spürten und lediglich einen Krug Öl fanden, der mit dem Siegel des Hohepriesters versehen war und dessen Inhalt lediglich für einen Tag zum Verbrennen reichte. Ein Wunder geschah und sie zündeten damit acht Tage lang an.
„Mit Seiner mächtigen Hand brachte Er die Segula [Heilmittel/Kraft/Tugend] hervor.“
Wir sollten verstehen, was diese Segula ist. In dem Aufsatz „Gegenseitige Bürgschaft“ schreibt er: „Und ihr werdet für Mich eine Segula unter allen Völkern sein, denn die ganze Erde gehört Mir.“ Er fragt, was die Verbindung zwischen Segula und „die ganze Erde gehört Mir“ ist. Er erklärt dort: „Ihr werdet für Mich eine Segula sein“, denn durch euch werden Funken der Läuterung des Körpers an alle Völker weitergegeben, denn Segula bedeutet das Verlangen zu geben.
Tatsächlich sollten wir verstehen, warum es Segula genannt wird. Es ist bekannt, dass etwas, das nicht vom Verstand bestätigt wird, sich normalerweise nicht in einen anderen Zustand verwandelt. Daraus folgt, dass der Grund keinen direkten Bezug zum Ergebnis hat, und dies wird Segula genannt.
Zum Beispiel wird jemandem, der Geld braucht, um reich zu sein, gesagt, dass es eine Segula gibt: Wenn er viel Geld für wohltätige Zwecke spendet, ist das eine Segula für Reichtum. Das widerspricht der Intuition, denn wer reich sein will, sollte keinen Cent für andere verschwenden. Und doch: „Gib den Zehnten, damit du reich wirst“ – das nennt man Segula.
Was unsere Sache betrifft: „Wer leben will, soll sich selbst töten.“ Das heißt, wer ein Leben voller Freude führen will, darf nichts für sich selbst wollen und nichts für sich selbst empfangen, sondern lediglich geben. Nur dadurch wird er Freude und Wonne empfangen. Daraus folgt, dass das Verlangen zu geben eine Segula ist, um dadurch Fülle zu erlangen.
Deshalb haben sie gesagt: „Mit Seiner mächtigen Hand“, genannt „die Hand von Chessed [Gnade/Barmherzigkeit]“, denn Chessed wird „mächtig“ genannt, nahm Er die Segula aus dem Volk Israel heraus. Indem man den Geschöpfen diese Eigenschaft von Chessed gibt, können sie die Gefäße des Gebens aus dem ausschließen, worin der Mensch eingeschlossen ist.
Das ist die Bedeutung von „Deine rechte [Hand] ist ausgestreckt, um die Zurückkehrenden zu begrüßen.“ „Zurückkehrend“ bedeutet, dass, wenn der Mensch nicht als Empfänger dienen will, sondern immer zu den Zurückkehrenden gehören will, er alles zurückgibt, was er braucht. Dann, für den Menschen, der zu den Zurückkehrenden gehören will: „Deine rechte Hand ist ausgestreckt“, was die Eigenschaft von Chessed bedeutet, die der Schöpfer ihm sendet. Dadurch nimmt Er die Segula heraus.
Unsere Weisen sagen: „Was ist Chanukka? Chanu [geparkt] Koh [hier].“ Es ist bekannt, dass Koh sich auf Malchut bezieht, den Namen BoN, Alef-Hey-Yud mit einer Füllung aus Heys der Füllung der Füllung. Das bedeutet, dass diejenigen, die einen Kampf führen mussten, um das Himmelreich auf sich zu nehmen, denn die Annahme des Himmelreichs basiert auf dem Prinzip des Empfangens, einen großen Kampf zu bestehen haben, da dies gegen die Natur ist. Daher entsteht aus diesem Zustand „das Wunder von Chanukka“.
Dies wird als „die Stolzen erniedrigt er auf den Boden und die Niedrigen erhebt er in die Höhe“ angesehen, denn das Geben ist in unseren Augen niedrig, denn wenn man sieht, dass diese Handlung keine Belohnung zu seinem eigenen Nutzen einbringt, empfindet man es als einen Zustand der Niedrigkeit.
Das ist die Bedeutung von „Wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen, sondern lediglich, sie zu sehen“ in Bezug auf die Chanukka-Kerzen. Nutzung geschieht mit Gefäßen des Empfangens, und hier bestand das Wunder darin, dass sie dem Schöpfer mit Gefäßen des Gebens dienten.
Es gibt einen Unterschied zwischen Chanukka und Purim: Das Wunder von Chanukka betrifft Gefäße des Gebens, während das Wunder von Purim Gefäße des Empfangens betraf. Aus diesem Grund gibt es dort Fest und Freude, während es bei Chanukka lediglich darum geht, sie zu sehen und nicht zu nutzen.