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Notiz 886. Malchuiot, Erinnerungen und Shofarot

14. September 1960

Rosh HaShana (4, 16b, 34b): „Raba sagte: ‚Der Schöpfer sagte: ‚Sagt vor Mir an Rosh HaShana: Malchuiot [Königtümer], Erinnerungen, Shofar [Plural von Shofar (ein Festhorn)]. Malchuiot, damit ihr Mich über euch krönt. Erinnerungen, damit die Erinnerung an euch vor Mir wohlwollend aufsteigt. Und womit? Mit einem Shofar.“ Und auf Seite 16 steht geschrieben: „Damit die Erinnerung an euch vor Mir wohlwollend aufsteigt.“

Das andeutet, dass Er sich durch das Shofar an uns erinnern wird. Aber der Thron vergisst nicht! Und außerdem: Was bedeutet es, dass die Erinnerung wohlwollend sein soll, wenn sich das Gute so verhält, dass es Gutes tut?

Außerdem sollten wir die Worte unserer Weisen verstehen: „Rabbi Abaho hat gesagt: ‚Warum blasen wir ein Widderhorn [Shofar]?‘ Der Schöpfer hat gesagt: ‚Blast vor Mir mit einem Widderhorn, damit Ich Mich für euch an die Bindung Isaaks, des Sohnes Abrahams, erinnere und es für euch so betrachte, als hättet ihr euch selbst vor Mir gebunden.‘“

Wir sollten uns auch fragen, wenn Er das Binden Isaaks vergessen würde, gäbe es nicht das Blasen der Unteren, und gerade durch unsere Handlungen erinnern wir Ihn daran, und dann zählt der Verdienst des Bindens so, als ob wir selbst vor Ihm gebunden wären. Und außerdem: Was gewinnt der Schöpfer dadurch, dass wir uns vor Ihm binden?

Es gibt auch die Worte unserer Weisen: „Rav Jizchak hat gesagt: ‚Warum blasen wir an Rosh HaShana? Warum blasen wir? Der Barmherzige hat gesagt: ‚Blast!‘ Und warum rufen wir? Der Barmherzige hat gesagt: ‚Eine Erinnerung an das Blasen.‘ Aber warum blasen und rufen wir im Sitzen und blasen und rufen im Stehen? Um Satan zu verwirren.“

„In diesem Monat verbessert eure Handlungen mit einem Shofar; in diesem Monat verbessert eure Handlungen. Der Schöpfer hat zu ihnen, zu Israel, gesagt: ‚Wenn ihr eure Handlungen verbessert, wird es für euch wie dieses Shofar sein. Was ist dieses Shofar? Er bringt es mit diesem herein und bringt es mit jenem hinaus. Genauso verlasse ich den Thron des Gerichts und setze mich auf den Thron der Barmherzigkeit und verwandle für euch die Eigenschaft von Din in die Eigenschaft von Rachamim. Wann? Im siebten Monat“ (Midrash Rabba, Emor, Abschnitt 29).

Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zu diesem Zweck erschaffte der Schöpfer den Willen, aus dem Nichtsein das Dasein des Genusses zu empfangen. Um nicht das Brot der Scham zu haben, gab es den Zimzum [die Einschränkung], also die Verhüllung, und so entsteht Raum für Arbeit und Wahl, die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] auf uns zu nehmen, auch wenn wir keine Freude daran empfinden.

Danach, am Ende unserer Arbeit, die darin besteht, uns an Handlungen des Gebens anzupassen, wenn wir nichts empfangen wollen und unsere lediglich Ausrichtung darin besteht, dem Schöpfer zu geben, was bedeutet, dass er bereit ist, dem Schöpfer alles zu geben, was er hat, sogar sein Leben, das alles ist, was er schätzt, denn „der Mensch würde alles für seine Seele geben“, und er ist bereit, sogar die Seele dem Schöpfer zu geben.

Das ist Arbeit in Hingabe, und dadurch kann der Schöpfer ihm dann all die Freuden geben, die für ihn vorbereitet wurden, und es wird keinen Makel der Scham in der Gabe des Königs geben.

Umgekehrt, davor, bevor der Mensch die Stufe der Hingabe erreicht, solange er noch das Verlangen hat, Wonne und Genuss für sich selbst zu empfangen, lasten der Zimzum und das Urteil auf ihm. Das heißt, das Urteil lautet, dass ihm nichts gegeben werden kann, weil er es in den Kelim [Gefäßen] meines Willens zum Empfangen empfangen würde.

Nachdem der Mensch jedoch die Gefäße des Gebens erworben hat, die als die Eigenschaft des Gebens angesehen werden, wie Unsere Weisen sagten: „So wie Er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig“, kann der Schöpfer ihm all die Genüsse geben, die Er für ihn vorbereitet hat.

Dadurch werden wir verstehen, dass, obwohl die Kuh mehr stillen will, als das Kalb saugen will, der Schöpfer dem Menschen dennoch nichts gibt, obwohl Er geben möchte, und zwar aus dem oben genannten Grund, da es sonst einen Makel im Geschenk des Königs gäbe. Es ist wie in der Allegorie über den reichen Mann, der den Armen indirekt Schande zufügt. Daher dienen all unsere Gebete und unsere Arbeit dazu, unsere Handlungen zu korrigieren, damit wir die Kelim haben, um die Vollkommenheit der Genüsse zu empfangen.