Notiz 883 Denn der Mensch ist der Baum des Feldes - Teil 1

Rabbi Jochanan sagte: Was bedeutet, was geschrieben steht: „Denn der Mensch ist der Baum des Feldes“ (Deuteronomium 21) Ist denn der Mensch ein Baum des Feldes? Vielmehr, weil geschrieben steht: „Denn von ihm sollst du essen, und ihn sollst du nicht fällen“, und es steht geschrieben: „Ihn sollst du verderben und fällen“. Wie ist das zu verstehen? Wenn es sich um einen weisen und anständigen Schüler handelt, dann „von ihm sollst du essen, und nicht fällen“; wenn aber nicht, dann „sollst du ihn verderben und fällen“ (Taanit 7a).

Und es ist zu fragen: Welche Beziehung besteht zwischen einem rechtschaffenen Schüler und einem fruchtbaren Baum, und einem “weisen Schüler", der nicht rechtschaffen ist, und einem nicht fruchtbaren Baum? Denn der Vers sagt: „Du sollst seine Bäume nicht verderben, indem du die Axt gegen sie schwingst, denn von ihm sollst du essen. "Nur jenen Baum, von dem du weißt, dass er kein fruchtbarer Baum ist, den sollst du verderben und fällen.“

Und der Sohar sagt: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und bringt keine Früchte hervor“ (Einleitung zum Buch Sohar, Punkt 23 im Sulam-Kommentar). Und dort heißt es:

Und deshalb vertrocknet bei jenen, die an ihm scheitern und auf den Wegen der unreinen Welten - ABYA gehen, die Wurzel, und sie haben keine spirituellen Früchte zum Segen. Sie welken immer mehr, bis sie völlig verstopft sind. Und das Gegenteil dazu sind jene, die an der Heiligkeit anhaften, die den Segen ihrer Arbeit in den Händen halten und würdig werden: „Wie ein Baum, gepflanzt an Wasserbächen, der seine Frucht zur richtigen Zeit hervorbringt und dessen Blätter nicht verwelken; und alles, was er tut, wird gelingen“ (Psalm 1).

Darin ist die Beziehung zwischen einem rechtschaffenen “weisen Schüler” und einem fruchtbaren Baum zu verstehen, über den der Vers sagt: „Denn von ihm sollst du essen, und ihn sollst du nicht fällen.“ Denn ein Baum, der Früchte trägt, ist ein Zeichen der Heiligkeit (Kedusha), wohingegen ein Baum, der keine Früchte trägt, ein Zeichen der Unreinheit (Tumaa)  ist, und er wird “weiser Schüler" genannt, der nicht rechtschaffen ist.

So finden wir auch: „Dies sind die Nachkommen Noahs – dies ist es, was geschrieben steht: ‚Die Früchte des Gerechten sind ein lebensspenderer Baum (Lebensbaum).‘ Was sind die Früchte des Gerechten? “Gebote (Mizwot) und gute Taten“. Und darin ist zu erklären: Wenn es sich um einen rechtschaffenen “weisen Schüler” handelt, das heißt, dass er Früchte hervorbringt, denn er verfügt über Gebote und gute Taten, dann heißt es „von ihm sollst du essen“; wenn aber nicht, dann heißt es „ihn sollst du verderben und fällen“.

Vor diesem Ausspruch bringt die Gemara den folgenden Ausspruch: Es wurde gelehrt: Rabbi Bana’a sagt: Jeder, der sich mit der Tora im Sinne von  lishma beschäftigt, dessen Tora wird für ihn zum Lebenselixier, wie gesagt wird: „Ein Lebensbaum ist sie für jene, die an ihr festhalten.“ Und es heißt: „Heilung wird sie deinem Leib sein“, und es heißt: „Denn wer mich findet, findet Leben.“ Und jeder, der sich mit der Tora im Sinne von lo lishma  beschäftigt, dessen Tora wird für ihn zur Todesdroge, wie gesagt wird: „Wie Hagel wird meine Lektion herunter regnen", und „Herunter - hageln" bedeutet nichts anderes als  “zu töten, wie gesagt wird: „Und man soll ihm dort im Tal das Genick brechen.“ Und es ist zu verstehen, was der Zusammenhang dieser Aussprüche untereinander zu bedeuten hat.

Und es ist zu erklären, dass die Absicht von Rabbi Jochanan nicht speziell auf jemanden gerichtet ist, der bei einem “weisen Schüler” lernt und darauf achten soll, dass der “weise Schüler” rechtschaffen ist, sondern dass sich die Absicht auf den Lernenden selbst bezieht, darauf, auf welche Weise er lernt.

Das heißt, wenn er Tora lernt und sieht, dass die Quelltexte, die er lernt, ihn nicht dazu bringen werden, Früchte aus diesem Lernen zu essen, das heißt Früchte von Geboten und guten Taten, dann gilt für ihn: „Ihn sollst du verderben, und von ihm sollst du nicht essen.“ Vielmehr soll er darauf achten, Tora zu lernen, sodass diese Tora ihm Kraft und Stärke gibt, Gebote und gute Taten zu tun, was Früchte genannt wird, und gerade „von ihm sollst du essen“.

Und auf diese Weise ist auch das zu erklären, was unsere Weisen über den Vers sagten: „Die Augen des Ewigen, deines Schöpfers, befinden sich darin“, - in “Gute Zeiten" und in “schlechte Zeiten”. 

“Gute Zeiten – wie kommts?" Als Israel zu Rosch HaSchana vollendete Frevler waren und ihnen nur wenige Regenfälle zugesprochen wurden, und sie sich später besserten - so ist es unmöglich etwas hinzuzufügen, denn das Urteil wurde bereits gefällt; vielmehr lässt der Schöpfer die Regenfälle zur rechten Zeit auf die Erde fallen - eben dann wenn sie diese benötigt. (Und Raschi erklärt: auf die Erde, die sie benötigt – auf die Felder, die Weinberge und die Gärten), alles entsprechend der Erde.

“Schlechte Zeiten – wie kommts?" Wenn Israel zu Rosch HaSchana vollendete Gerechte waren und ihnen viele Regenfälle zugesprochen wurden, und sie sich später verschlechterten - so ist es unmöglich etwas wegzunehmen, denn das Urteil wurde bereits gefällt; vielmehr lässt der Schöpfer die Regenfälle zur unpassenden Zeit auf die Erde fallen - eben dann wenn sie diese nicht benötigt. (Und Raschi erklärt: auf die Erde, die sie nicht benötigt – in Wälder und Wüsten) (Rosch HaSchana 17b).

Die Angelegenheit der Regenfälle bedeutet Wasser, und mit Wasser ist nichts anderes als die Tora gemeint. Und unsere Weisen sagten: Die Belohnung auf eine Mizwa ist die Mizwa an sich (Awot 4). Das heißt, dass man zu Rosch HaSchana den Menschen nach seinen Taten richtet und ihm zuspricht, wie viel Tora der Mensch in diesem Jahr erfahren wird.

Deshalb: Wenn seine Taten zu Rosch HaSchana im Aspekt eines Gerechten waren, dann sprach man ihm viele Regenfälle zu. Wenn er sich danach verschlechterte, das heißt sündigte, dann wird er als Frevler bezeichnet: „Und zum Frevler sagt der Schöpfer: Was hast du, meine Satzungen zu erzählen?“ Und dann gibt man ihm die Regenfälle, die ihm zugesprochen wurden.

Zum Beispiel: Wenn man ihm zugesprochen hat, acht Stunden am Tag zu studieren, dann gibt man ihm diese acht Stunden zu studieren, jedoch an einem Ort, wo er sie nicht benötigt – das heißt in Wäldern und Wüsten –, das heißt an einem Ort, an dem keine Früchte hervorkommen können.

Das heißt, man lässt ihn Dinge lernen, die ihm keine Früchte bringen, keine Gebote und gute Taten, sondern im Gegenteil: Dieses Studium wird für ihn zur Todesdroge, wie unsere Weisen sagten: „Wer im Sinne von Lo lishma lernt……”.

Anders ist es, wenn er zu Rosch HaSchana ein Frevler war und ihm nur wenige Regenfälle zugesprochen wurden, das heißt, dass er nur zwei Stunden am Tag studieren wird. Wenn er sich  jedoch gebessert hat und eine Umkehr unternommen hat, dann gibt man ihm dieses wenige Maß an Tora an jenem Ort, an dem er Früchte hervorbringen kann, der Weinberge, Felder und Gärten genannt wird, das heißt, dass aus der Tora der Aspekt von Früchten wächst, die Gebote und gute Taten genannt werden.

A”K 01.02.2026 mit Hilfe Chat GPT