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Notiz 878. Ihr Bein war ein gerades Bein

Juli 1984

Im Sohar, Pinchas (Punkt 317 im Sulam [Kommentar zum Sohar in Form einer Leiter]) steht geschrieben: „‚Und ihr Bein war ein gerades Bein‘, denn die Beine der Übeltäter sind krumm. Und ihr Bein, das heißt die Beine der heiligen Lebewesen, über sie ist gesagt worden: ‚Und ihr Bein war ein gerades Bein‘, seitens Chaja, das ist Israel. Israel besteht aus drei Lebewesen, von denen gesagt wurde: ‚Die Urväter, sie sind die Merkava [Wagen/Versammlung/Struktur].‘“

Er interpretiert dort im Sulam so: „Die Geradheit breitet sich von der Mittleren Linie aus aus, die gerade ist und weder nach rechts noch nach links neigt, sondern genau in der Mitte liegt. Aber die Sitra Achra [andere Seite] und die Übeltäter neigen nach links.“

Um das oben Gesagte zu interpretieren, müssen wir uns an die Grundprinzipien der Arbeit erinnern, nämlich die Eigenschaften von „Verstand“ und „Herz“, wie es im Buch Matan Torah geschrieben steht, nämlich dass es Gesetz gibt und dass es Urteil gibt. „Gesetz“ bedeutet, dass man darin wie in einem Gesetz wandeln muss, ohne Raum für Argumente, sondern es so akzeptieren muss, wie es uns aus Büchern und von Autoren gegeben wurde. Das ist die Eigenschaft des Glaubens über dem Verstand, genannt „Verstand“, und die Eigenschaft des Gebens, genannt „Herz“. Diese beiden werden „Furcht“ genannt, und die Eigenschaft von Din wird „Weisheit“ genannt.

Dazu wurde gesagt: „Rabbi Elasar ben Azariah sagt: ‚Wenn es keine Weisheit gibt, gibt es keine Furcht. Wenn es keine Furcht gibt, gibt es keine Weisheit‘“ (Sprüche der Väter, Kapitel 2). Mit anderen Worten: Wir brauchen sowohl Gesetz als auch Urteil, und wenn beide sich aneinander anhaften, nennt man das die „Mittlere Linie“, und das liegt in der Kedusha [Heiligkeit]. Es steht geschrieben: „Und ihr Bein war ein gerades Bein.“ Das heißt, sie neigen sich nicht nach links, was man „Weisheit“ nennt, sondern halten beide gleich.

Wenn man sie jedoch nicht gleich halten kann, muss man versuchen, die rechte Seite bedeutender als die linke zu machen. Dann „bleibt seine Weisheit bestehen“, wie es heißt: „Er hat gesagt: Wer mehr Taten als Weisheit hat, dessen Weisheit bleibt bestehen; und wer mehr Weisheit als Taten hat, dessen Weisheit bleibt nicht bestehen“ (Sprüche der Väter, Kapitel 3:12).

„Gesetz“ bedeutet Handlung, da es dort keinen Raum gibt, um zu verstehen und zu intellektualisieren. Vielmehr liegt alles über dem Verstand. Daher wird es als Handlung betrachtet, was bedeutet, dass Verstand und Herz, Glaube und Geben, Furcht, Handlung – all das heißt „richtig“, und darüber gibt es nichts zu streiten. Vielmehr müssen wir dies so akzeptieren, wie es ist, und versuchen, Rat zu suchen, um es auf uns nehmen zu können „wie ein Ochse die Last und wie ein Esel die Bürde“.

„Urteil“ wird als die Tora angesehen, die wir sehr wohl brauchen. Es wird „Weisheit“ genannt, was bedeutet, dass der Mensch bereit sein muss, mit der Tora eine Belohnung zu erhalten, wobei es eigentlich genau umgekehrt ist – je mehr man verstehen will, desto besser ist es.

Allerdings gibt es in der Tora viele Unterscheidungen. Es gibt die offenbare Tora, die die Praxis ist, was bedeutet, dass man zwar die Regeln lernt, aber nicht verpflichtet ist, sie zu befolgen. Das heißt, man lernt die Regeln des Richtens, obwohl man nicht glaubt, jemals Richter zu werden. Dennoch lernt er die Tora [das Gesetz] des Schöpfers, die „Seine Weisheit“ genannt wird, und dies wird als „offenbarte Tora“ bezeichnet, da es Dinge gibt, die andere brauchen, und indem er die Tora des Schöpfers lernt, unterstützt er die Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, denn die gesamte Tora besteht aus Seinen Namen, wie es im Sohar geschrieben steht.

Es gibt auch die verborgene Tora, die einfach nicht von Handlungen spricht, sondern von Dingen, die zum Herzen und zum Verstand gehören, und ein Mensch muss so sehr wie möglich versuchen, etwas von dem zu erlangen, was er lernt. Dieses Verlangen, das nach Erlangung strebt, bewirkt die Annäherung der Lichter, was als Gebet angesehen wird, bei dem er sich danach sehnt, dass der Schöpfer ihm die Augen für Seine Tora öffnet.

Er muss jedoch stets darauf achten, dass seine Weisheit nicht größer ist als seine Taten, so wie oben gesagt. Dies wird „Und ihr Bein war ein gerades Bein“ genannt, so wie im Sulam erklärt wird, dass die Rechte Linie immer in Richtung Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] neigt.

Gemäß der Erklärung im Sulam heißt es jedoch: „Es ist ein Gebot, einen halben Schekel im Schekel der Heiligkeit zu geben. Es fragt: ‚Was ist ein halber Schekel?‘ Es antwortet: ‚Es ist wie die Hälfte der Heys, nämlich das Waw zwischen den beiden Heys. Ein Stein zum Wiegen ist das Yud, zwanzig Gerah pro Schekel sind Yud.‘ ‚Der Reiche soll nicht mehr gegeben werden‘ ist die mittlere Säule… Was ist ein halber Schekel? Es ist wie die Hälfte der Heys, also ein halbes Maß. Er interpretiert das so, dass dieses Vav die Mitte zwischen den beiden Heys ist, da das Vav die Mittlere Linie ist, die Mitkalah genannt wird und die beiden Lichter, rechts und links, die die beiden Heys sind, abwägt, sodass die linke Seite nicht größer ist als die rechte“ (Ki Tissa, Punkt 4).

Das bedeutet, dass auch die rechte Seite nicht größer sein sollte als die linke, sondern gleichwertig, wie geschrieben steht: „Der Reiche soll nicht mehr geben und der Arme nicht weniger als einen halben Schekel.“ Es gibt jedoch eine Regel, dass die Sache immer entsprechend der Sprache interpretiert wird, doch die Wirklichkeit ist immer dieselbe Wirklichkeit, nur dass es verschiedene Sprachen gibt.