Bnei Baruch Kabbala Akademie

Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

Notiz 876. Der Schöpfer erschuf den Bösen Trieb, Er erschuf für ihn die Tora als Würze

Juni 1984

„Der Schöpfer erschuf den Bösen Trieb, Er erschuf für ihn die Tora als Würze“ (Baba Batra 16).

Wir sollten verstehen, was der Böse Trieb ist und was die Würze ist. Und es gibt noch mehr, was wir verstehen sollten: Wenn wir ein Gericht kochen, ist das Wichtigste das Gericht selbst, und die Gewürze geben dem Gericht lediglich Geschmack. Wie kann man also sagen, dass das Wichtigste der Böse Trieb ist und die Tora lediglich ein Gewürz ist? Wenn es heißt, dass die Tora ein Gewürz ist, bedeutet das außerdem, dass die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] lediglich ein Mittel sind, wie Unsere Weisen sagten: „ Die Mizwot wurden nur gegeben, um die Läuterung Israels durchzuführen“ (BeReshit Rabba, Abschnitt 44). Bedeutet das, dass wir nach der Läuterung die Tora und die Mizwot nicht mehr befolgen müssen?

Was ist also die Bedeutung des Bösen Triebs? Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund erschuf Er in den Geschöpfen das Verlangen zu empfangen und die Sehnsucht nach Freude und Wonne. Damit die Geschöpfe beim Empfangen des Genusses Vollkommenheit erfahren, das heißt, dass sie dabei keine Scham empfinden, gab es eine Korrektur namens „um des Gebens willen“, was bedeutet, dass sie nichts für sich selbst wollen, sondern lediglich dem Schöpfer geben wollen. Dann werden sie keine Scham empfinden, weil sie nichts um ihrer selbst willen empfangen, sondern lediglich um des Schöpfers willen und nicht für sich selbst.

Wir müssen jedoch wissen, was wir dem Schöpfer geben können, woran Er Freude hat. Daher hat uns der Schöpfer durch Moses mitgeteilt, dass Er uns 613 Mizwot gibt, und wir müssen diese Mizwot befolgen, um des Gebens willen Zufriedenheit zu geben. Dann wird Er uns Fülle geben können, denn die Kelim [Gefäße] der Untenen werden als Wille bezeichnet, lediglich für sich selbst zu empfangen, was als „schlimm“ bezeichnet wird, weil er all das Zerstören, Stehlen und Morden begeht. Das ist es, was anderen Böses antut.

Doch wir müssen wissen, dass der Wille zum Empfangen auch sich selbst schadet, denn abgesehen davon, dass er im Körperlichen Schaden anrichtet, verdirbt er auch unseren gesamten spirituellen Zustand, da wir das Ziel nicht erreichen können, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wir sind dazu bestimmt, Freude und Genuss zu empfangen, doch dies wird uns verwehrt, weil der Empfangswillen dem Verlangen zu geben entgegengesetzt ist; denn der Schöpfer ist der Gebende, und wir wollen lediglich empfangen, und ohne Gleichheit der Form haben wir keine Dwekut [Anhaftung].

Deshalb sollten wir froh sein, dass Er uns durch Moses darauf hingewiesen hat, dass wir, wenn wir die Tora und die Mizwot befolgen, die Korrektur erhalten, die „Gleichheit der Form“ genannt wird. Hätte Er uns nicht darauf hingewiesen, was Er von uns als Gabe erwartet, wüssten wir nicht, was wir Ihm geben sollen. Doch nun, da Er uns mitgeteilt hat, dass wir die 613 Mizwot einhalten sollen, wissen wir, was wir Ihm geben sollen.

Das ist vergleichbar mit einem Vegetarier, der lediglich Obst und Gemüse und dergleichen isst, aber eine wichtige Person zu sich eingeladen hat und ihr eine Mahlzeit zubereiten möchte. Er ist es gewohnt, lediglich Gerichte zuzubereiten, die Vegetarier essen, daher ist es für ihn eine große Anstrengung, herauszufinden, was die wichtige Person gewohnt ist zu essen. Würde der Gast ihm einen Plan für sein Essen geben, was er mag, wäre er sehr froh, dass er weiß, was er für das Essen zubereiten soll.

Ebenso sollten wir froh sein, dass Er uns durch Moses mitgeteilt hat, was Ihm gefällt. Deshalb fällt es uns nicht schwer herauszufinden, wie wir Ihn erfreuen können, nämlich durch die 613 Mizwot, die Er uns gegeben hat, um sie einzuhalten. Wenn wir bei der Ausführung der Tora und der Mizwot darauf ausgerichtet sind, Ihm zu gefallen, erreichen wir eine Gleichheit der Form, die als „An His Attributen festhalten“ bezeichnet wird, und dadurch erhalten wir eine Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer als Belohnung.

Aber dass Er möchte, dass wir Ihm etwas geben – liegt das daran, dass Er etwas mangelt, damit wir Ihn erfreuen können? Es wurde bereits an mehreren Plätzen gesagt, dass dies zum Zweck einer Korrektur zu unserem Wohl geschieht, damit die Freude und der Genuss, die Er uns schenken möchte, nicht mit Scham vermischt werden. Aber warum hat Er gerade diese 613 Mizwot gewählt? Es wird gesagt, dass Er wusste, dass gerade diese Mizwot uns helfen werden, die Stufe des Gebens zu erreichen und aus der Herrschaft der Selbstliebe herauszukommen, so wie dies eine neue Eigenschaft ist, die uns nicht von Natur aus eigen ist. Das ist die Bedeutung der Worte unserer Weisen: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Würze erschaffen.“

Wir müssen jedoch verstehen: Wenn wir sagen, dass die Tora und die Mizwot nur ein Mittel sind, um den Bösen Trieb – den sogenannten Willen zum Empfangen – zu korrigieren, was bringt uns dann die Einhaltung der 613 Mizwot, sobald wir unseren Willen zum Empfangen korrigiert haben, um des Gebens willen zu wirken? Um das zu verstehen, müssen wir uns mit dem befassen, was in der „Einleitung zum Buch Sohar“ („Allgemeine Erklärung aller vierzehn Gebote und wie sie sich auf die sieben Schöpfungstage aufteilen“, Punkt 1) geschrieben steht: „Die Mizwot in der Tora werden Pekudin [aramäisch: Hinterlassenschaften] genannt, ebenso wie Eitin [aramäisch: Ratschläge]. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass es in allen Dingen Panim [Vorderseite/Angesicht] und Achor [Rückseite/Hinterseite] gibt. Die Vorbereitung auf etwas wird Achor genannt, und die Erlangung der Sache wird Panim genannt.

„Ähnlich gibt es in der Tora und den Mizwot ‚Wir werden tun‘ und ‚Wir werden hören‘, so haben unsere Weisen gesagt: ‚Täter Seines Wortes, um die Stimme Seines Wortes zu hören. Am Beginn hören sie, und am Ende tun sie‘ (Shabbat 88). Wenn sie die Tora und die Mizwot so einhalten, als ‚Täter Seines Wortes‘, bevor sie mit der Belohnung des Hörens belohnt werden, heißen die Mizwot ‚613 Eitin‘ und gelten als Achor. Wenn sie mit dem ‚Hören der Stimme Seines Wortes‘ belohnt werden, werden die 613 Mizwot zu Pekudin, vom Wort Pikadon [Hebräisch: Hinterlegung]. Das liegt daran, dass es 613 Mizwot gibt, und in jeder Mizwa [Singular von Mizwot] ist ein Licht von einzigartiger Stufe hinterlegt, das einem einzigartigen Organ in den 613 Organen und Sehnen der Seele entspricht. Daraus folgt, dass der Mensch beim Ausführen der Mizwa das Licht, das zu diesem Organ und dieser Sehne gehört, auf das entsprechende Organ in seiner Seele und seinem Körper ausbreitet. Dies heißt das Panim der Mizwot, und in dieser Eigenschaft des Panim der Mizwot werden sie in diesem Moment Pekudin genannt.“

Aus all dem folgt, dass uns die 613 Mizwot zwei Dinge geben:

1) Während der Vorbereitung, wenn ein Mensch noch seinem Bösen versklavt ist, also in seinem Willen zu empfangen, und keine Kraft hat, etwas für andere zu tun, kommt es zu einer Trennung des Menschen vom Schöpfer aufgrund der Formunterschiede. Dann werden den Menschen die 613 Mizwot gegeben, die ihm die Kraft geben, sich aus ihrer Herrschaft zu bilden. Dies wird so ausgedrückt: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Würze erschaffen“, und dann werden die 613 Mizwot als Mittel betrachtet.

2) Sobald ein Mensch liShma [um ihretwillen] erreicht hat, was die Gleichheit der Form darstellt, wird er mit der Offenbarung der Geheimnisse der Tora belohnt, wie oben gesagt. „Rav Meir sagt: ‚Wer die Tora LiShma lernt … dem werden die Geheimnisse der Tora offenbart‘“ (Sprüche der Väter, Kapitel 6). Zu diesem Zeitpunkt werden die 613 Mizwot zu 613 Organen der Seele, wobei jede Mizwa ein besonderer Platz für ein besonderes Licht ist. So sehen wir im Körperlichen, dass in allem Körperlichen, das ein Mensch aus körperlichen Freuden bezieht, ein anderer Geschmack liegt. Brot hat einen Geschmack, Fleisch einen anderen und Fisch wieder einen anderen, obwohl alle als Nahrung für den Körper gelten. Dennoch hat alles einen anderen Geschmack. In der spirituellen Welt ist das noch viel ausgeprägter: In jeder Mizwa steckt ein anderer Geschmack, und dann werden die 613 Mizwot als Essenz und nicht als Mittel bezeichnet.

Zu diesem Zeitpunkt besteht die gesamte Tora aus den Namen des Schöpfers, so hat er in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkte 135, 140) gesagt: „Wenn der Mensch jedoch mit der Offenbarung des Angesichts belohnt wird … heißt es über ihn: ‚Dein Lehrer wird sich nicht länger verbergen, und deine Augen werden deinen Lehrer erkennen‘“ (Jesaja 30:20), denn von da an verbergen und verhüllen die Gewänder der Tora den Lehrer nicht mehr, und Er wird ihm für immer offenbart, denn die Tora und der Schöpfer sind eins.

Gemäß dem oben Gesagten werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Warum sagen Unsere Weisen: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Das andeutet, dass der Böse Trieb das ist, was wichtig ist. Es ist ähnlich wie beim Suppenkochen. Das Wichtigste ist die Suppe, und das Gewürz verleiht der Suppe lediglich Geschmack. Gott bewahre, dass wir über die Tora sagen, sie sei lediglich ein Gewürz. Vielmehr werden uns von der Tora zwei Dinge gegeben: Das eine heißt Kelim [Gefäße], und das andere heißt „Lichter“.

Kelim bedeutet, dass wir uns eignen, die obere Fülle zu empfangen. Kelim der Kedusha [Heiligkeit] bestehen aus zwei Unterscheidungen:

1) Das ist das Wesentliche: die Sehnsucht nach etwas. In dem Maße, wie die Sehnsucht nach dieser Sache groß ist, so genießen wir auch den Genuss an dieser Sache. Die Sehnsucht, ob groß oder klein, wird daran gemessen, wie sehr er in dieser Angelegenheit leidet. Das heißt: Wenn er nichts empfängt, wonach er sich sehnt, wird er intensives Leid empfinden. Dies wird „große Sehnsucht“ genannt. Umgekehrt gilt es als kleine Sehnsucht, wenn er nicht sehr leidet, wenn er diese Sache nicht empfängt. In diesem Maße wird das Ausmaß des Genusses gemessen, den er empfindet, während er den Genuss empfängt.

Dies vervollständigt jedoch noch nicht das Kli, um sich für den Empfang der höheren Fülle zu eignen, denn während er den Genuss empfängt, empfindet er Unbehagen beim Empfang des Genusses, was die Sache des Brotes der Scham ist.

Daraus folgt, dass er zwar den Genuss empfängt, aber den Geschmack als mangelhaft empfindet, wie eine Suppe, der eine Gewürz fehlt. In diesem Moment kommt die Tora der ersten Art und führt die Korrektur durch, um des Gebens willen zu wirken, und dann kann das Kli den Genuss empfangen, ohne darin einen Mangel zu spüren.

Das ist es, was wir über die Sache „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“ gesagt haben. Mit anderen Worten: Das Licht in der Tora hat die Kraft, den Empfangswillen in uns zu korrigieren, damit wir arbeiten, um des Gebens willen zu geben, und dann ist das Kli [Gefäß] fähig zu empfangen, und es wird keinen Makel in diesem Empfang geben. Dies heißt, dass die 613 Mizwot gekommen sind, um uns die Korrektur der Kelim zu geben, was bedeutet, dass durch das Einhalten der Tora und der Mizwot unsere Gefäße des Empfangens umgekehrt werden, um zu arbeiten, um zu geben, und dann werden wir in der Lage sein, die Fülle um des Schöpfers willen zu empfangen.

Die zweite Erkenntnis ist, dass die Tora und die Mizwot gekommen sind, um uns Lichter zu geben, und dann nennt der Sohar die 613 Mizwot als 613 Pekudin. Das heißt, in jeder Mizwa [Gebot] ist ein besonderes Licht hinterlegt, was bedeutet, dass er, wenn er die Mizwa ausführt, dadurch ein besonderes Licht ausbreitet, das zu dieser Mizwa gehört. Dies andeutet, dass die 613 Mizwot uns Lichter geben.

Dadurch werden wir verstehen, was wir bezüglich der Tora und der Mizwot gefragt haben, nämlich dass sie lediglich ein Mittel und nicht das Wesentliche sind. Dies gilt nur während der Korrektur der Kelim, denn dann ist das Kli, das den Genuss empfängt, lediglich der Wille zum Empfangen. Um jedoch beim Empfangen des Genusses Vollkommenheit zu erlangen, um Gefallen daran zu finden, müssen uns die Tora und die Mizwot diesen Genuss geben, so wie das Gewürz in der Suppe.

Später jedoch, sobald die Kelim korrigiert sind und er in den zweiten Zustand gelangt, nämlich die Lichter, gelten die 613 Mizwot als das Wesentliche, und dann heißen sie „die Namen des Schöpfers“. Zu diesem Zeitpunkt ist die Reihenfolge so, dass das Licht kommt und sich in die Kelim hüllt. Dies wird so verstanden, dass er Freude und Genuss empfängt und sich gleichzeitig in Dwekut [Anhaftung] befindet.