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Notiz 874. Ruhe und Freude, Licht für die Juden

Juni 1984

„Ruhe und Freude, Licht für die Juden“ (Abendlieder zum Shabbat [Sabbat]). Das bedeutet, dass es lediglich für die Juden Licht war. Für die Völker der Welt hingegen gelten Ruhe und Freude als Finsternis. Kann das sein? Wer möchte denn keine Ruhe und Freude? Außerdem brauchen wir zu verstehen, was unsere Weisen über den Vers gesagt haben: „Die Taube kam gegen Abend zu ihm, und siehe, in ihrem Schnabel war ein frisch gepflücktes Olivenblatt.“ Sie haben gesagt: „In ihrem Schnabel“, als würde sie sprechen. Sie haben gesagt: „Ich ziehe es vor, dass meine Speisen so bitter sind wie eine Olive aus der Hand des Schöpfers, als dass sie so süß sind wie Honig aus den Händen von Fleisch und Blut“ (Iruvin 7).

Wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Rabbi Yohanan und Rabbi Elasar sagten beide: ‚Wenn ein Mensch Menschen braucht, verändert sich sein Angesicht wie Chrom. Es wurde gesagt: ‚so wie abscheuliche Dinge in den Augen der Menschen hoch angesehen werden‘“ (Berachot 6).

Um all das zu verstehen, müssen wir wissen, dass wir erst nach Anstrengung von Ruhe sprechen können. Da wir von Juden sprechen, bedeutet das, dass wir von Dingen sprechen, die Juden betreffen, also von Sachen, die den Dienst am Schöpfer betreffen, der den Juden eigen ist. Deshalb sollten wir von der Arbeit sprechen, die der Mensch brauchen muss, um das heile Werk zu vollbringen, nämlich dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Deshalb wurden uns die sechs Arbeitstage gegeben, um mit dem Körper zu arbeiten, damit wir aus der Eigenliebe entstehen und dem Schöpfer etwas geben können.

Da der Körper dem nicht zustimmt, weil es seiner Natur widerspricht, beginnt die Arbeit, denn Arbeit ist das, womit der Körper nicht einverstanden ist. Wenn man gegen seine Meinung und seinen Willen handeln will, ist das eine große Anstrengung, denn der Körper bringt alle möglichen Argumente vor, um den Menschen glauben zu machen, dass dies ungerecht sei, dass man Unerträgliches von ihm verlange.

So steht es im Sohar geschrieben: „‚Und sie kehrten von ihrer Erkundung des Landes zurück.‘ ‚Sie kehrten zurück‘ bedeutet, dass sie zur schlechten Seite zurückkehrten und gesagt haben: ‚Was haben wir bisher erreicht? Wir haben in der Tora gearbeitet, doch das Haus ist leer, usw. Wer wird mit dieser Welt belohnt, und wer wird in sie eingehen? Es wäre besser gewesen, wenn wir uns nicht so abgemüht hätten, usw., aber wer kann eine Belohnung dafür erhalten? usw., und wir sahen dort auch die Nachkommen des Riesen“, was bedeutet, dass man einen Körper braucht, der so stark und mächtig ist wie ein Löwe. Diejenigen, die Glauben haben, was haben sie gesagt? ‚Wenn der Schöpfer uns will, wird Er es uns geben‘“ (Der Sohar, Sulam [Leiter-Kommentar zum Sohar], Shlach, Punkt 63).

Daraus folgt, dass die Spione nicht gelogen haben, sondern dass sie über dem Verstand glauben mussten: „Wenn der Schöpfer uns will“, kann Er uns helfen. Das ist, wie Unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Das ist es, was der Sohar sagt, dass diejenigen, die Glauben haben, sagten: „Wenn der Schöpfer uns will“, usw., denn dann zeigt der Schöpfer Seine Herrlichkeit, was bedeutet, dass wir beginnen, die Herrlichkeit des Schöpfers zu spüren, denn das ist alles, was wir brauchen, da für uns das Werk des Gebens als Shechina [Göttliche Gegenwart] im Exil gilt, denn unser Körper spürt nicht die Wichtigkeit des Königs und schätzt es deshalb nicht, Ihm zu dienen, für Ihn zu arbeiten und den ganzen Tag an Ihn zu denken und darüber, wie man Ihm gefallen kann.

Aber wenn der Mensch die Wichtigkeit des Königs spüren könnte, sehen wir, dass es in seiner Natur liegt, dass er die Kraft hat, einer wichtigen Person zu dienen, und es ihn einfach nicht ermüdet. Im Gegenteil, er sucht den ganzen Tag danach, wie und was alles er tun kann, um ihm einen Dienst zu erweisen, und er erwartet keine Belohnung für die Arbeit, denn die Arbeit selbst ist seine Belohnung.

Zum Beispiel kommt der Anführer der Generation zum Flughafen, und alle Stadtbewohner kommen heraus, um ihn zu begrüßen. Er hat einen kleinen Koffer dabei, wählt einen der Stadtbewohner aus und gibt ihm den Koffer, damit er ihn zu seiner Unterkunft bringt. Danach wollte er ihn für seine Arbeit bezahlen, da er sein Gepäckträger war, und da er ein sehr wichtiger Mann ist, will er ihn so bezahlen, als ob es ein bedeutender Koffer wäre, denn dann braucht man eine ordentliche Summe Geld, und er will für seine kleine Mühe eine beträchtliche Summe für das Tragen zahlen.

Es ist klar, dass dieser Mann keine Bezahlung für seine Arbeit annehmen wird, weil er eine wichtige Person ist; daher wird jede Geldsumme, die er ihm zahlen könnte, bedeutungslos sein im Vergleich zum Genuss, den er daraus zieht, vom Weisen ausgewählt worden zu sein, um ihm zu dienen, anstatt eines anderen Menschen aus der Stadt. Es liegt in der menschlichen Natur, dass ihm dies keine Anstrengung kostet. Vielmehr entspricht der Genuss, ihm zu dienen, der Wichtigkeit des Weisen.

Daraus folgt, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist und er keine Bezahlung erwartet. Im Gegenteil: Alle Belohnungen, die man als Gegenleistung für die Arbeit empfangen könnte, sind völlig unbedeutend im Vergleich zu der Arbeit selbst, die ihm gewährt wurde, und das ist seine Belohnung.

Umgekehrt gilt: Wenn er einem gewöhnlichen Menschen dient und es keine Wichtigkeit hat, ihm zu dienen, lohnt es sich für den Körper nicht, für andere zu arbeiten, geschweige denn um des Schöpfers willen, da das Handeln um des Schöpfers willen auch die Sache des Glaubens beinhaltet, was keine so einfache Sache ist.

Wenn also der Shabbat kommt, wenn das Licht des Shabbats in der Art vom Namen des Schöpfers glänzt, wie es im Sohar geschrieben steht, dass der Shabbat die Offenbarung Seines Namens ist – was bedeutet, dass die Wichtigkeit des Schöpfers offenbart wird –, dann findet er Ruhe von seiner körperlichen Arbeit und will nicht arbeiten, um des Gebens willen, weil er die Wichtigkeit des Schöpfers nicht gespürt hat. Aber wenn der Mensch das Licht des Shabbat spürt, ist der Körper bereit zu arbeiten um zu geben, denn es ist für ihn von großer Wichtigkeit, dass er mit dem Dienen des Schöpfers belohnt wurde, und dann will er keine Belohnung mehr, da jede Belohnung, die er erhalten könnte, bedeutungslos ist im Vergleich zum Wert der Dienstbarkeit, die er beim Dienen des Schöpfers geleistet hat.

Daraus folgt, dass die Ruhe, also die Belohnung, die Wichtigkeit des Schöpfers zu spüren, die seinen Körper dazu brachte, lediglich zu arbeiten, um des Gebens willen dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, seine Freude ist. Doch wovon kam es, dass er die Wichtigkeit des Schöpfers spürte? Das geschieht durch das Licht des Shabbat. Deshalb hat er gesagt: „Ruhe und Freude“. Es kommt durch das Erscheinen des „Lichts für die Juden“, denn Shabbat ist lediglich für die Juden glänzend, so hat man gesagt: „Ruhe und Freude“ kommen aus dem Licht der Juden, während für Götzendiener das Licht von Shabbat nicht kommt.

An Wochentagen ist das nicht so. Zu dieser Zeit spricht man von der „Shechina [Göttlichen Gegenwart] im Exil“, wenn die Wichtigkeit des Schöpfers nicht leuchtet, sodass es sich lohnt, Ihm zu dienen. Das nennt man „Shechina im Staub“. So wie Staub unwichtig ist, so ist es auch, Ihm zu dienen. Zu dieser Zeit haben wir große Mühe, wenn wir lediglich arbeiten wollen, um zu geben, denn der Körper argumentiert: „Da du die Wichtigkeit des Schöpfers nicht spürst, arbeite für dich selbst“, also lediglich um der Belohnung willen.

Mit anderen Worten: Du musst immer das in der Hand haben, wofür du arbeitest, und darfst keinen egoistischen Gewinn aufgeben, wenn du den Geschmack des Genusses kostest; denn dies bestimmt, wie sehr wir das genießen können, was wir tun, und was wir nicht genießen – warum sollten wir uns dann dafür abmühen? So argumentiert der Körper: „Warum solltest du arbeiten und arbeiten und auf egoistischen Nutzen verzichten und um des Schöpfers willen arbeiten, also dem Schöpfer Zufriedenheit bringen?“

Dadurch werden wir verstehen, was unsere Weisen gesagt haben, dass die Taube sagte: „Ich ziehe es vor, dass meine Speisen so bitter sind wie eine Olive aus der Hand des Schöpfers, als dass sie so süß sind wie Honig aus der Hand von Fleisch und Blut.“ Vordergründig widerspricht dies dem, was unsere Weisen sagten: „Wenn man Menschen braucht, verändert sich sein Gesicht wie Chrom. Es wurde gesagt: ‚so wie wenn abscheuliche Dinge in den Augen der Menschen hoch stehen‘“, usw. Das bedeutet: Wenn die Nahrung in die Hände von Fleisch und Blut gelegt wird, also wenn man seine Nahrung von Menschen empfangen muss, ist sie nicht süß. Im Gegenteil, sein Gesicht verändert sich wie Chrom, usw.

Auch im Segen über das Essen haben wir gesagt, dass wir den Schöpfer segnen, also bitten wir Ihn und sagen zu Ihm: „Und bitte lass uns nicht gebraucht werden, Herr, unser Gott, nicht als Geschenk von Fleisch und Blut und nicht als Darlehen, sondern lediglich nach Deiner vollen Hand“, usw. Das bedeutet: Wenn die Speisen von Fleisch und Blut abhängig sind, sind sie nicht süß. Vielmehr sind sie gerade dann süß, wenn sie in den Händen des Schöpfers liegen. Doch hier hat die Taube genau das entgegengesetzte gesagt, dass sie aus der Hand des Schöpfers so bitter wie eine Olive sind und aus der Hand von Fleisch und Blut so süß wie Honig. Aber wir sehen die entgegengesetzte Wirklichkeit, die die Taube gesagt hat.

Wir sollten auch verstehen, was die Taube gesagt hat, dass sie in den Händen des Schöpfers so bitter wie eine Olive sind. Warum sollten die Speisen in den Händen des Schöpfers so bitter wie eine Olive sein? Da die Taube dies gesagt hat, bedeutet es, dass es eine solche Wirklichkeit gibt; warum sollte es also so sein, d. h. warum hat der Schöpfer eine solche Wirklichkeit erschaffen?

Um das oben Gesagte zu verstehen, müssen wir zunächst die Bedeutung von „in den Händen des Schöpfers“ verstehen, was „aus den Händen von Fleisch und Blut“ bedeutet und was die Bedeutung von „Speisen“ ist.

„Nahrungsmittel“ sind das, was den Menschen ernährt. Durch das Empfangen von Nahrungsmitteln – also die Dinge, mit denen sich der Mensch ernährt – ergeben sich verschiedene Arten von Genuss wie Essen, Trinken, Schlafen, Geld und Ehre. All diese Dinge geben ihm Befriedigung, und er hat gesagt, dass es sich für diese Nahrungsmittel, die er empfangen hat, um seinen Körper zu erhalten, lohnt zu leben, um diese Nahrung zu empfangen, die ihn erhält, wenn er bekommt, was er will. Wenn er eine Berechnung durchführt, nachdem er all die Dinge erhalten hat, nach denen er sich gesehnt hat, sagt er, dass es sich gelohnt hat, erschaffen worden zu sein, und dass es sich lohnt zu leben.

Außerdem [erkennen] wir oft, dass ein Mensch, obwohl er viele Dinge besitzt und es ihm an nichts mangelt und er reichlich lebt, dennoch nichts hat, wovon er sich ernähren kann. Wir sehen, dass es viele sehr reiche Menschen auf der Welt gibt, die dennoch ihr Leben nicht genießen und nichts haben, wovon sie sich ernähren können.

Der Grund dafür ist, wie in der Einleitung zum Sohar dargelegt, dass jeder Genuss, den der Mensch empfängt, genau von den Dingen kommt, nach denen er sich sehnt. In dem Maße, wie die Sehnsucht groß ist, ist auch die Fähigkeit zu genießen – nicht mehr und nicht weniger. Das Maß des Genusses an einer Mahlzeit entspricht dem Ausmaß des Hungers, und es gibt keinen Genuss daran, mehr zu trinken, als man durstig ist, wie Unsere Weisen gesagt haben: „Der Mensch, der Wasser trinkt, wenn er durstig ist, sagt: ‚Alles geschieht durch Sein Wort‘ [der Segen über das Wasser]“, denn dann, wenn er genießt, kann er für den Genuss danken. Auch gibt es Genuss an der Ruhe lediglich entsprechend der Arbeit.

Deshalb haben die sehr Reichen, denen es an nichts mangelt, nichts, wonach sie sich sehnen könnten, da sie reichlich leben; denn Sehnsucht gibt es lediglich dort, wo Mangel herrscht, und sie genießen sogar nicht die Ruhe, weil sie nicht arbeiten, da sie viele Verwalter für all ihre Geschäfte haben und reichlich zu essen und zu trinken sowie schöne Gewänder und prächtige Häuser und so weiter besitzen; da ihnen die Sehnsucht fehlt, fehlt ihnen auch der Genuss. Nichts kann sie nähren, und sie gelten als arm, weil sie keine Nahrung haben.

Nun wollen wir klären, was die Taube gesagt hat: „Ich ziehe es vor, dass meine Nahrung so bitter ist wie eine Olive in den Händen des Schöpfers, als dass sie so süß ist wie Honig in den Händen von Fleisch und Blut.“

Die Sache ist die: Wenn der Mensch beginnt zu arbeiten, um sich Nahrung zu beschaffen, gibt es zwei Möglichkeiten: 1) Die Nahrung wird in den Händen des Schöpfers sein, wie Unsere Weisen sagten: „Israel versorgt seinen Vater im Himmel.“ Mit anderen Worten: Er hat beschlossen, dass all seine Nahrung, an der der Mensch Freude hat, darin besteht, dass er dem Schöpfer Zufriedenheit schenken will, dass er in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer ist, was als „Gleichheit der Form“ bezeichnet wird, wie in „So wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“ Daraus folgt, dass seine Nahrung darin besteht, dass er möchte, dass seine Speisen in die Hände des Schöpfers gelegt werden, und wenn er spürt, dass er ganz und gar arbeitet um des Gebens willen, nennt man das „in den Händen des Schöpfers“, und die Hände aus Fleisch und Blut reichen nicht dorthin.

„Hand“ bedeutet ein Gefäß des Empfangens. Wenn all seine Arbeit in das Kli [Gefäß] des Schöpfers gelangt und nicht in seine eigenen Gefäße des Empfangens, die „Eigenliebe“ genannt werden, heißt es, seine Nahrung sei in den Händen des Schöpfers. Nun werden wir erklären, warum seine Speisen, wenn sie in den Händen des Schöpfers sind, so bitter wie eine Olive sind.

Da „durch die Hand des Schöpfers“ bedeutet, um des Gebens willen zu geben, und da dies gegen die Natur ist – denn die Natur, mit der wir geboren werden, besteht lediglich darin, zu empfangen –, widersteht der Körper dieser Arbeit, wenn man gegen die Natur arbeiten will.

Stattdessen möchte der Körper, dass seine Nahrung in den Händen des Menschen ist, denn die Hände aus Fleisch und Blut werden Eigenliebe genannt, was „empfangen, um zu empfangen“ bedeutet. Das ist die Bedeutung dessen, was die Taube sagte: „süß wie Honig in den Händen aus Fleisch und Blut“, denn wo man erkennt, dass die Arbeit, die man verrichtet, Nahrung hervorbringt, also Genüsse, die den eigenen Willen zum Empfangen nähren, nennt man das „in den Händen des Menschen“, wo die Speisen so süß wie Honig sind, weil sie in die Hände aus Fleisch und Blut gelangen.

Und während er nur die Ordnung des Lebens vollkommen auf den Kopf stellen will, das heißt: Wenn er zuvor nur daran dachte und danach strebte, seinen Willen zum Empfangen zu befriedigen, will er nun all seine Freuden aufgeben, wenn er sieht, dass sie mit dem Ziel des Eigenvorteils einhergehen. Obwohl er diese Stufe des Verlangens zum Geben noch nicht erreicht hat, sondern nur darüber nachdenkt, beginnt der Körper bereits, ihn zu verraten, und will ihm keine Kraft zum Arbeiten geben. Wenn er dann beginnt, sich gegen den Körper zu stellen, spürt er prompt einen bitteren Geschmack in seiner Arbeit.

Die Taube sagte, dass sie dem zustimmt, obwohl sie einen bitteren Geschmack verspürt, da dies die Wahrheit ist, was bedeutet, dass dies der wahre Weg ist, um das Ziel zu erreichen, für das diese Welt erschaffen wurde, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und der Mensch kann diese Stufe nicht erreichen, bevor ihm die Gleichheit der Form als Belohnung gegeben wird, die „um des Gebens willen“ genannt wird. Andernfalls lastet der Punkt des Zimzum [der Einschränkung] auf ihm, was die Verhüllung des Antlitzes des Schöpfers bedeutet.

Deshalb sagte die Taube, dass sie sich als Nahrung, also als Genuss, wünscht, sich darauf konzentrieren zu können, wie sie für all ihre Arbeit mit einer Belohnung belohnt wird, die alles in die Hände des Schöpfers gelangt lässt und nicht das egoistische Empfangen beinhaltet, da dies sie von dem Ziel entfernt, für das sie erschaffen wurde. Daher dauert es während der Arbeit, wenn man einen bitteren Geschmack verspürt und es unmöglich ist, ohne Überwindung im Auf- und Abstieg zu arbeiten, so lange an, bis man Hilfe von oben erhält, wie Unsere Weisen gesagt haben: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Der Sohar fragt: „Wie wird ihm geholfen?“ Mit einer heiligen Seele, was bedeutet, dass ihm das Licht der Tora gegeben wird, das „das Korrigierende Licht“ genannt wird, das ihn reformiert. Zu diesem Zeitpunkt gibt es keine Arbeit mehr mit seinem Körper, da alle Kräfte, die sich dem Schöpfer widersetzen, vor dem Höheren Licht aufgehoben werden.

Aus diesem Grund werden, wenn das Licht des Shabbat kommt und der Mensch beginnt, seine zusätzliche Seele zu spüren, alle Kräfte, die sich dem Schöpfer widersetzen, aufgehoben, sodass kein Raum mehr für das Arbeiten bleibt. Daraus folgt, dass er in Ruhe ist. Dies wird „Ruhe und Freude“ genannt. Woher kommt das? Aus dem „Licht für die Juden“, wenn das Licht, das den Juden gehört, auf ihn scheint, was bedeutet, dass dieses Licht, das von oben kommt, einen Menschen jüdisch macht.

Umgekehrt wollen die Völker der Welt, die „alles Gute, das sie tun, für sich selbst tun“ – also um zu empfangen –, das Licht, das kommt, um zu helfen, und durch das sie die Ausrichtung zum Geben erreichen können, überhaupt nicht, da sie es als Tod betrachten. Wenn also das Licht des Shabbat kommt, ist es lediglich für die Juden Ruhe und Freude.