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Notiz 814. Die Stufen in der Arbeit

Es wird erklärt, dass es in jeder einzelnen Stufe die Unterscheidungen von Rosh [Kopf] und Guf [Körper] gibt. Diese werden so betrachtet, als wären sie potenziell und tatsächlich.

Der Rosh wird in Bezug auf den Guf als Emanator und Ejn Sof [Unendlichkeit/kein Ende] betrachtet, da der Rosh so angesehen wird, als „von unten aufsteigend“, was durch den Widerstand gegen Einkleidung [Gewand] bedeutet.

Es wird als Licht ohne Kli [Gefäß] betrachtet, denn Einkleidung im Kli bedeutet Offenbarung, da das Licht lediglich in einem Kli offenbart wird, das als Verlangen zu empfangen betrachtet wird, was bedeutet, dass der Empfänger es erlangt. Wo es noch nicht erlangt wurde, wird es als Licht ohne Kli betrachtet, und dies wird Ejn Sof und Emanator genannt, da es nicht erlangt ist.

Aus diesem Grund, am Rosh der Stufe, was das Vorhaben mit dem Masach [Schirm] bedeutet, also durch die Überwindung des Willens zu empfangen, bei der es nur darum geht, das eigene Verlangen zu empfangen zurückzuhalten, obwohl man ein großes Verlangen und Sehnen hat, wenn die ganze Arbeit darin besteht, das Verlangen zu überwinden, und der Zwang, der einen dazu treibt, es zu überwinden, ist das Verlangen nach Gleichheit der Form.

Erst wenn er weiß, dass es sich für ihn lohnt zu empfangen, weil dies der Wunsch des Höheren ist und nicht wegen seines eigenen Verlangens, empfängt er etwas von dem Licht, was bedeutet, dass Fülle und Erlangung in einem Maße auf ihn herabfließen, dass er sicher ist, dass seine gesamte Absicht auf den Wunsch des Höheren zurückzuführen ist.

Daraus folgt also, dass in der Reihenfolge der Vorbereitung, bevor sie mit dem Eintritt in den Palast des Königs belohnt werden, auch diese Reihenfolge besteht. Mit anderen Worten: Wenn jemand kommt, um eine Mizwa [Gebot] auszuführen, und der Wille zum Empfangen dies nicht will, tut der Mensch, was er kann, und überwindet sein Verlangen. Damit hat er seine Arbeit getan, indem er sich auf die Seite der Kedusha [Heiligkeit] entschieden hat, indem er gegen seinen Willen gehandelt hat.

Durch das Überwinden nimmt er „so wie ein Ochse die Last und so wie ein Esel die Bürde“ auf sich, und ein Geist von oben ruht sofort auf ihm in dem Maße, wie er sein Verlangen überwunden hat, das heißt entsprechend der Offenbarung seiner Kräfte.

Der Geist von oben, der auf ihm ruht, offenbart sich einem Menschen als Genuss und nicht als Arbeit, da nach der Arbeit immer ein Zustand der Ruhe und Freude folgt.

Daraus folgt, dass dies in zwei Zustände unterteilt werden sollte: 1) eine Zeit der Arbeit, 2) eine Zeit der Zufriedenheit.

Daher haben wir zu sagen, dass „ein Diener des Schöpfers“ so während der Arbeit genannt wird und nicht während der Zeit der Zufriedenheit. Doch sehnt sich jemand immer nach dem Zustand der Zufriedenheit und nicht nach dem Zustand der Arbeit.

Dies wird als „die Sichtweise des Hausherrn ist entgegengesetzt zur Sichtweise der Tora“ angesehen. Die Sichtweise des Hausherrn ist, dass der beste Zustand die Zeit der Zufriedenheit ist. Während der Arbeit betrachten sie diese als Katnut [Kleinheit/Kindheit], da sie die Unterscheidung zwischen Gut und Böse haben. Dies ist ein Zeichen dafür, dass noch Schlechtes in ihnen ist.

Umgekehrt ist es während der Zufriedenheit ein Zeichen dafür, dass sie sich in einem Zustand einer Welt befinden, die ganz und gar gut ist. In Wahrheit ist die Zufriedenheit lediglich eine Fortsetzung der Ausführung des Gebots, zwischen Gut und Böse zu wählen, was als „Arbeit der Unterscheidungen“ bezeichnet wird.

Noch während der Zeit der Zufriedenheit befindet er sich nicht in einem Zustand der Arbeit, sondern in einem Zustand der Ruhe, der als „Zustand des Stehens“ und nicht als „Zustand des Gehens“ bezeichnet wird. Genau dann arbeitet er an Vereinigungen, das heißt, wenn er alles mit dem Schöpfer vereint, was als Gleichheit und Geben betrachtet wird.

Daher wird dieser Zustand „Arbeit“ genannt, und der zweite Zustand wird „Ruhe“ genannt. Wir brauchen jedoch auch den zweiten Zustand, denn ein Diener kann nicht arbeiten, wenn ihm nicht die Kraft gegeben wird. Daraus folgt, dass die Ruhe lediglich dazu dient, Kraft für die Arbeit zu haben, da die Kedusha, die er in sein Inneres bringt, ihm die Kraft gibt, alle Verlangen zu überwinden.

Aber wenn er nicht arbeitet, also wenn es nicht die Zeit für Gewinne ist – wie bei einem Menschen, der den ganzen Tag in seinem Laden sitzt und Geld verdient und abends nach Hause kommt und sein Essen genießt –, wird ihm nie in den Sinn kommen, dass dies eine Zeit ist, in der er etwas verdient. Im Gegenteil, es ist eine Zeit des Ausgebens und keine Zeit des Verdienens.