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Notiz 764. Die Sichtweise der Kedusha

Unsere Weisen haben gesagt: „Ich, der Ewige.“ Rabba hat dazu gesagt: Warum steht geschrieben: „Alle Könige der Erde werden dir danken, Ewiger, denn wir haben die Worte deines Mundes gehört“ (Psalm 138)? Es steht nicht „das Wort deines Mundes“, sondern „die Worte deines Mundes“. Als der Schöpfer sagte: „Ich, und du sollst nicht haben“ usw., sagten die Götzendiener: „Er fordert dies zu Seiner eigenen Herrlichkeit.“ Als Er sagte: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“, überdachten sie es noch einmal und akzeptierten die ersten Gebote (Kidushin 31a).

Die Menschen sollen bitten, was sie in Seinem Wort „Ehre“ erkannten, dass es sich lohnte, umzudenken. Durch Andeutung sind „dein Vater“ und „deine Mutter“ Chochma und Bina, so steht es im Sohar geschrieben. Zunächst dachten sie, da die gesamte Grundlage des Judentums der Glaube über dem Verstand sei, sagten sie, Er verlange dies zu Seiner eigenen Herrlichkeit, was bedeute, dass nur die Untenen Ihm über dem Verstand hinaus dienen würden und Er ihnen nichts dafür zurückgeben würde.

Glaube über dem Verstand wird „vollkommene Hingabe“ genannt. Als Er „Ehre“ sagte, bedeutet dies, dass der Mensch Chochma und Bina ehren soll, was die Tora ist, genannt Chochma-Bina-Daat.

Daat [Wissen] ist die Eigenschaft, die die beiden verbindet, so wie in „Und Adam erkannte sein Weib Eva.“

Wir sehen, dass es zwei Arten von Segol [ein hebräisches Interpunktionszeichen] gibt:

1) Segol von Nekudot, bei dem die Verbindung unten ist []

2) Segol der Eigenschaft von Taamim, bei dem die verbundene Eigenschaft oben ist []

Das bedeutet, dass Daat Dwekut [Anhaftung] und Verbindung bedeutet, was als „die gebende Kraft“ bezeichnet wird, da der Mensch eine Stufe des Gebens erreichen muss, die „Gleichheit der Form“ genannt wird, wie in: „Wie Er barmherzig ist, so sollst auch du barmherzig sein.“ Der Beginn der Arbeit sollte im Glauben liegen, was als „Ich, und du sollst nicht haben“ bezeichnet wird, was über dem Verstand steht.

Dies wird „das Lernen der Tora liShma [um Ihretwillen]“ genannt. Danach erhält man eine Belohnung, und es werden einem die Geheimnisse der Tora offenbart, die Chochma und Bina genannt werden, und dann muss man den Glauben noch einmal erneuern. Das heißt, man sollte nicht sagen: „Jetzt habe ich eine Grundlage von Chochma und kann dem Schöpfer dienen, weil ich bereits Unterstützung habe.“

Deshalb müssen wir den Glauben noch einmal erneuern, damit wir sogar jetzt ohne jegliche Grundlage arbeiten. Das ist die „untere Vernunft“, genannt Chochma-Bina-Daat, und das wird „Daat der Kedusha“ genannt.