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Notiz 748. Den Verstand erneuern

Jede Frau, die nicht verheiratet ist – weder mit ihm noch mit anderen –, deren Nachkommen sind wie sie. Und welche sind das? Die Nachkommen einer Magd und eines Fremden. Woher wissen wir das so über eine kanaanitische Magd? Rav Huna sagte: „Kara hat gesagt: ‚Setz dich hier mit dem Esel hin‘, mit dem, der wie ein Esel ist“, was bedeutet, dass die Ehe nicht gilt. „Ihr Nachkomme ist wie sie“, so hat Kara gesagt: „Die Frau und ihre Kinder werden ihrem Herrn gehören.“

Woher wissen wir etwas über einen Fremden? Kara hat gesagt: „Du sollst nicht mit ihnen heiraten“, was bedeutet, dass die Ehe nicht gilt. Woher wissen wir, dass ihr Nachkomme wie sie ist? Rav Jochanan hat im Namen von Rashbi gesagt: „Denn sie werden deine Söhne davon abbringen, mir zu folgen.“ Dein Sohn, der von einem Israeliten stammt, heißt dein Sohn, und dein Sohn, der von einem Götzendiener stammt, heißt nicht dein Sohn, sondern ihr Sohn (Kidushin 68).

Wir sollten dies im ethischen Sinne verstehen:

Ehe bedeutet einen Mann, der mit Kedusha [Heiligkeit] belohnt wird.

Ein Nachkomme steht für Erkenntnisse, die bei der Arbeit helfen.

Ein Israelit ist die Shechina [Göttliche Gegenwart].

Eine Magd und eine Fremde sind die Sitra Achra [andere Seite].

Eine kanaanitische Magd bedeutet eine Klipa [Schale/Hülle] der Eigenschaft „Esel“, was das Herz ist.

Ein Fremder bedeutet die Klipa eines Ochsen, das ist der Verstand.

„Der Nachkomme ist wie sie“ bedeutet, dass die Tora und die Arbeit – also das Verständnis und die Gefühle, die man durch Tora und Arbeit erlangt – wie sie sind. Mit anderen Worten: Sie haben keinen anderen Wert, aber was auf sie zutrifft, gilt auch für die Absicht, also den Verpflichtenden. Das heißt, wenn der Grund, der den Menschen dazu verpflichtet, sich mit der Tora und der Arbeit zu befassen, der Grund „Mutter“ genannt wird, die die Verpflichtung zu seinem Engagement in Tora und Arbeit übergibt.

Darunter sollten wir „Dein Sohn, der von einem Israeliten stammt“ verstehen. Das heißt, wenn der Grund, der sie zur Arbeit verpflichtet, die Shechina ist, ist es angebracht, „dein Sohn“ zu sagen, aus dem oben genannten Grund, dass die Folge immer der Ursache folgt.

Außerdem sollten wir sagen, dass dies auch während der Vorbereitung gilt. Das heißt, sogar wenn er noch nicht mit dem Eintritt in die Kedusha belohnt wurde, aber er in die Kedusha eintreten möchte, werden zu diesem Zeitpunkt der Grund, nämlich das Verlangen, mit Kedusha belohnt zu werden, die Eigenschaft des Israeliten, und das Ergebnis, nämlich die Tora und die Arbeit, die er verrichtet, um mit Kedusha belohnt zu werden, nach ihr benannt.

Das Gleiche gilt auch umgekehrt: Wenn der Grund, der verpflichtet, die Eigenschaft der Götzenanbetung und eine kanaanitische Magd ist, obwohl er noch nicht an diese Klipot [Hüllen/Schalen] gebunden ist, werden die Tora und die Arbeit bereits nach den Klipot benannt.

Daher muss man den Grund immer erneuern, damit das Ergebnis nach dem Grund benannt wird.