Bnei Baruch Kabbala Akademie

Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

Notiz 741. Das Volk läutern

1957–1958

Es gibt eine Geschichte, wonach Turnus Rufus der Böse [ein Beiname für Quintus Tineius Rufus, einen Provinzstatthalter im Römischen Reich] Rav Akiva fragte: „Welche Taten sind gut, die des Schöpfers oder die des Menschen?“ Er sagte zu ihm: „Die des Menschen.“ Er erwiderte: „Aber der Himmel und die Erde – kann der Mensch so etwas erschaffen?“ Rav Akiva antwortete: „Sprich nicht zu mir von etwas, das über den Menschen steht und das sie nicht beherrschen. Sprich vielmehr von Dingen, die in den Menschen zu finden sind.“

Er sagte zu ihm: „Warum beschneidest du?“ Er antwortete: „Ich wusste, dass du mich das fragen würdest. Deshalb habe ich dir im Voraus gesagt, dass die Werke des Menschen besser sind als die Werke des Schöpfers.“ Rav Akiva brachte ihm Weizenhalme und Kuchen und sagte zu ihm: „Das sind die Werke des Schöpfers, und das sind die Werke des Menschen; sind diese nicht schöner als die Halme?“

Turnus Rufus hat zu ihm gesagt: „Wenn Er die Beschneidung verlangt, warum entsteht das Kind dann nicht beschnitten aus dem Mutterleib?“ Rav Akiva hat gesagt: „Und warum kommt seine Nabelschnur mit ihm heraus, hängt an seinem Bauch und wird von seiner Mutter durchtrennt? Und was du sagst, warum es nicht beschnitten entsteht, liegt daran, dass der Schöpfer Israel die Mizwot [Gebote] gegeben hat, damit sie rein werden, wie David darüber gesagt hat: ‚Jedes Wort Gottes ist rein‘“ (Psalmen 18).

Um den Streit zwischen ihnen zu klären, sollten wir zunächst den Grund für die Schöpfung der Welten darlegen. Es wird erklärt, dass das Schöpfungsziel darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Es ist bekannt, dass „es in Ihm keinerlei Gedanken oder Wahrnehmung gibt“, und alles, worüber gesprochen wird, ist: „Durch Deine Handlungen erkennen wir Dich“, wie es im Gedicht der Herrlichkeit geschrieben steht: „Sie stellen Dich nicht so dar, wie Du bist, sondern sie stellen Dich anhand Deiner Handlungen dar.“

Daraus folgt also, dass das, was geschrieben steht – nämlich dass der Grund für die Erschaffung der Welten darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun –, darauf zurückzuführen ist, dass all jene, die sagten, dies sei der Grund, weil sie die Erlangung erreicht hatten, dass es so ist, dies als „Durch Deine Handlungen erkennen wir Dich“ betrachten. Das heißt, sie sahen, dass die Welt voll von reichlichen Freuden ist und es keinen Platz für Qualen gibt, also kamen sie zu dem Schluss und sagten, dies sei der Grund.

Sie erlangten auch, dass es eine Unterscheidung zwischen Belohnung und Bestrafung gibt. Das heißt, manchmal hört der Überfluss auf, und manchmal nimmt er zu. Also bestimmten sie auch den Verstand, der Belohnung und Bestrafung verursacht.

Wo Dwekut [Anhaftung] herrscht, also die Gleichheit der Eigenschaften, nimmt der Überfluss jedes Mal mehr zu. Umgekehrt erfolgt die Erweckung der Eigenliebe – genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“ –, die Quelle versiegt und der Überfluss hört auf. Dann wussten sie, dass wir uns speziell auf die Eigenschaft der Gleichheit der Eigenschaften konzentrieren müssen.

Und warum ist das der Wille des Schöpfers? Sie sagten, es sei, um nicht das Brot der Scham zu haben, damit die Vollkommenheit des Segens, den der Schöpfer gibt, vollkommen ist. Das heißt, wenn ein Mensch für sich selbst nimmt, ist er immer begrenzt, was bedeutet, dass die Freude und der Genuss, die er empfängt, ihm genügen.

Wenn er jedoch um des Gebers willen empfängt – da der Geber unendlich geben will –, wird der Untere sich mitten in seiner Arbeit nicht zufrieden fühlen und sagen, dass die spirituellen Güter, die er erworben hat, ihm genügen und er sich nicht weiter ausdehnen muss, da hier der Empfänger nicht berücksichtigt wird. Vielmehr ist das lediglich Maß dafür, wie viel Genuss er empfangen wird, der Geber.

Um also das Verlangen des Gebers zu stillen, zieht er jeden Tag mehr Fülle herab, denn sonst gilt es, als würde er die Plantagen abholzen und der Welt keine weiteren Früchte mehr schenken können.

Und der Grund, warum er das nicht kann, ist, dass es keinen Bedarf dafür gibt. Aus diesem Grund, um Vollkommenheit im Nutzen zu erlangen – nämlich dass Seine Fülle jedes Mal mehr herabgezogen wird und er sich nicht schämen muss, während er die Fülle herabzieht, sondern im Gegenteil weiß, dass er jedes Mal, wenn er weiterzieht, den Willen seines Schöpfers erfüllt, wie es geschrieben steht: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh stillen“, damit der Mensch diese Stufe erreicht, die Absicht zu geben zu haben, wurde uns die entgegengesetzte Arbeit gegeben, als es uns vom Schöpfungsziel her erscheint.

Wegen des Schöpfungszwecks, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wurde uns das Verlangen eingeprägt, für uns selbst zu empfangen. Wenn wir in der Art des Gebens arbeiten wollen, also nichts empfangen wollen, widerspricht das den Handlungen des Schöpfers, der möchte, dass wir die Fülle empfangen, doch wir lehnen alle Freuden ab.

Das ist es, was Turnus Rufus, der Böse, fragte. Das heißt, er stellte die Frage des Bösen, der argumentierte: „Was ist das für eine Arbeit für dich?“ Aus der Perspektive des Schöpfers besteht das Ziel darin, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was bedeutet, den Willen zum Empfangen zu nutzen, da es der Wunsch des Schöpfers ist, dass die Untenen die Freude und den Genuss empfangen, so wird dies als „Seinen Geschöpfen Gutes tun“ bezeichnet.

Doch die Geschöpfe kamen und führten eine Handlung durch und kehrten den Willen zum Empfangen um, indem sie lediglich mit dem Verlangen zu geben arbeiten wollten. Dies nennt man „Werke aus Fleisch und Blut“, denn das Werk des Schöpfers besteht darin, dass die Untenen empfangen, und du sagst, es sei verboten, für sich selbst zu empfangen.

Deshalb antwortete Rav Akiva ihm, dass die Werke aus Fleisch und Blut edler seien.

Er fragte: „Aber der Himmel und die Erde – kann der Mensch so etwas erschaffen?“ Er meinte damit: Wenn die Werke aus Fleisch und Blut besser sind, dann lohnt es sich, einen Weg zu gehen, der dem Zweck der Schöpfung entgegensteht. Also fragte er: Der Himmel und die Erde, die die oberen Welten sind, das Höhere Licht, das als die Füllung angesehen wird, die die Kelim [Gefäße] voll macht – kann der Mensch das Höhere Licht erschaffen, das man Fülle und Wonne nennt?

Rabbi Akiva hat zu ihm gesagt: „Sprich nicht zu mir von etwas, das über den Menschen steht, das sie nicht kontrollieren.“ Mit anderen Worten: Das Licht und der Genuss gehen der Schöpfung voraus. Dies wird „Existenz aus der Existenz“ genannt, und wir haben keine Herrschaft darüber, sondern erst ab der Schöpfung, also ab dem Willen zum Empfangen.

Mit anderen Worten: Ich kann lediglich aus der Perspektive der Kelim sprechen und nicht aus der der Lichter. Aus der Perspektive der Kelim sind unsere Kelim feiner als die Kelim, die vom Schöpfer ausgebreitet sind und als „Wille zum Empfangen“ bezeichnet werden.

Dann fragte er Rav Akiva aus der Perspektive der Kelim, also: „Warum beschneidest du?“ Die Beschneidung wird als Entfernung der Vorhaut angesehen. Baal HaSulam erklärte, dass die Vorhaut den Willen zum Empfangen bedeutet. Obwohl der Mensch erschaffen wurde, um einen Willen zum Empfangen zu haben, sollte er dennoch daran arbeiten, den Willen zum Empfangen von sich zu entfernen und stattdessen das Verlangen zu geben anzunehmen.

Dies wird „die Werke von Fleisch und Blut“ genannt, so steht es geschrieben: „Alles liegt in den Händen des Himmels, außer der Furcht vor dem Himmel.“ Baal HaSulam erklärte, dass vom Schöpfer lediglich die Füllung des Mangels gegeben wird, was bedeutet, dass der Schöpfer Fülle und Genuss gibt, was als „Gutes für Seinen Geschöpfe zu tun“ bezeichnet wird. Aber die Furcht vor dem Himmel, die „Korrektur“ genannt wird – was bedeutet, nichts zu empfangen, damit er nicht von der Gleichheit der Form, genannt Dwekut, getrennt wird –, das kommt vom Untenen.

Es wird erklärt, dass das Licht der Korrekturen, das „Licht der Chassadim [Barmherzigkeit]“ genannt wird, lediglich durch eine Erweckung des Untenen kommt, der sich korrigieren will, um auch ein Gebender wie die Wurzel zu sein.

Rabbi Akiva brachte ihm Weizenhalme und Kuchen, woran wir erkennen, dass das Werk der Menschen feiner ist. Er zeigte ihm, dass die Weizenhalme auch in den Kuchen enthalten sind, doch nun wurden die Halme korrigiert, indem die Untere Arbeit hinzufügte, nämlich das Empfangen, um des Gebens willen zu geben.

Dann fragte er: Wenn Er die Beschneidung will, warum kommt das Neugeborene dann nicht beschnitten aus dem Mutterleib? Das heißt, warum wird der Mensch nicht von vornherein mit dem Verlangen zu geben erschaffen, sondern muss große Anstrengungen unternehmen, um den Besitz des Gebens zu erlangen?

Rabbi Akiva antwortete: „Und warum kommt seine Nabelschnur mit ihm heraus, hängt an seinem Bauch und wird von seiner Mutter durchtrennt?“ Mit anderen Worten: Sogar um das Verlangen zu empfangen zu erlangen, ist die Arbeit der Untenen erforderlich, denn bevor es in die Welt kam, war der Fötus der Oberschenkel seiner Mutter und aß, was seine Mutter aß, was bedeutet, dass er keine eigene Herrschaft hatte, nicht einmal über den Willen zu empfangen. Vielmehr wurde ihm jede Wahl verwehrt, und alles war so wie eine höhere Kraft, die auf ihn einwirkte.

Wenn er in die Welt entsteht und zu sich selbst findet, indem er seine Verbindung zur Mutter durchtrennt, öffnet sich das Blockierte, und das Geöffnete wird blockiert, denn lediglich durch körperliche Nahrung über dreizehn Jahre hinweg erlangt er den Willen zum Empfangen in vollem Umfang.

Danach folgt die Beschneidung, ein Akt, um das Verlangen zu geben, es zu erlangen. Das ist die Bedeutung der Worte, dass der Schöpfer die Mizwot [Gebote] lediglich gab, um sie durch sie zu läutern.