Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

Notiz 590. Diejenigen, die ins Land Israel pilgern

29. Tevet, Taw-Shin-Yud-Het, 21. Januar 1958

„Streck deine Hand aus und berühre sein Selbst und sein Fleisch … aber bewahre seine Seele“ (Hiob 2).

Mit anderen Worten: Es wurde ihm die Herrschaft über all seinen Besitz gegeben, aber nicht über die Seele, denn die Seele bedeutet Glauben, so wie in „Eine Seele ohne Wissen ist auch nicht gut.“ Das heißt, Er erlaubte ihm, ihn in allem zu berühren, nur nicht in seinem Glauben.

Die Sitra Achra [andere Seite] kann alles berühren, was ein Mensch erwirbt. Die Sitra Achra kann verleumden und sagen, dass seine Absicht nicht um des Schöpfers willen ist. Die Sitra Achra kann jedoch keinen Einfluss auf den Glauben nehmen, da die gesamte Grundlage des Glaubens über dem Verstand liegt. Natürlich kann die Sitra Achra dort nichts berühren, denn jede Verbindung zur Sitra Achra besteht lediglich dort, wo Verstand herrscht; dort hat sie Raum zum Greifen.

An einem Platz jedoch, der über dem Verstand liegt, hat er keinen Einfluss. Aus diesem Grund: „Wer Wissen [Daat (Verstand)] hinzufügt, fügt Schmerz hinzu“, da es dort Raum für Prüfungen und Qualen gibt.

Denk also nicht daran zu sagen: „Warum sollte ich mich mit Sachen des Verstandes beschäftigen?“ Der Kommentar sagt dazu: „Eine Seele ohne Wissen ist ebenfalls nicht gut.“ Vielmehr müssen wir uns auch mit Besitztümern befassen, denn „die Weisheit der Armen ist elend“ und auch Reichtum ist erforderlich, wie es geschrieben steht: „Lange Lebensdauer zu ihrer Rechten, Reichtum und Ehre zu ihrer Linken.“ „Lange Lebensdauer“ liegt genau in der Eigenschaft der Seele, die „Glaube“ genannt wird, da die Sitra Achra dort keinen Einfluss hat.

Dies wird „rechte“ [Seite] genannt, wo keine Furcht herrscht. Aber auf der linken Seite, die „Isaaks Furcht“ genannt wird, was Reichtum und Ehre bedeutet, kann die Sitra Achra verleumden und gesagt haben, dass es nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern dass er dies um ihretwillen empfängt.

Dennoch sind beide geboten, wie es geschrieben steht: „Wenn du gerecht bist, was wirst du Ihm geben?“ Der Schöpfer lässt uns jedoch all das Gute von Ihm empfangen, das um ihretwillen für uns vorbereitet wurde, was bedeutet, dass wir das gesamte NaRaNCHaY offenbaren müssen, das als „Reichtum und Ehre“ erkannt wird.

„Rabbi Shimon hat gesagt: ‚Hiobs Prüfung ist keine Prüfung vom Schöpfer, so wie es die Prüfungen der übrigen Gerechten sind‘, denn es steht nicht geschrieben: ‚Und Gott prüfte Hiob‘ … Abraham opferte seinen einzigen Sohn dem Schöpfer mit eigener Hand, während Hiob dem Schöpfer nichts gab und nichts an Ihn weitergab … da ihm klar war, dass er es nicht richtig ertragen könnte. Stattdessen wurde er in die Hände des Verleumders gegeben“ (Der Sohar, Bo, Punkte 29–30).

Wir sollten fragen, was der Unterschied ist, ob die Prüfung vom Schöpfer oder vom Verleumder kommt, da er begründete, dass er nicht vom Schöpfer geprüft wurde, weil er die Prüfung nicht hätte ertragen können.

Wir sollten dies gemäß dem Zimzum [Einschränkung] und dem Massach [Schirm] interpretieren: Wenn es vom Schöpfer kommt, sieht er, obwohl der Schöpfer ihm die Fülle offen leuchtet, dennoch, dass es ein höheres Verlangen gibt, sich von aller Fülle zu entfernen und nur in der Art von verdeckten Chassadim [Gnaden] zu wirken. In diesem Moment wählt er für sich selbst unverzüglich den Weg der verdeckten Chassadim.

Daraus folgt, dass er der Prüfung standhielt, was bedeutet, dass er alles aus freiem Willen tat. Das heißt, er hatte die Wahl, den Überfluss zu behalten, weil die Prüfung vom Schöpfer kam, was bedeutet, dass er auf der Stufe der Offenbarung des Überflusses stand, die „die Hand des Schöpfers“ genannt wird. Als er dann der Prüfung standhielt, was bedeutet, dass er alles aus freiem Willen und nicht unter Zwang tat, heißt dies eine Prüfung, die vom Schöpfer kam.

Aber wenn ein Mensch unfähig ist, der Prüfung standzuhalten, also aus freiem Willen, wird er dem Verleumder gegeben, d. h. einem Massach, der durch Zwang kontrolliert wird. Das heißt, die Offenbarung seiner Fülle wird ihm genommen, und dies wird „in den Händen des Verleumders“ genannt, was bedeutet, dass die Prüfung während des Verschwindens stattfindet – ob er über Seine Eigenschaften klagt oder nicht.

Daraus folgt, dass es hier bei der Wahl nicht darum ging, den Überfluss zurückzugeben, da dieser ihm gegen seinen Willen genommen wurde. Hier wurde ihm keine Wahl gegeben. Vielmehr wurde ihm die gesamte Wahl erst nach dem Verschwinden des Überflusses gegeben.

Deshalb folgt dies: Die Prüfung durch die Hand des Schöpfers heißt, dass die Prüfung kommt, wenn er den Überfluss hat, und die Prüfung durch die Hand des Verleumders heißt, dass die Prüfung nach dem Verschwinden des Überflusses kommt.

Im Sohar heißt es dazu: „Und du sollst lieben … sogar wenn Er dir dein NaRaN nimmt.“ Das ist so, wie David gesagt hat: „Ich wecke die Morgenröte [bedeutet im Hebräischen auch „schwarz“], und die Morgenröte weckt mich nicht“, da er das Verschwinden herbeiruft, und das Verschwinden weckt ihn nicht zur Prüfung, um über Seine Eigenschaften zu klagen.

Es steht geschrieben (Der Sohar, Bo, Punkt 30): „Außerdem geschah es durch das Urteil des Schöpfers, weil Er Israel in Ägypten mit harter Arbeit belastet hatte“ (so es in Punkt 15 steht), da Hiob zu den Beratern des Pharaos gehörte, und als der Pharao Israel töten wollte, sagte Hiob zu ihm: „Nimm ihr Geld und herrsche über ihre Körper mit harter Arbeit.“