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Notiz 583. Gerechter und Bösewicht
Shabbat-Ausgang Lech Lecha 5736 (18. Oktober 1975)
„Auch wenn die ganze Welt dir sagt, dass du ein Gerechter bist, sei in deinen eigenen Augen wie ein Bösewicht.“
Es gibt zwei Stufen bei den Dienern des Schöpfers:
- Die Stufe des „Gerechten“: Dies ist zum Beispiel jemand, der eine feste Zeit hat, um frühmorgens aufzustehen. Wenn er aus dem Schlaf erwacht, steht er sofort auf, um zu arbeiten. Auch der Körper versteht, dass der Mensch sich mit Tora und Mizwot beschäftigen muss, und es kann gar nicht anders sein, denn er versteht, dass jemand, der in einer guten Umgebung geboren wurde, dieser Umgebung folgt, und er hat keine fremden Gedanken. Denn wie könnte es anders sein?
Dieser Mensch wird als „Gerechter“ betrachtet, weil seine Taten, die er ausführt, darauf abzielen, die Gebote des Schöpfers zu erfüllen, um Ihm Wohlgefallen zu bereiten. Und er selbst spürt keinen Mangel, sondern fügt ständig hinzu und schreitet voran.
- Es gibt Menschen, die, wenn sie frühmorgens zur festgelegten Zeit aufstehen sollen, auf den Widerstand des Körpers stoßen und fremde Gedanken haben. Sie fragen sich: „Warum diese Arbeit? Was hast du gestern davon gehabt, dass du früh aufgestanden bist? Auch wenn du gelernt und gebetet hast, wer hat davon profitiert?“
„Und was bringt es dir, mehr Wissen in der Tora zu erlangen oder zu beten? Du könntest genauso gut ein Mensch unter Menschen sein, wie die meisten Menschen es tun. Sie stehen zur normalen Zeit auf, lernen und beten zur rechten Zeit. Warum also solltest du mehr Mühe aufwenden als die meisten Menschen?“
So befindet sich dieser Mensch in einem Zustand des „Bösewichts“. Denn wenn sich die Frage nach dem Zweck der Arbeit erhebt, helfen keine Ausreden. Nur wenn er in der Lage ist, sich “über den Verstand” zu erheben, kann er fortfahren.
Das bedeutet, er sagt dem Körper: „Du hast recht. Alle deine Argumente sind wahr, und ich kann sie nicht widerlegen. Aber ich möchte jetzt die Tora und Mizwot über dem Verstand erfüllen, gemäß dem Prinzip ‚das Tun kommt vor dem Hören‘, denn ich kann nur handeln, habe aber noch nicht die Absicht. Der Körper kann das Ziel, den Zweck der Arbeit, nicht verstehen.“
So befindet er sich in dem Zustand: „Sei in deinen eigenen Augen wie ein Bösewicht.“ Denn die “Augen” stehen für das Geheimnis der Weisheit, das heißt, den Gedanke und die Vernunft, die das Ziel darstellen. Wenn man also das Ziel nicht kennt, ist man aus der Sicht des Verstandes ein Bösewicht. Er kann nur “über dem Verstand” handeln, was als bloßes Tun bezeichnet wird.
Er sagt zu seinem Körper: „Handle immer, und dann wirst du es verstehen.“ Denn solange er sich nicht dazu verpflichtet hat, über dem Verstand zu handeln, ist er nicht in der Lage, das Wissen der Tora zu verstehen. Daher liegt hier die Hauptarbeit des Menschen, nämlich über dem Verstand zu handeln.