Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

Notiz 543. Sag den Kindern Israels

Januar 1978

Im Sohar (Punkt 261 im Sulam [Kommentar zum Sohar]) steht geschrieben: „Rav Shimon hat gesagt: ‚Koh [So] sollst du zum Hause Jakob sagen‘, und zwar aus der Perspektive des Gerichts. ‚Und sage den Söhnen Israels‘, so wurde gesagt: ‚Und Er sprach zu euch Seinen Bund.‘ Es steht geschrieben: ‚Ich habe heute zum Ewigen, eurem Gott, gesagt‘, ‚zu den Söhnen Israels‘, den Männern, die von der Seite der Barmherzigkeit kommen.“

Es wird erklärt, dass „sagen“ Barmherzigkeit für Israel bedeutet, also für die Männer, die von der Seite der Barmherzigkeit kommen. RASHI hat gesagt, dass „das Haus Jakob“ die Frauen sind. „Sprich zu ihnen mit sanften Worten und verkünde den Söhnen Israels Strafen und Genauigkeiten, also den Männern – Worte, hart wie Sehnen“ (Mechilta).

So andeutet Der Sohar das Entgegengesetzte – den Frauen die Eigenschaft von Din und den Männern die Eigenschaft von Rachamim. Hier wird jedoch angedeutet, dass es gegenüber den Frauen sanft und gegenüber den Männern hart wie Sehnen ist.

Dort, in Dem Sohar (Punkt 269 im Sulam), hat er gesagt: „Er sprach zu ihnen: ‚Jeder Mensch soll mit einem anderen Menschen entsprechend seinen Wegen sprechen: mit einem Weiblichen entsprechend seiner Art, mit einem Mann entsprechend seinen Wegen und mit einem mächtigen Mann entsprechend seinen Wegen. Ich sprach zu Rabbi Hiya, meinem Sohn: ‚So sollst du zum Hause Jakob sagen und den Söhnen Israels verkünden.“‘“

Deshalb schrieb Maimonides am Ende von Hilchot Teshuva: „Wenn man also Kinder, Frauen und ungebildete Menschen unterrichtet, lehrt man sie, aus Furcht zu handeln und um Belohnung zu empfangen. Bis sie Wissen erlangen und viel Weisheit erwerben, wird ihnen dieses Geheimnis Stück für Stück offenbart, und sie gewöhnen sich mit Leichtigkeit an diese Sache, bis sie Ihn erlangen und Ihn erkennen und Ihm aus Liebe dienen.“

Deshalb folgt, dass „So sollst du sagen“ sanfte Worte sind, was lo liShma [nicht um Ihretwillen] bedeutet, also um der Eigenliebe willen, was dem Willen zum Empfangen dient, genannt „die Eigenschaft von Din“, weil es eine Zimzum [Einschränkung] auf jenem Kli [Gefäß] gab, dass es verboten ist, sie zu benutzen. Daher ist es einerseits sanft, da Frauen diejenigen sind, die lediglich das verstehen, was ihre Gefäße des Empfangens betrifft, was „Weibliches“ genannt wird, also das empfangende Kli, während Männer diejenigen sind, die die Sache des Gebens verstehen können, dass der Kern der Korrektur die Gleichheit der Form ist, was unsere Weisen so nannten: „Anhalte dich an Seine Eigenschaften, so wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Dies ist entgegengesetzt den Gefäßen des Empfangens, genannt „die Eigenschaft von Din“, und dies wird „so hart wie Sehnen“ genannt, weil es für den Körper schwer ist, diese Arbeit des Gebens anzunehmen.

So wird es einerseits „barmherzig“ genannt, weil es Geben ist. Und doch ist es für den Körper so hart wie Sehnen, und der Körper stimmt diesem Weg in der Arbeit des Schöpfers nicht zu, dem Weg der Wahrheit, der um des Gebens willen gegeben wird.

Dadurch können wir verstehen, warum wir die Reihenfolge der Wahrheit ändern müssen, denn so steht es im Sohar geschrieben, wir müssen mit jedem entsprechend seinem Verständnis sprechen, damit er begreifen kann, dass es sich für ihn durch dieses Ziel lohnen wird, die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] auf sich zu nehmen. Deshalb müssen wir natürlich unsere Sprache mit jedem entsprechend seinem Verständnis anpassen.

Im Sohar, Jitro (Punkt 279 im Sulam), steht geschrieben: „‚Ihr habt selbst gesehen, was ich den Ägyptern angetan habe, und wie ich euch mit Barmherzigkeit auf Adlerflügeln getragen habe. Was sind die Flügel der Adler? Rav Jehuda hat gesagt: ‚Mit Barmherzigkeit‘ … Rabbi Shimon hat gesagt: ‚Der Weg des Adlers am Himmel.‘ Was bedeutet ‚am Himmel‘? Mit Barmherzigkeit. Wie ein Adler, der seinen Söhnen Barmherzigkeit und anderen Gericht erweist, so erweist der Schöpfer Israel Barmherzigkeit und den götzendienerischen Völkern Gericht.“

Die Menschen sollen bitten, warum wir mit der Eigenschaft von Din gegen die Völker der Welt vorgehen müssen, warum wir ihnen gegenüber nicht auch mit der Eigenschaft von Rachamim vorgehen können. Liegt hier eine Voreingenommenheit in der Sache vor?

Man sollte sagen, dass hier von demselben Menschen die Rede ist, der als kleine Welt betrachtet wird, denn der Mensch besteht aus einem Sohn, genannt „Mein Sohn, Mein Erstgeborener, Israel“, und auch aus der Eigenschaft der Völker der Welt. Mit anderen Worten: Die Gefäße des Empfangs des Menschen werden „die Völker der Welt“ genannt, und die Gefäße des Gebens des Menschen werden „ein Sohn des Schöpfers“ genannt.

Normalerweise ist das Empfangen von größter Wichtigkeit und das Geben wird verachtet.

Das ist die Bedeutung von „Ich trug dich auf Adlerflügeln“, was bedeutet, dass der Schöpfer Seinen Sohn, das Kli [Gefäß] des Gebens, emporhebt und es für ihn wichtig macht. Natürlich wird es fallen, was bedeutet, dass die Gefäße des Empfangens für ihn von geringer Wichtigkeit sein werden. Dies wird „ein Urteil über die Völker der Welt“ genannt. Dies wird „Vorbereitung auf den Empfang der Tora“ genannt.

Denn die Tora existiert lediglich in jenen, die sich selbst dafür opfern, d. h. ihr Selbst, nämlich dass sie die Gefäße des Empfangens töten sollten, indem sie sie nicht nähren, wenn es nicht um das Geben geht. Natürlich fällt es und gilt als tot, während die Eigenschaft des Gebens als lebendig gilt.