Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

Notiz 470. Wenn ihr kommt – 1

September 1979

„Und es soll geschehen: Wenn ihr in das Land kommt, das der Ewige euch als Erbe gibt, und ihr es in Besitz nehmt und darin wohnt.“ RASHI interpretierte dies so: „Sie waren nicht verpflichtet, die Erstlingsfrüchte abzugeben, bevor sie das Land erobert und aufgeteilt hatten.“

Im übertragenen Sinne sollen wir das so auslegen, dass es die Aufgabe des Menschen ist, sich den ganzen Tag über so viel wie möglich mit dem Weg des Schöpfers zu befassen. Wenn man darüber nachdenkt, wie der Tag vergangen ist, nennt man das „das Land erobern“, und dann beginnt man, die Reihenfolge der Arbeit aufzuteilen – für wen man gearbeitet hat, also um wessen Gunst. Zu diesem Zeitpunkt steht geschrieben: „Und du sollst etwas von den Erstlingen aller Erträge der Adamah [des Landes] nehmen“, abgeleitet von den Worten Adameh la Eljon [Ich werde wie der Allerhöchste sein].

Das bedeutet, dass man zunächst prüfen muss, ob seine Früchte ihm die Eigenschaft der Gleichheit der Form verliehen haben, denn zuerst müssen wir sehen, ob unsere Arbeit Früchte getragen hat, da „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Würze erschaffen.“

Wenn man mit der „Würze“, also der Gleichheit der Form, belohnt wird, sollte man prüfen, in welchem Ausmaß er während seiner Arbeit Gleichheit der Form hatte und was nach seiner Arbeit bei ihm verbleibt.

Wenn er sieht, dass seine Arbeit nicht so ist, wie sie sein sollte, dann „sollst du antworten und sagen … ‚Aramäer, der meinem Vater dient‘“. Das liegt daran, dass der Böse Trieb in ihm ist, der ein Betrüger ist, der einen Menschen jedes Mal auf andere Weise täuscht und ihm vor allem vorgaukelt, er müsse seine Wege nicht korrigieren; deshalb steht geschrieben: „Und du wirst antworten.“

RASHI legte dies so aus: Das Erheben der Stimme. Das heißt, wir müssen laut schreien, damit er gut hört, dass er immer noch den Betrüger in seinem Herzen hat. Dennoch sollte er sich über eines freuen: dass er dennoch die Wahrheit erreicht hat, um seinen wahren Zustand zu erkennen.

Das ist die Bedeutung von „Du wirst dich über all das Gute freuen, das der Herr dir gegeben hat.“ „Gutes“ bedeutet, sobald er mit echten Früchten belohnt wurde.

„All das Gute“ bedeutet, dass er froh sein sollte, dass er dennoch eine Belohnung dafür erhielt, das Schlechte zu erkennen, wodurch er durch die Erkenntnis des Bösen das Gute erreichen kann. Somit bedeutet „all das Gute“ das Schlechte, das das Kli [Gefäß] für das Gute ist. Darüber sollte er sich freuen, was bedeutet, dass der Mensch immer froh sein sollte, denn sonst hängt er an der Sitra Achra [anderen Seite].

Doch ein Mensch kann die Freude lediglich durch eine tatsächliche Wirklichkeit empfinden, oder wenn er die Wahrheit noch nicht erkannt hat, dann hat er Freude daran, zu glauben, dass er Vollkommenheit besitzt. Wenn er beginnt, die Wahrheit zu erkennen, sollte er froh sein, dass er mit dem Erkennen der Wahrheit belohnt wurde. Danach wird er mit wahrer Freude belohnt, dass er mit der Wahrheit belohnt wurde, und dann bringt er die ersten Früchte.

Die ersten Früchte sind die Früchte, die durch die Arbeit offenbart werden, so wie in „Wer in Tränen sät, wird in Freude ernten.“ „Säen“ bedeutet, dass er alles, was er hat, in die Erde legt, bis es verrottet und er nichts mehr hat. Das heißt, er verliert sogar das Wenige, das er hatte.

Daher hat er in diesem Moment Tränen, weil er nichts hat, woran er sich festhalten kann, und das Leiden, das er wegen der Negativität in sich empfindet, sind die Kelim [Gefäße], die später voll werden können. Das nennt man: „Wer in Tränen sät, wird in Freude ernten.“ Sie sind Kli [Gefäß] und Licht, Mangel und Fülle, Negativität und Positivität. Daraus folgt, dass er, wenn er mit dem Licht belohnt wird, zu den Mängeln zurückkehrt, die er hatte.

Deshalb sagt er: „Ein Aramäer, der meinem Vater diente und nach Ägypten hinabging.“ Das ist so, wie Baal HaSulam gesagt hat: „Zur Zeit der Gadlut [Größe/Erwachsensein] müssen wir Furcht empfangen vor dem, was wir zuvor erlebt haben (siehe „Einführung in das Buch Sohar“ im Aufsatz „Ein Gebet für Habakuk“).