Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG
Notiz 435. Als Balak Rat einholte
Juli 1978
Als Balak Rat einholte, hat er gesagt: „Und ich werde es aus dem Land vertreiben.“ Er sagte: „Die Stufe, auf der Israel fest im Land verankert ist, ist gewiss“, denn es ist Malchut, die „Land“ genannt wird. Das ist die Bedeutung von „Denn es ist gewiss mächtiger als ich, wer kann gegen Israel kämpfen und ihm standhalten“, denn ihre Stufe ist stärker als seine.
Aus diesem Grund: „Ich werde es aus dem Land vertreiben“, was bedeutet: aus ihrer Stufe, die Malchut ist. Wenn ich sie aus diesem Land vertreibe, was bedeutet, dass er sie zur Sünde verleiten kann, wird er mit ihnen alles tun können, was er will (Der Sohar, Balak, Punkt 264).
Wir sollten auslegen, warum er sagt, dass die Stufe von Malchut stärker ist als seine Stufe. Malchut wird „über dem Verstand“ genannt, wie Unsere Weisen sagten: „Der Mensch soll nicht ‚unmöglich‘ über Schweinefleisch sagen, sondern ‚möglich‘, aber die Tora hat es verboten.“
Dies wird als „über dem Verstand“ bezeichnet, wenn der Verstand des Geschöpfes nicht zustimmen kann, gegen den Willen zu empfangen, da es in der Natur des Menschen liegt, dass er, wenn er auf das Vergnügen verzichten muss, wissen und verstehen muss, warum – also warum ich ein Zugeständnis mache, was mein Körper davon hat, wenn ich mich daran hindere, zu genießen.
In diesem Fall sollte man antworten, dass es entweder aus Furcht geschieht, was bedeutet, dass er den Genuss ablehnt und sich dadurch die Qualen der Hölle erspart; das heißt, wenn er den Wert des Genusses gegen den Geschmack des Leidens abwägt, das er für dieses Vergnügen erleiden wird, erkennt er, dass es sich nicht lohnt, denn das Leiden ist weitaus größer, und es lohnt sich nicht, großes Leiden als Gegenleistung für ein kurzlebiges Vergnügen zu ertragen, während das Leiden ewiges Leiden in der Hölle ist.
Oder aus der Perspektive der Liebe, was bedeutet, dass er als Gegenleistung für den Verzicht auf einen flüchtigen Moment des Genusses ein größeres und länger anhaltendes Vergnügen empfängt, nämlich die Freuden der nächsten Welt.
Aus diesen beiden Gründen hat ein Mensch, wenn er das Gebot mit der Übertretung vergleicht, die Kraft, den Genuss zu überwinden. Doch in diesem Zustand, obwohl der Körper dies versteht, könnte der Böse Trieb kommen und seine Berechnungen durcheinanderbringen, denn alles folgt der Berechnung des Willens zum Empfangen; daher hat der Böse Trieb die Kraft, ihn zu verwirren und die Beschreibung von Himmel und Hölle zu verschleiern.
Aber wenn ein Mensch wegen des Himmelreichs mit seiner ganzen Kraft des Seins belohnt wird – was bedeutet, dass er dafür belohnt wird, einfach nicht für sich selbst arbeiten zu müssen, sondern lediglich um zu geben –, kann der Böse Trieb nicht mit ihm streiten, weil er ihm nichts zu geben hat.
Das ist die Bedeutung der Worte: „Und ich werde es aus dem Land vertreiben“, aus der Stufe des Himmelreichs, und dann werde ich in der Lage sein, sie zur Sünde zu verleiten. Aber ein „Land“, das ist das Himmelreich, ist stärker als er, und mit dieser Stufe ist es völlig unmöglich, sie zur Sünde zu verleiten, und das gilt in Bezug auf das Herz.
Ebenso verhält es sich in Bezug auf den Verstand: Er muss glauben, dass der Schöpfer das Gebet hört. Das heißt, wenn ein Mensch alles meidet und sich an den Schöpfer halten will, entsteht eine Verbindung zwischen dem Schöpfer und dem Menschen, und der Schöpfer bringt den Menschen näher, so wie es in „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen“ heißt, wie der Sohar schreibt, „mit einer heiligen Seele“. Mit anderen Worten: Der Schöpfer offenbart sich ihm, und dann vergisst er ganz natürlich die ganze Welt und erinnert sich lediglich an den Schöpfer.
Komm und sieh, dass „der Ewige, als du aus Seir heraufkamst, als du vom Feld Edoms heraufzogst, die Erde bebte…“ Als der Schöpfer Israel die Tora geben wollte, ging Er hin und rief die Kinder Esaus, doch sie nahmen sie nicht an, wie du gesagt hast: „Der Ewige kam vom Sinai, Er strahlte auf sie herab von Seir“, die nichts empfangen wollten. Er ging zu den Kindern Ismaels, doch sie wollten sie nicht empfangen, wie es geschrieben steht: „Er erschien vom Berg Paran.“ Weil sie sie nicht wollten, kehrte Er zu Israel zurück.
Wir sollten verstehen, warum Er zuerst zu den Kindern Seirs und Ismaels ging und nicht sofort zu den Kindern Israels, wenn Israel die Tora empfangen würde. Danach würde Er zu den Kindern Esaus und Ismaels gehen, damit auch sie die Tora empfangen. Außerdem gäbe es, wenn Israel die Tora empfangen würde, keinen Platz mehr für die Kinder Esaus und Ismaels, ebenfalls die Tora zu empfangen.
Wir sollen dies gemäß dem Weg der Wahrheit auslegen, gemäß der Reihenfolge des Empfangens der Tora, so wie in „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Würze erschaffen“ (Baba Batra 16), wodurch wir mit der Tora des Schöpfers belohnt werden, in dem Sinne, dass die Tora die Namen des Schöpfers sind. Mit anderen Worten: Die Tora ist keine Trennung von Tumaa [Unreinheit] und Tahara [Reinheit], sondern die gesamte Tora besteht aus den Namen des Schöpfers.
Wenn man beginnt, die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] einzuhalten, denkt man, dass der Schöpfer auch die Kinder Seirs eingeladen hat, das heißt, man glaubt, man könne die Tora gemeinsam mit den Kindern Esaus einhalten, da der Mensch aus allen siebzig Völkern besteht, und Esau und Ismael die Wurzeln der Völker der Welt sind, denn die Klipa [Schale] von Esau ist die Eigenschaft der „Linken“, die dem Verstand entspricht, und die Klipa von Ismael ist die Eigenschaft der „Rechten“, die dem Herzen entspricht, während der Rest Zweige sind.
Daher willigt jemand ein, die Tora und die Mizwot einzuhalten, möchte aber die Eigenschaft der Kinder Esaus nicht aufgeben.
Danach sieht er, dass sie nicht bereit sind, die Tora zu empfangen, wenn er sie nicht aufgibt, und so erkennt er, dass es mit den Kindern Esaus nicht gut gehen wird. Das heißt, dass sie nichts empfangen wollten, was bedeutet, dass der Mensch erkennt, dass er mit ihnen niemals zur wahren Tora gelangen wird.
Danach denkt er, dass er vielleicht zusammen mit den Kindern Ismaels die wahre Tora befolgen kann, doch dann sieht er, dass er die wahre Tora niemals erreichen wird, wenn er die Kinder Ismaels nicht aufgibt.
Das heißt, dass ein Mensch denkt, der Schöpfer habe den Kindern Ismaels die Tora gegeben, dass der Schöpfer, sogar wenn er sie nicht aufgeben würde, beabsichtigt habe, ihnen die Tora zu geben, also gemeinsam mit ihnen. Doch wenn er es wirklich versteht, erkennt er, dass Er selbst ihnen die Tora nicht gegeben hat.
Das heißt, dass „sie sie nicht empfangen haben“, was bedeutet, dass sie nicht zustimmen. Sobald ein Mensch zu der vollkommenen Erkenntnis gelangt ist, dass die Kinder Esaus und die Kinder Ismaels die Tora nicht wollen, heißt dies die Erlangung der Erkenntnis des Bösen.
Zu diesem Zeitpunkt kehrt der Mensch zur Eigenschaft Israels zurück, die Yashar-El [gerade zum Schöpfer] genannt wird, wobei alles, was er tut, direkt um des Schöpfers willen ausgerichtet sein muss, und das ist die Bedeutung von Yashar-El.
Dann hat er die Wahl: Er kann alles aufgeben und die Eigenschaft von Yashar-El annehmen, oder so bleiben, wie er ist, und die Tora und die Mizwot mit dem Ziel einhalten, das er seit seiner Kindheit hat, oder über dem Verstand akzeptieren, was als „Wir werden tun“ vor „Wir werden hören“ bezeichnet wird, was „allein für den Herrn“ bedeutet.
Das ist die Bedeutung der Worte: „Dann kehrt er nach Israel zurück“, was bedeutet, dass jemand dann nach Israel zurückkehrt, weil die Tora lediglich zum Erkennen des Namens „Israel“ gegeben wurde. Das nennt man „Der uns aus allen Völkern erwählt hat“. Erst wenn der Mensch den Zustand von Yashar-El erreicht hat, ist er fähig, die Tora zu empfangen. Daraus folgt, dass die wahre Tora einem Menschen erst dann gegeben wird, wenn er sich in der Eigenschaft Israels befindet.
Zuvor kann er die Tora zwar praktisch einhalten, aber nicht mit der Absicht, seinem Schöpfer Freude zu bereiten, und dann empfängt er die Tora als Mittel, was bedeutet: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Würze erschaffen.“ Danach, wenn er zu Israel wird, wird er mit der inneren Tora belohnt, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird.