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Notiz 431. Ein Schuh für seinen Fuß

„Dieser Schuh steht für … Daher ist alles, was der Tote einem Menschen im Traum gibt, gut. Aber wenn er einen Gegenstand aus dem Haus mitgenommen hat, ist das schlimm, wie zum Beispiel, wenn er seinen Schuh mitgenommen hat. Was ist der Grund dafür? Es deutet darauf hin, dass er sein Bein bewegt hat“ (Der Sohar, Chukat, Punkt 8).

Wir sollten das so auslegen, dass mit „Toter“ der Wille zum Empfangen gemeint ist. Alle Anstrengungen, die er in der Arbeit für Kedusha [Heiligkeit] unternimmt, geschehen, weil der Empfangswille die Kraft zum Geben verleiht. Aber wenn der Empfangswille nimmt, ist das schlimm, denn es gibt lediglich zwei Bereiche: den Bereich des Gebens oder den Bereich des Empfangens. Empfangen wird „Tod“ genannt und Geben „Leben“, da wir dadurch am Leben der Lebenden anhaften.

Wenn also der Tote nimmt, bedeutet das, dass er Kräfte aus dem Bereich des Gebens entzieht und sie in den Bereich der Sitra Achra [andere Seite] überträgt. Und der Grund, warum er genau „Schuh“ sagt, ist, dass Naal [Schuh] vom Wort Man’ul [Schloss] stammt, nämlich ein Platz, der vor dem äußeren Verstand verschlossen sein sollte. Stattdessen sollte es in der Art des Glaubens über dem Verstand sein. Der Tote nimmt diesen Schuh und will, dass er offen ist, damit der Verstand ihn durchdringen und seine Nachforschungen anstellen kann.

Das ist die Bedeutung davon, dass der Schuh speziell an den Füßen ist, da Raglaim [Beine] vom Wort Meraglim [Spione] stammt. An diesem Platz – in der Vorsehung des Schöpfers – müssen wir mit Glauben über dem Verstand gehen, was bedeutet, dass ein Schuh am Fuß sein muss, ein Verbot, mit dem Verstand einzutreten.

Wenn der Wille zum Empfang, der „tot“ genannt wird, ihn nimmt, bedeutet das, dass er in den Bereich der Sitra Achra eingetreten ist. Das ist die Bedeutung von „Erforsche nicht, was jenseits deiner ist.“ Lediglich auf diese Weise halten wir am Leben der Lebenden fest.

„Das ist der Moment, in dem der Tote ihn ergreift. Doch wenn der Mensch seinen Schuh auszieht und ihn einem anderen gibt, damit dieser ihn bewahrt, beeinflusst er den Beschluss von oben“ (Punkt 9). Das heißt, wenn ein Mensch seinen Schuh auszieht und mit seinem Verstand wissen und verstehen will – nicht weil er auf den Wegen des äußeren Verstandes wandeln will, sondern um die Vorsehung zu erkennen, wie sie vor ihm verborgen ist, und dass er voller Widersprüche zum äußeren Verstand ist –, und er dies tut, um den Besitz zu bewahren, das heißt, damit sein Glaube fortgesetzt wird, dann wird er alles nach dem Beschluss von oben tun können. Mit anderen Worten: Er wird in der Lage sein, die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] so einzuhalten, wie es in der Verfassung heißt: „Ich habe einen Erlass erlassen, und du hast keine Erlaubnis, daran zu zweifeln“, oder mit dem Verstand zu begreifen. Stattdessen sollte er alles mit einem Glauben annehmen, der über dem Verstand liegt, das heißt verstehen, dass der Glaube der Vernunft widerspricht.

Wenn er keinen Grund hat, der etwas anderes versteht, gilt das nicht als „gegen die Vernunft“, sondern auch dies gilt als „innerhalb des Verstandes“. Wenn er jedoch den Schuh auszieht und dort nachschaut, um zu sehen, was der Verstand an solchen Plätzen zu sagen hat, an denen der Verstand etwas anderes sieht als der Glaube, dann liegt der Glaube über dem „gegen die Vernunft“.

Noch wird dies „einfacher Glaube“ genannt, denn lediglich der einfache Glaube verpflichtet ihn, ein Diener des Schöpfers zu sein und nicht des Verstandes. Daraus folgt, dass er seinen Schuh lediglich ausgezogen hat, um den Glauben zu befolgen und sich zu vergewissern, dass all seine Arbeit lediglich darauf zurückzuführen ist, dass er aufgrund des Gebots von oben, genannt „Verfassung“, handelt, und dies bringt ihm das ewige Leben.