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Notiz 428. Das ist die Verfassung der Tora [des Gesetzes] – 2

„Das ist die Verfassung der Tora.“ RASHI interpretiert: „Da Satan und die Völker der Welt Israel befragen und sagen: ‚Was ist dieses Gebot und was ist der Sinn dahinter?‘, schrieb Er darüber: ‚eine Verfassung‘, ein Erlass vor Mir, und ihr habt keine Erlaubnis, daran zu zweifeln.“

Wir sollten das verstehen, denn dies andeutet, dass deshalb darüber geschrieben steht: „eine Verfassung“, da die Völker der Welt nach dem Grund fragen. Umgekehrt schreibt Er bei den übrigen Mizwot [Geboten] der Tora, nach denen die Völker der Welt nicht fragen, die Gründe für die Mizwot. Doch die Gründe für die anderen Mizwot werden nicht erklärt, und es scheint, als hätte es entgegengesetzt sein sollen – genau dort, wo wir nach einem Grund für die Sache suchen, sollten wir den Grund nennen, und nicht dort, wo niemand danach fragt.

Wir sollten auch die Verbindung mit der Allegorie verstehen, die RASHI über das Kind einer Magd anführt, das den Palast eines Königs beschmutzt hat. Sie sagten: „Lasst seine Mutter kommen und die Gesichter sauber wischen. “ Ebenso soll die Kuh kommen und das Kalb sauber wischen. Dies andeutet, dass dies der Grund für die Kuh ist.

Zu dem Vers „Sie sollen sie zu dir bringen“ legt RASHI aus, dass sie immer nach dir benannt ist, der Kuh, die Moses in der Wüste gemacht hatte. Wir sollten verstehen, warum gerade die Kuh nach Moses benannt ist und nicht andere Mizwot, da es mehr Mizwot gab, die er in der Wüste vollbrachte.

Um all das zu verstehen, brauchen wir zunächst den Zweck der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] sowie deren Bedeutung. Es steht geschrieben im Midrasch Rabba zu dem Vers: „Und du sollst von deinem Vieh und von deiner Herde opfern.“ Der Rav fragt: „Warum sollte es dem Schöpfer etwas ausmachen, ob er an der Kehle oder am Nacken schlachtet, denn es ist gesagt: ‚Die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] wurden lediglich gegeben, um die Läuterung Israels durch sie zu erreichen.‘“

Die Sache ist die: Da die Geschöpfe mit einer Natur als Empfänger erschaffen wurden – und dies wird Aw [dick] genannt – und da es unmöglich ist, gegen die Natur zu handeln, wurde uns deshalb der Rat gegeben, dass wir durch die Tora und die Mizwot in der Lage sein werden, unsere Natur umzukehren und auf den Wegen des Gebens zu wandeln. Erst dann werden wir fähig sein, das Geschenk des Königs ohne jeden Mangel zu empfangen, das heißt ohne das Brot der Scham.

Das Erkennungsmerkmal, anhand dessen man wissen kann, ob man lediglich zum Zweck des Gebots empfängt, ist, ob man das Gefühl hat, auf die Genüsse verzichten zu können, obwohl man ein Verlangen und eine Sehnsucht danach hat, und man lediglich empfängt, sofern dies der Wille des Schöpfers ist. Dies heißt Empfangen lediglich wegen eines Gebots, und nur wenn man auf die Genüsse verzichten kann, kann man den Zustand des Empfangens um des Gebens willen erreichen.

Die Regel lautet: Um sich an Zugeständnisse zu gewöhnen, muss er sich an kleinere Genüsse gewöhnen und dann an größere, da wir immer vom Leichten zum Schweren übergehen.

Wir gehen davon aus, dass der größte Genuss der Welt darin besteht, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu sein in der Art der Erlangung von Göttlichkeit. Aus diesem Grund steht im Sohar geschrieben, dass der Zimzum [Einschränkung] vollzogen wurde, was eine Korrektur des Problems des Brotes der Scham darstellt.

Ein Zimzum bedeutet Verhüllung, wobei man, solange man noch unter der Herrschaft des Empfangswillens steht, keine Erlangung der Göttlichkeit spüren kann, weil die Freude an der Erlangung der Göttlichkeit so intensiv ist, dass es völlig unmöglich ist, darauf zu verzichten. Das bedeutet, dass man sogar wenn dies keine Mizwa wäre, dennoch die Freude empfinden würde, und dies wird „Trennung“ und lo liShma [nicht um ihretwillen] genannt.

Damit der Mensch aufgrund eines Gebots handeln kann, um des Gebens willen seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, musste es die Sache der Verhüllung geben, also das Zimzum (Einschränkung); denn während der Verhüllung geht es um das Wirken in der Tora und den Mizwot durch den Glauben, was bedeutet, dass der Mensch die Last der Tora und der Mizwot auf sich nimmt, weil es ein Erlass vor Ihm ist. Das nennt man eine „Verfassung“.

Die Regel lautet: Wann empfinden wir etwas als Gesetz und nicht als Verstand? Lediglich dann, wenn in einem Menschen der Wunsch und das Verlangen erwachen, den Grund zu erkennen, er ihn aber nicht erkennt. Wenn er dann die Last der Tora und der Mizwot auf sich nimmt, akzeptiert er sie als Gesetz. Umgekehrt, wenn kein Bedürfnis nach einer Begründung besteht, woher weiß er dann, dass es keinen Grund dafür gibt, sondern es vielmehr ein Gesetz ist?

Das ist die Andeutung: „Das ist die Verfassung der Tora“, denn die Gesetze der Tora erscheinen lediglich so, wenn Satan fragt, also der Böse Trieb, wie Unsere Weisen sagten: „Er ist Satan, er ist der Böse Trieb, er ist der Engel des Todes“ (Baba Batra 16a).

Die Reihenfolge ist folgende: Während der Frage, wenn er nach dem Grund dafür fragt, wird dies als „Böser Trieb“ bezeichnet. Danach hindert sie ihn daran, die Gebote zu befolgen, und dann wird sie „Satan“ genannt, weil sie wie Satan auf seinem Weg steht.

Danach bringt sie ihn um, und dann wird sie „der Engel des Todes“ genannt, da sie ihm die ganze Lebenskraft der Kedusha [Heiligkeit] nimmt, die er hatte, und ihm im Gegenzug die Lebenskraft dieser Welt gegeben wird. Mit anderen Worten: Er findet keinen Geschmack am Leben außer in körperlichen Dingen, was die Lebenskraft der Frevler ist, deren Leben als Tod angesehen wird.

Aus all dem folgt, dass wir lediglich dann, wenn Satan mit einer Beschwerde kommt und nach all der Arbeit fragt, diesen Satan besiegen und ihm antworten sollten: „Das ist die Verfassung der Tora“; ich befolge die Tora lediglich, weil sie ein „Gesetz, ein Erlass vor Mir“ ist und es keine Erlaubnis gibt, daran zu zweifeln.

Das haben wir von Moses empfangen und wir glauben an ihn, denn die Bedeutung der Kuh ist „Glaube“, was ein Gesetz ist. Deshalb ist die Kuh nach Moses benannt, der „Moses, der treue Hirte“ genannt wird, der den Glauben zu ganz Israel bringt.

Das ist die Bedeutung dessen, was Unsere Weisen gesagt haben, dass die Kuh nach Moses benannt ist. Die Kuh, die Moses in der Wüste anfertigte, wobei „Wüste“ so vor dem Betreten der Siedlung, also dem Land Israel, liegend angesehen wird, wie es in den Büchern geschrieben steht, dass das Land Israel die dauerhafte Niederlassung der Shechina [Göttlichen Gegenwart] in vollkommener Erlangung ist, genannt „die offenbare Welt“, während dort, wo „Wüste“ steht, dies „verhüllte Welt“ bedeutet, also ein Gesetz.

Die Bedeutung des Kalbs wird im Sohar in der Einleitung zu dem Vers „Erhebe deine Augen zum Himmel und sieh, wer diese erschaffen hat“ dargelegt. „Wer“ bedeutet das Licht von Chassadim, und „diese“ bedeutet das Licht von Chochma ohne Chassadim.

Die Frage nach dem „Wer“ bedeutet, dass, wenn Satan kommt und fragt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“, wir alles als eine Verfassung auf uns nehmen sollten, nämlich Chassadim, was „Geben“ bedeutet, wobei alles lediglich über dem Verstand liegt, was „Glaube“ genannt wird, die Eigenschaft von „Moses, dem treuen Hirten“.

Umgekehrt werden „diese“ als „Wissen“ bezeichnet, und darüber haben sie gesagt: „Das sind deine Götter, Israel“, was bedeutet, dass der Name der Herstellung des Kalbs Weisheit und Wissen heißt, und es ist entgegengesetzt zur Kuh, die „Glaube“ genannt wird. Aus diesem Grund ist es eine Korrektur der Herstellung des Kalbs, wenn wir „die Verfassung der Tora“ annehmen.

Das ist die Bedeutung von „Die Mutter soll lassen, dass sie ihren Sohn reinwascht“, und das ist die Bedeutung von „auf das kein Joch gelegt wurde“. Baal HaSulam interpretierte dies so, dass wir den Glauben mit Freude annehmen müssen und nicht als Last, was bedeutet, dass man ihn loswerden will und auf die Gelegenheit wartet, diese Last von sich zu werfen, und wie geschrieben steht: „Weil du dem Ewigen, deinem Gott, nicht mit Freude gedient hast.“

Aus all dem folgt, dass der Glaube in erster Linie dazu dient, dass der Mensch in der Lage ist, aus freiem Willen zu handeln, das heißt, sogar dort, wo er keine Freude und kein Vergnügen an der Tora und den Mizwot empfindet, hält er sie dennoch ein, weil er glaubt, dass dies der Wille des Schöpfers ist, Ihm mit Glauben zu dienen.

Er will nichts empfangen, und er ist in dieser Sache so unnachgiebig wie Stahl, wie Unsere Weisen gesagt haben: „Jeder weise Schüler, der nicht so hart wie Stahl ist, ist kein weiser Schüler“ (Taanit 4a).

Das bedeutet, dass sogar wenn jemand die Mischna und die Gemara beherrscht, aber nicht so hart wie Stahl ist, er kein weiser Schüler ist. Das heißt, man muss in Bezug auf das Empfangen des Genusses so hart wie Stahl sein, sei es im Verstand oder im Herzen, bis man sich selbst klar macht, dass die eigene Absicht lediglich darin besteht, dass das der Wille des Schöpfers ist. Und genau deshalb wird er „ein weiser Schüler“ genannt, da der Schöpfer „weise“ genannt wird und der Schöpfer lediglich gibt.

Wenn also ein Mensch mit der Eigenschaft des Schöpfers wandelt, was bedeutet, dass auch er gibt, heißt er „ein weiser Schüler“, der die Eigenschaft des Weisen, also die Eigenschaft des Schöpfers, erlernt, und erst dann können wir all die Freude und den Genuss empfangen, die der Schöpfer zu unseren Gunsten vorgesehen hat.