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Notiz 377. Besser ein armes Kind

Dezember 1971

Rabbi Shimon hat gesagt: „Komm und sieh: ‚Ein armes und weises Kind ist besser …‘ – das ist der Gute Trieb. Aber ein Kind ist besser, wie es geschrieben steht: ‚Ich war jung, jetzt bin ich alt.‘“ Und noch etwas: „Er ist ein Kind, ein armes Kind, das nichts Eigenes besitzt. Warum wird er also ‚Kind‘ genannt? Weil er die Erneuerung des Mondes hat, der sich ständig erneuert, und er immer ein Kind ist … und er ist weise, weil Weisheit in ihm wohnt.“

„‚Ein alter und törichter König‘ ist der Böse Trieb … seit dem Tag seiner Geburt hat er sich nicht von seiner Tumaa [Unreinheit] entfernt. ‚Ein Kind‘, da es seit der Kindheit beim Menschen ist, während es ab dreizehn Jahren und darüber hinaus ist.“

Wir sollten fragen, denn das andeutet, dass bei einem zwanzigjährigen Menschen der Böse Trieb zwanzig Jahre alt ist und ‚alt‘ genannt wird. Wenn ein Mensch siebzig ist, ist der Gute Trieb siebenundfünfzig und wird ‚ein Kind‘ genannt.

Noch sollten wir verstehen, dass es sich hier um Naturgesetze handelt, die genau wie die Gebote sind, zu deren Befolgung uns die Natur verpflichtet. Sie lassen sich in Äußerlichkeit und Innerlichkeit unterteilen. Wenn zum Beispiel der Mensch Brot oder andere Dinge isst und Wasser oder andere Getränke trinkt, wird das Brot als „Äußerlichkeit“ bezeichnet, denn die Äußerlichkeit unterliegt in einem Menschen keiner Veränderung.

Bei jedem offenbart sich die Sache in derselben Form, das heißt, man kann nicht sagen, dass eine Scheibe Brot ihre Form von einer in eine andere verändert hat, sondern jeder sieht das Brot in derselben äußeren Gestalt. Ebenso verhält es sich mit anderen äußeren Dingen, wie Wasser oder Wein. Jeder sieht die äußeren Dinge ohne jede Veränderung, und es gibt keinen Unterschied zwischen einem Menschen und einem anderen.

Anders verhält es sich mit dem Inneren, das in den äußeren Dingen in einem Gewand verborgen ist. Es ist bekannt, dass in allem ein Genuss mit einem anderen Geschmack in einem anderen verborgen ist, der dort nicht existiert.

Zum Beispiel existiert der Geschmack, der im Brot steckt, nicht im Fleisch. Sogar beim Fleisch selbst gibt es einige Unterscheidungen zu treffen, da der Geschmack von Rindfleisch nicht derselbe ist wie bei Geflügel. Und auch beim Geflügel sollten wir Geschmacksnuancen unterscheiden, da der Geschmack von Hühnern nicht derselbe ist wie der von Truthahn oder Tauben und so weiter.

Das bedeutet, dass in der Äußerlichkeit ein Geschmack als Gewand verborgen ist, der innerlich ist, und dass der Genuss, der einen Menschen erfreut, lediglich aus der Innerlichkeit stammt und nicht aus der Äußerlichkeit. Lediglich im Inneren kann man zwischen einem Menschen und einem anderen unterscheiden, denn jeder empfindet einen anderen Geschmack und Genuss als seinen Freund. So empfindet sogar dieselbe Person nicht immer denselben inneren Geschmack bei Speisen und Getränken; das hängt von der Gesundheit und der Stimmung ab.

Gleichzeitig sehen wir aber, dass man, wenn der Mensch den inneren Geschmack und Genuss, der in diesen Dingen verborgen ist, nicht spüren kann, auf äußere Dinge zurückgreifen muss. Man kann nicht gesagt haben: „Da ich den Geschmack des Essens nicht spüre, werde ich eine Woche oder einen Monat lang nichts essen.“

Oder so wie wir es bei kleinen Kindern sehen: Wenn sie den Geschmack und den Genuss, die im Essen verborgen sind, nicht spüren, müssen sie gegen ihren Willen essen, ohne Geschmack oder Genuss, sonst können sie nicht weiterleben und werden zugrunde gehen und sterben.

Wenn aber ein Erwachsener isst, ohne Geschmack zu spüren, wird er dies auf einen Grund zurückführen, wie zum Beispiel eine Krankheit oder Melancholie und so weiter. Was Kinder betrifft, haben wir gesagt, dass sie noch nicht so weit entwickelt sind, um den Geschmack beim Essen und Trinken zu verstehen und zu spüren und so weiter.

So verhält es sich auch bei den Mizwot [Geboten]. Die Tora unterscheidet zwischen Innerlichkeit und Äußerlichkeit. Auch hier ist die Äußerlichkeit der Mizwa [Singular von Mizwot] für alle gleich, und es gibt keinen Unterschied in der Äußerlichkeit der Mizwa zwischen den Gerechten der Generation und einem einfachen Mann von der Straße.

Auch hier liegt der Unterschied zwischen Mensch und Mensch lediglich in der Innerlichkeit, die in der Mizwa gewandet ist, da jeder einen anderen Geschmack in derselben Mizwa empfindet.

Auch innerhalb derselben Person sollten wir zwischen dem einen Geschmack und dem nächsten unterscheiden, da man nicht immer dasselbe Verständnis und dieselbe Stimmung hat, um das Innere der Mizwa zu spüren.

Aus diesem Grund gilt, wenn wir die äußere Form der Mizwot berücksichtigen, jeder Mensch als „ständig hinzufügend“, da ein Mensch mehr oder weniger jeden Tag Mizwot ausführt. Solange er also ständig etwas hinzufügt, hat er viele Mizwot, wie Unsere Weisen gesagt haben: „Die Leeren unter euch werden mit Mizwot voll wie ein Granatapfel.“

Aber aus der Perspektive der Innerlichkeit der Mizwot, nämlich des Geschmacks und des Genusses, der in den Mizwot enthalten ist, und des Zwecks, zu dem die Mizwot gekommen sind, wie Unsere Weisen gesagt haben: „ Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, so dass die Tora und die Mizwot ihn reinigen und läutern sollen, damit er aus der Selbstliebe herauskommt und zur Liebe zum Schöpfer gelangt, könnte ein Mensch das Alter von siebzig Jahren erreichen und äußerlich viele Mizwot haben, aber innerlich, was die Absicht betrifft, die im Gewand der Mizwot steckt, hat er noch nichts erreicht und befindet sich immer noch in der Selbstliebe.

Der Weg für einen Menschen, der mit Innerlichkeit belohnt werden möchte, besteht darin, jedes Mal zu sagen: „Was geschehen ist, ist geschehen, und von nun an werde ich es auf mich nehmen, auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln, was bedeutet, mit dem Verlangen zu geben belohnt zu werden.“

Deshalb ist es so, dass er immer ein Kind ist. Selbst wenn er siebzig Jahre alt ist, hat er gesagt: „Bis jetzt war es falsch; von nun an beginne ich.“ Somit befindet er sich immer im Zustand eines „Kindes“. Selbst wenn er erwachsen ist, befindet er sich immer noch in der Eigenschaft eines Kindes (wie in der Geschichte über Rav Saadia Gaon).