Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

Notiz 372. Es geschah an jenem Tag

Chanukka, 16. Dezember 1971

Im Sohar, WaJeshew (236), steht geschrieben: „‚Und es geschah an jenem Tag, und er kam nach Hause, um seine Arbeit zu verrichten …‘ ‚Es geschah an jenem Tag‘, dem Tag, an dem der Böse Trieb die Welt beherrscht … Wenn ein Mensch kommt, um für seine Sünden Umkehr zu zeigen oder sich mit der Tora zu befassen und die Gebote der Tora zu befolgen.“

In „Die Seele von …“ haben wir gesagt: „Du hörst den Schrei der Armen, Du hörst auf das Rufen der Bedürftigen und Du errettest. Wer ist wie Du, und wer kann mit Dir verglichen werden?“ Es scheint, als sollten die Menschen bitten, warum gerade das Gebet der Armen und Bedürftigen? Es scheint, als meine er, dass der Schrei und das Rufen sich auf das beziehen, was später geschrieben steht, nämlich „Wer wird wie“ und „Wer kann verglichen werden“. Aber wie kann der Mensch sich überhaupt vorstellen, dem Schöpfer zu gleichen?

Wir können das so auslegen, dass es drei Arten in der Arbeit des Schöpfers gibt, in denen jeweils die Frage nach dem Bösen Trieb und dem Guten Trieb eine Rolle spielt.

1) Wenn er die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] mit der Absicht lo liShma [nicht um ihretwillen] befolgt, etwa um „Rav“ genannt zu werden. In diesem Fall ist die Absicht, dass er als Gegenleistung für seine Arbeit von den Geschöpfen eine Bezahlung für seinen Einsatz in der Tora und den Mizwot erwartet.

Daraus folgt, dass er nicht dafür arbeitet, dass der Schöpfer ihm seine Belohnung zahlt, sondern dass die Menschen ihm seine Belohnung zahlen. Daher arbeitet er öffentlich, damit die Menschen sehen, dass er für sie arbeitet, damit sie ihn bezahlen. Wenn er durch Verhüllung handelt, wer wird ihm dann seine Belohnung zahlen?

Die zweite Art ist, dass er liShma [um ihretwillen] arbeitet, das heißt, damit der Schöpfer ihm seine Belohnung zahlt, um ihm das Gute dieser Welt oder das Gute der nächsten Welt zu geben. In diesem Fall arbeitet er in Verhüllung, damit die Menschen seine Arbeit nicht sehen, was man „damit die Äußeren keine Herrschaft haben“ nennt, wenn Menschen von außen seine Arbeit sehen.

Dadurch würde er unter die Leitung der Äußeren fallen, was bedeutet, von den Menschen eine Belohnung für seine Arbeit zu verlangen, doch er möchte, dass der Schöpfer ihm seine Belohnung zahlt. Dies wird LiShma genannt, da er möchte, dass der Schöpfer ihm seine Belohnung zahlt. Daraus folgt, dass er für den Schöpfer arbeitet.

Umgekehrt arbeitet jemand, der will, dass die Menschen seiner Belohnung zahlen, nicht für den Schöpfer, sondern lediglich für die Menschen. Der Beweis dafür ist, dass er will, dass die Menschen seiner Belohnung für die Arbeit zahlen, und das nennt man lo liShma [nicht um Ihretwillen]. LiShma ist jedoch, wenn er für den Schöpfer arbeitet. Zu dieser Zeit will er nicht, dass die Menschen ihn bezahlen, sondern lediglich der Schöpfer.

Die dritte Art dient nicht dem Empfang einer Belohnung. In diesem Fall kommt die Herrschaft des Bösen Triebs und fragt: „Wozu dient dir diese Arbeit?“ Dies wird „die Frage des Bösen“ genannt, denn dann gibt es nichts, womit man ihm antworten könnte.

Bei lo liShma hat der Böse Trieb keine Herrschaft, da er eine Antwort parat hat, nämlich dass die Menschen ihn belohnen werden, dass sie ihm seine Belohnung zahlen werden. Bei dem bösen Trieb der zweiten Art hat er, wenn er LiShma arbeitet, immer noch etwas zu antworten – dass der Schöpfer ihn belohnen wird, was bedeutet, dass der Schöpfer seinen Lohn zahlen wird.

Das ist bei dem bösen Trieb der dritten Art nicht so, die nicht darauf abzielt, eine Belohnung zu empfangen. Wenn sie fragt: „Was bringt dir diese Arbeit?“, gibt es auf diese Frage nichts zu antworten. Daher gewinnt sie lediglich dann die Herrschaft.

Deshalb heißt es im Sohar: „Wann ist der Tag der Herrschaft des Bösen Triebs? Genau dann, wenn der Mensch Umkehr will, um zu seiner Quelle zurückzukehren.“ Das heißt: So wie unsere Quelle lediglich dazu da ist, den Geschöpfen zu geben, sollte auch der Mensch lediglich dem Schöpfer geben, wie es heißt: sich mit der Tora beschäftigen und das Einhalten der Tora befolgen.

Wir sollten dies auch so interpretieren, dass er ein Vorhaben mit der Tora hat, um die Gebote der Tora zu befolgen, wie unsere Weisen sagten: „Groß ist das Lernen, das zu einer Handlung führt“ (Kidushin 40b).

Wenn man nicht arbeiten will, um eine Belohnung zu erhalten, hat das Böse die Herrschaft und man kann die Mizwot der Tora nicht erfüllen. Das heißt: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Würze erschaffen“, was bedeutet, dass man durch die Beschäftigung mit der Tora dazu gelangen kann, die Mizwot einzuhalten, ohne etwas zu empfangen.

Das ist die Bedeutung von „dem Schrei der Armen und dem Rufen der Geringen“. Was wollen sie? „Wer ist wie Du, und wer kann mit Dir verglichen werden?“, was eine Gleichheit der Form bedeutet: „So wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“

Sie werden „arm und dürftig“ genannt, was sich auf das Wissen bezieht, da sie dem Bösen Trieb nichts entgegenzusetzen haben, wenn er fragt: „Was ist das für eine Arbeit?“, während bei den beiden vorherigen Arten das Wissen vorhanden ist, was man ihm antworten soll. Daher werden gerade sie „arm und dürftig“ genannt, und lediglich dann besteht Herrschaft über den Bösen Trieb.