Unkorrigiert.

Notiz 344. Geh (aus deinem Land)

1980

„Geh aus deinem Land, aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters, in das Land, das ich dir zeigen werde.“ Im Midrash heißt es dazu: „Höre, Tochter, und siehe, und neige dein Ohr, und vergiss dein Volk und das Haus deines Vaters, und der König wird deine Schönheit begehren.“

Um die Verbindung der Verse zu verstehen: Wenn man beginnt, den Menschen in den Wegen des Schöpfers zu unterweisen, beginnt man zunächst mit der Bildung und erzieht ihn dazu, die Tora und die Gebote „nicht um ihretwillen“ zu halten. Das heißt, dass er sie im Zustand von „lo liShma“ (nicht um ihretwillen) erfüllt, wie Rambam in seinen Halachot Tshuwa schreibt.

Danach, wenn der Mensch den Weg der Wahrheit gehen will, sagt man ihm: „Geh aus deinem Land“ – Land („Erez“) ist sprachlich verwandt mit Wille (wie im Midrash: Warum wird es „Erez“ genannt? Weil es den Willen des Schöpfers erfüllen wollte). Das bedeutet, dass der Mensch von seinem bisherigen Willen, der nur das Verlangen zu empfangen erfüllte – genannt „lo liShma“ – weggehen soll.

"Und von deiner Heimat und von deinem Vaterhaus," das bedeutet, von der Erziehung, die er zuvor erhalten hat, was man als "Menschengebot, das gelernt wurde" bezeichnet und hier als "deine Heimat" verstanden wird. "Zu dem Land, das ich dir zeigen werde" bezieht sich auf das Verlangen zu geben.

Doch dieses Verlangen kann der Mensch nicht aus sich heraus erreichen, denn es steht gegen seine Natur. Daher heißt es "das ich dir zeigen werde", was bedeutet, dass der Heilige, gepriesen sei Er, dem Menschen dieses Land zeigt, das heißt, das Verlangen zu geben. Der Mensch kann dabei nur insofern helfen, dass er den Wunsch hat, dieses Verlangen zu erlangen, aber aus eigener Kraft kann er nicht aus seiner Gewohnheit herauskommen.

Deshalb sagt der Vers: "Höre, Tochter", das bedeutet das Innere des Menschen, wo der Wohnsitz der Seele ist. Sie hat die Kraft, zu hören, dass es so etwas wie das Geben gibt. Doch der Mensch kann es nicht selbst sehen, also es selbst erreichen.

Daher wird gesagt: Wenn du nur das Gehör hättest, d. h., wenn der Mensch den Gedanken hegt, diesen Zustand zu erlangen, dann verspricht der Vers dem Menschen "und du wirst sehen", dass er auch das Sehen erlangt. "Neige dein Ohr", um zu hören, dass es solch eine Wirklichkeit gibt, in der der Mensch nur zum Geben und nicht für seinen eigenen Nutzen arbeiten kann. Dann wird er zu "vergiss dein Volk und das Haus deines Vaters" gelangen. Und dann wird "der Herr nach deiner Schönheit verlangen", was die neuen Eigenschaften sind, die auf das Geben ausgerichtet sind und nicht auf das Empfangen.

Dies wird "zu dem Land, das ich dir zeigen werde" genannt, in dem der Heilige, gepriesen sei Er, ihm diesen Aspekt zeigt, das heißt, ihm die Kraft gibt, um aus dem Geben heraus zu handeln. Das wird als "Verflucht sei der Mann, der auf Menschen vertraut" bezeichnet, weil es wichtig ist, dass es einmal geschieht, dass der Körper ihm erlaubt, in der Absicht zu geben zu handeln. Doch das ist ein Geschenk des Himmels. Das ist die Bedeutung von "Gesegnet sei der Mann, der auf den Herrn vertraut".

Damit können wir das Midrasch (B'reschit Rabba 39) verstehen, wo Rabbi Levi sagt: "Als unser Vater Abraham, Friede sei mit ihm, nach Aram-Naharayim ging, sah er, wie die Menschen leichtfertig aßen und tranken. Er sagte: Möge ich keinen Anteil an diesem Land haben. Als er den Berg Sulaim erreichte und sah, wie sie Unkraut jäteten zur Zeit des Jätens und hackten zur Zeit des Hackens, sagte er: Möge mein Anteil an diesem Land sein. Und der Heilige, gepriesen sei Er, sagte zu ihm: 'Deinem Nachkommen habe ich dieses Land gegeben.'"

"Aram-Naharayim", wo er sah, dass die Menschen leichtfertig handeln, um eine Belohnung zu erhalten – Essen und Trinken symbolisieren die Belohnung, die sie für ihre Arbeit erhalten, das heißt, sie handeln für ihren eigenen Nutzen. Da sagte er, dass er keinen Anteil an diesem Land haben möge, das heißt, an diesem Verlangen, das auf den eigenen Nutzen ausgerichtet ist.

Als er den Berg Sulaim erreichte, das heißt den Zustand von "eine Leiter, die auf die Erde gestellt ist und deren Spitze den Himmel erreicht", und sah, wie sie Unkraut jäteten, das heißt die schlechten Eigenschaften in sich entfernten, weil die Zeit gekommen war, dies zu tun, und nicht wegen der Belohnung, genauso hackten sie, weil die Zeit gekommen war, dies zu tun, was als "zur Zeit des Hackens" bezeichnet wird, und nicht um ihrer selbst willen, da sagte er zu diesem Verlangen: Mein Anteil sei in diesem Land.

Und dann versprach der Heilige, gepriesen sei Er: "Deinem Nachkommen habe ich dieses Land gegeben", das heißt, Er wird ihnen das Verlangen zu geben gewähren.