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Notiz 339. Die Erde soll Gras hervorbringen

Shabbat, 19. Oktober 1957, Manchester

„Und Gott hat gesagt: ‚Die Erde soll Gras hervorbringen … einen Obstbaum.‘“ RASHI hat dies so interpretiert, dass der Geschmack des Baumes dem Geschmack der Frucht entsprechen werde. Doch sie tat dies nicht, sondern „Und die Erde brachte hervor … und einen fruchttragenden Baum“, und nicht den „Obstbaum“.

Aus diesem Grund wurde, als Adam wegen seiner Schuld verflucht wurde, auch sie wegen ihrer Schuld eingeschlossen und verflucht, wie es geschrieben steht: „Der Boden ist wegen dir verflucht.“

Die Ausleger fragten, wie man sagen könne, dass die Erde dem Schöpfer nicht gehorchte. Hat die Erde einen freien Willen? Sie fragten auch, warum die Erde nicht sofort bestraft wurde, sondern zusammen mit Adam haRishon.

Wir sollten dies in der Arbeit verstehen. Die Erde andeutet den Menschen, wie es im Sohar geschrieben steht: „Das Herz der Erde sind die Menschen“ (BeReshit 4, 61). Der Zweck der Schöpfung des Menschen bestand darin, dass der Mensch sich der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] liShma [um Ihretwillen] widmet, wie geschrieben steht: „Jeden, der nach Meinem Namen genannt wird, habe Ich zu Meiner Herrlichkeit erschaffen.“

Der Sohar interpretiert „Mein Name“ als „Mensch“, so wie es heißt: „Jeder, der nach Meinem Namen genannt wird, ist der Mensch, denn der Schöpfer hat ihn mit Seinem Namen erschaffen, so steht es geschrieben: ‚Und Gott schuf den Menschen nach Seinem Ebenbild.‘ Er nannte ihn nach Seinem Namen, als Er Wahrheit und Gericht in die Welt brachte, und Er wird Elokim [Gott] genannt, so steht es geschrieben: ‚Du sollst Gott nicht verfluchen‘“ (WaJikra 104).

LiShma sollte auf zwei Arten geschehen – in der Handlung und in der Absicht. Dies wird als „Sein Mund und sein Herz sind gleich“ bezeichnet.

Manchmal tut jemand etwas LiShma, und es wird LiShma genannt, weil der Handlung nichts hinzugefügt werden kann, da sogar der Größte der Großen der Handlung nichts hinzufügen kann. Das heißt, man kann nicht sagen, man solle Tefillin auch an der rechten Hand anlegen und so weiter, wie es geschrieben steht: „Füge nichts hinzu und ziehe nichts weg.“

Der Hauptstreit unter den Menschen dreht sich lediglich um die Absicht, denn man sollte versuchen, die Absicht mit der Handlung in Einklang zu bringen, und dann nennt man es LiShma.

Der Ez [Baum] ist das Azmut [Selbst/Kern] des Menschen, also die Absicht, und die „Frucht“ ist die Handlung. Der Schöpfer wollte, dass die Erde Obstbäume hervorbringt, was bedeutet, dass der Geschmack des Baumes und der Frucht derselbe sein wird.

Aber die Erde andeutete (und Erez [Erde] andeutet hauptsächlich auf den Menschen hin), dass der Mensch, der erschaffen werden wird, keine gleichen Absichten und Handlungen haben wird. Es ist noch erträglich, dass die Erde dem Schöpfer nicht gehorchen wollte, aber sie brachte hervor, wie der Mann, der später sein wird.

Es ist verständlich, warum sie nicht sofort bestraft wurde, da der Mann nicht gesündigt hatte und es daher nichts gab, wofür man ihn bestrafen konnte, da die Strafe, die die Erde empfing, auch den Menschen andeutete, also die Strafe des Menschen.

Deshalb ist es gerade nachdem Adam haRishon bestraft wurde, angebracht, die Erde zu bestrafen, was bedeutet, dass die Strafe des Menschen auf der Erde sichtbar wird. Deshalb haben sie gesagt: „Der Boden ist wegen dir verflucht“, und RASHI hat dies so interpretiert, dass er verfluchte Dinge für dich hervorbringt, wie Fliegen, Flöhe und Ameisen, wie jene, die in die Irre gehen, und die Menschen verfluchen die Brüste, die ihn gestillt haben.

Außerdem sollten wir wissen, dass der Fluch auch eine Korrektur ist, so steht es geschrieben: „Das Unheil kommt nicht von Ihm“, sondern es ist eine Korrektur; denn gäbe es den Fluch nicht, würde der Mensch Geschmack an der Frucht finden, sogar wenn die Ausrichtung nicht LiShma ist. Und hätte der Mensch sogar im Lo LiShma Süße gefunden, hätte es für den Menschen keinen Bedarf gegeben, sich im LiShma anzustrengen, da das Lo LiShma [nicht um Ihretwillen] ihn vollkommen stillen würde.

Umgekehrt, nach dem Fluch, wenn der Mensch in den Handlungen keine Süße findet, die ihn stillt, und sich wie in der oben erwähnten Allegorie fühlt, dass Dämonen sich von seinen Handlungen ernähren, und wie geschrieben steht: „Dorn und Distel wirst du für dich selbst wachsen lassen“, wo man keinen Geschmack im lo liShma findet, sondern vielmehr „Dorn und Distel“, „Und du wirst das Gras des Feldes essen“, den Geschmack von Gras spürend, dann gibt es Raum für den Menschen, zu erkennen und sich anzustrengen, dass die Handlungen LiShma sein werden, was bedeutet, dass seine Frucht und sein Baum gleich sein werden.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen gesagt haben: „Rabbi Jehoshua ben Levi sagte, als der Schöpfer zu dem Menschen sprach: ‚Dorn und Distel wirst du für dich selbst wachsen lassen‘, tränten sich Seine Augen. Er sagte zu Ihm: ‚Herr der Welt, sollen ich und der Esel aus derselben Krippe essen?‘“ (Pesachim 118).

Das heißt, der Mensch wird in der Tora und den Mizwot denselben Geschmack empfinden wie ein Esel, der sich lediglich an Körperlichem erfreut. „Essen“ bedeutet Nahrung, an der der Mensch Freude hat und in der er Geschmack findet. So wie der Esel sich lediglich an körperlichen Dingen erfreut und darin Geschmack findet, so wird der Mensch keinen Geschmack in der Tora und den Mizwot finden, sondern nur im Körperlichen.

Er war nicht beruhigt, bis der Schöpfer zu ihm gesagt hat: „Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen“, was bedeutet, dass der Mensch durch seine Arbeit mit LiShma belohnt wird, und dann wird er den Geschmack von Brot spüren und nicht von Disteln und Dornen.

Vor der Sünde fand Adam HaRishon denselben Geschmack in seinem Baum und seiner Frucht, wie Unsere Weisen gesagt haben, dass der Geschmack und die Frucht des Baumes der Erkenntnis dieselben waren. Mit anderen Worten: Sogar beim Essen vom Baum der Erkenntnis waren die Handlung und die Absicht LiShma, da die Sünde nicht im ersten Essen lag, sondern erst danach, wie Unsere Weisen gesagt haben zu dem Vers: „Ich habe gegessen, und ich werde noch mehr essen“ (siehe „Einführung in Panim Meirot uMasbirot“).

Erst nach der Sünde war die Handlung nicht mehr die Ausrichtung. Doch durch die Arbeit an der Tora und den Mizwot wird der Mensch mit LiShma belohnt und mit „Brot“ beschenkt. Daraus folgt, dass es kein Fluch war, sondern eine Korrektur, denn dadurch wird der Mensch die ersehnte Ganzheit erlangen.