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Notiz 295. Wer den Siebten heiligt – 1

4. Dezember 1971

Im Gedicht „Wer den Siebten heiligt“ steht geschrieben: „Seine Belohnung ist groß, entsprechend seiner Arbeit.“ Es gibt eine berühmte Frage dazu, dass man gesagt hat: „Seine Belohnung ist groß“, und man sich dann selbst widerspricht, indem man sagt: „entsprechend seiner Arbeit“, was konkret bedeutet: entsprechend seiner Arbeit und nicht mehr.

Um das oben Gesagte zu verstehen, müssen wir zunächst wissen, was die Belohnung ist. Es ist bekannt, dass unsere Weisen gesagt haben: „Seid wie Sklaven, die dem Rav dienen, nicht um eine Belohnung zu empfangen.“ Vielmehr müssen wir liShma [um ihretwillen] arbeiten.

Was die Belohnung betrifft, so sagen wir, dass eine Belohnung nach der Arbeit kommt, wenn man sich anstrengt, um etwas zu finden, das ohne Arbeit nicht zu finden ist. Aber bei Dingen, die bereits vorhanden sind, können wir nicht von Arbeit sprechen.

Ebenso kann man nicht sagen, dass jemand arbeitet, um einen winzigen Stein von der Größe eines Zentimeters mal einem Zentimeter zu finden, denn dafür kann er auf jede Baustelle gehen und Kieselsteine finden, die größer sind als ein Zentimeter mal ein Zentimeter. Deshalb kann man nicht sagen, dass er die Belohnung für mehrere Kieselsteine empfangen hat, da es keine Arbeit für etwas gibt, das reichlich vorhanden ist. Wenn wir es also empfangen, heißt es nicht, dass es eine Belohnung für etwas ist, das weit verbreitet ist.

Um jedoch einen Diamanten von einem Zentimeter mal einem Zentimeter zu erhalten, der sehr schwer zu finden ist, muss ein Mensch große Anstrengungen unternehmen, um den Diamanten zu erhalten. Wenn er ihn erhält, gilt dies als Belohnung für seine Anstrengung.

Nun müssen wir glauben, dass „die ganze Erde voll ist von Seiner Herrlichkeit“, so es geschrieben steht: „Ich werde Himmel und Erde voll werden lassen“, und so es im Sohar und in den Schriften des ARI steht, dass all die Freude, die wir an körperlichen Genüssen empfinden, nur ein winziges Licht des Lichts des Schöpfers ist.

Natürlich gibt es dort, wo sich das Licht des Schöpfers offenbart, kein Ende des Genusses. Daraus folgt: Wenn wir glauben, dass die ganze Erde von Seiner Herrlichkeit erfüllt ist, wird die Freude die ganze Welt voll werden.

Bei etwas, das die ganze Welt voll macht, bedeutet das, dass wir nicht nach dem Genuss suchen müssen, da es keinen Platz auf der Welt gibt, der nicht von Genuss voll ist. Es ist offensichtlich irrelevant, davon zu sprechen, für den Genuss zu arbeiten, und es ist irrelevant zu sagen, wenn wir den Genuss empfangen, dass wir eine Belohnung erhalten haben, da das Empfangen von etwas, für das keine Arbeit erforderlich ist, nicht als Belohnung angesehen werden kann.

Daher lautet die Frage: Was ist die Belohnung, die wir als Gegenleistung für unsere Arbeit empfangen?

In Bezug auf das, was wir gesagt haben, dass die Welt voller Genüsse ist, so wie in „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“, stellt sich die Frage, warum wir das Licht des Schöpfers nicht spüren, das die Welt erfüllt. Die Antwort darauf lautet, dass der Schöpfer einen Zimzum [eine Einschränkung] und eine Verhüllung geschaffen hat, damit wir das Licht des Schöpfers nicht spüren, damit es kein Brot der Scham gibt (so steht es in „Vorwort zur Weisheit der Kabbala“, 4,1, geschrieben).

Aber wenn ein Mensch eine Stufe erreicht, auf der er dem Schöpfer geben möchte, also seinem Schöpfer Zufriedenheit schenken will, beginnt er darüber nachzudenken, was der Schöpfer braucht, damit er es Ihm geben kann, da es ihm nur darum geht, dem Schöpfer zu gefallen. In diesem Moment erkennt er, dass der lediglich Grund, warum Er die Welt erschaffen hat, darin bestand, Genüsse von Ihm zu empfangen, und dass der Schöpfer nichts weiter braucht. Daher folgt er dem Willen des Schöpfers und empfängt die Genüsse.

Zu diesem Zeitpunkt gibt es kein Problem mit dem „Brot der Scham“, denn er empfängt keinen Genuss, weil er ihn genießen will, sondern weil er dem Schöpfer etwas geben will; denn wenn der Mensch die Stufe erreicht, an der er lediglich dem Schöpfer etwas gibt, wird der Zimzum von ihm aufgehoben und er erkennt die Welt als voller Seiner Herrlichkeit.

Dann erkennt er, dass ihm all dies offenbart wurde, damit er sich daran erfreuen könne. Sobald er also die Stufe des Gebens erreicht hat – also die Stufe, auf der er lediglich der Schöpferin Zufriedenheit geben will –, wird er mit all den Genüssen voll, die seine Augen sehen, so wie in der Erklärung: „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit.“

Daraus folgt, dass alles, was man braucht, um das zu erlangen, was man als Belohnung bezeichnen kann, nachdem man mehrere Jahre lang geschuftet hat, nur eines ist: das Verlangen zu geben, also die Stufe, der man Rav dienen will, um des Gebens willen keine Belohnung zu erhalten.

All die Mühen, die man auf sich nehmen muss, um sich in der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] zu üben, dienen nur dazu, dies zu erlangen. Dies wird „Gottesfurcht“ genannt, wie es geschrieben steht: „Was fordert der Herr, dein Gott, von dir? Lediglich, dass du mich fürchtest.“

Dies ist so, weil Furcht zum Ausdruck kommt, wie Unsere Weisen gesagt haben: „Als Gegenleistung für ‚und Mose verbarg sein Angesicht, denn er fürchtete sich, zu sehen‘, wurde ihm eine Belohnung zugesprochen: ‚Das Bild des Herrn sieht er‘“ (Berachot 7a).

Die Sache der Furcht wird dadurch verdeutlicht, dass der Mensch sich dem Schöpfer nähern muss, so steht es geschrieben: „Und an Ihm anhaften“, und wie unsere Weisen erklärten: „Anhänge dich an Seine Eigenschaften, so wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“ (Sotah 14a), was eine Gleichheit der Form bedeutet, und man muss befürchten, dass man weit vom Schöpfer entfernt sein wird, indem man nicht aus der Eigenliebe herauskommen kann, die Empfangen ist, genannt „Wille zum Empfangen“; aus diesem Grund ist die lediglich mögliche Belohnung, die Kraft des Gebens zu erlangen.

Das ist die Bedeutung von „Sein Lohn ist groß, entsprechend seiner Arbeit.“ Wenn der Mensch sich in der Tora und den Mizwot anstrengt, wird er seine Belohnung erhalten, nämlich die Kraft des Gebens. Zu diesem Zeitpunkt wird die Kraft des Gebens, die als „Sein Lohn ist groß“ bezeichnet wird, diese Belohnung um das „sehr“ vermehren, wie es im Sohar geschrieben steht: „Gut“ ist der Engel des Lebens, „sehr“ ist der Engel des Todes, denn er ist ein Übermaß (Trumah, Punkt 433).

Mit anderen Worten: Dies ist die Fülle, die zum ursprünglichen Empfangswillen gehört, nämlich Bchina Dalet [vierte Phase], auf die der Zimzum wirkte, und der Mensch, der in den Empfangswillen eintritt, stirbt, weil das Licht des Lebens von ihm verlassen wird.

Indem wir jedoch das Kli [Gefäß] zum Geben erlangen, empfangen wir Teile des Genusses, der zu Bchina Dalet gehört, bis zur endgültigen Korrektur, wenn er die gesamte Freude empfängt, die Bchina Dalet zugeschrieben wird, um des Gebens willen zu geben, und dies wird „das Ende der Korrektur“ genannt.