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Notiz 283. Behandle ein geringfügiges Gebot so ernst wie ein wichtiges – 3

Februar 1962

Behandle ein geringfügiges Gebot so ernst wie ein wichtiges Gebot.

„Ein kleines Mizwa“ bedeutet, dass es einem Menschen so erscheint, als sei dies etwas nicht sehr Wichtiges, nämlich der Glaube über dem Verstand, da es etwas ist, das über dem Verstand liegt, und der Glaube erfordert nicht viel Wissen, denn er ist lediglich eine Annahme im Herzen und keine Erlangung im Verstand.

„Ein großes Mizwa“ bedeutet das, von dem ein Mensch weiß, dass es wichtig ist, weil er weiß, dass nicht jeder Mensch mit der Erlangung belohnt wird.

Deshalb geht ein Mensch bei Angelegenheiten, die die Erlangung betreffen, vorsichtig vor, damit er die Erlangung nicht verpasst. Oder: Lediglich bei Angelegenheiten, durch die man Wissen erlangen kann, kann man sich anstrengen, weil es sich für ihn lohnt, aber Dinge, die den Glauben betreffen, sind in seinen Augen trivial, und er kann seine Faulheit nicht überwinden, um es sich lohnenswert zu machen, sich für etwas anzustrengen, das nicht sehr wichtig ist.

Deshalb haben sie gesagt: „Sei bei einem kleinen Gebot so achtsam wie bei einem großen, denn du weißt nicht, welche Belohnung für Mizwot [Gebote] gegeben wird.“

Ein Mensch glaubt, dass die Belohnung empfangen wird von etwas, das oben Zufriedenheit schenkt. Wenn er also lernt und Erfolg beim Lernen hat – das heißt, er hat Lebenskraft und kann Neuerungen in der Tora präsentieren – oder wenn er beim Beten spürt, dass er Liebe und Furcht und Dwekut [Anhaftung] und Begeisterung während des Gebets empfindet, dann ist er in diesem Moment achtsam gegenüber der Sache und möchte seine Arbeit fortsetzen.

Obwohl er erkennt, dass er keine Zeit hat und beschäftigt ist, hat er dennoch die Kraft, sich sogar bis zur Hingabe einzusetzen, um nicht von der Tora und vom Gebet abzurücken, da er in diesem Wissen spürt – das heißt, er weiß und spürt an sich selbst, dass diese Tora und dieses Gebet Zufriedenheit von oben geben. Daher ist er in einem solchen Moment darauf bedacht, seine Arbeit zu tun, so gut er kann.

Anders verhält es sich bei einer „geringfügigen“ Mizwa, die lediglich durch die Übernahme der Last des Himmelreichs erfolgt, bei der er keinen Geschmack an der Tora findet und bei der er keine Lebenskraft im Gebet hat. In einem solchen Moment gilt sie als „geringfügig“.

Wenn er keine Wichtigkeit für solche Arbeit hat, will er nicht achtsam sein und die Störungen zu überwinden, die er hat, denn er sagt, dass die Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot oben ohnehin nicht so wichtig ist, wenn er keine Lebendigkeit hat. Er will bei einer kleinen Störung aufhören, weil sie oben auch unwichtig ist und er nichts empfangen wird.

Deshalb sagten sie: „Du kennst die Belohnung für die Mizwot nicht.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer schöpft Zufriedenheit in seinem Zustand der Katnut [Kleinheit/Kindheit], der lediglich durch die Annahme der Last des Himmelreichs ohne zusätzliches Wissen, Verstand oder andere Gefühle aus der Zeit der Gadlut [Größe/Erwachsensein] entsteht, da seine Wichtigkeit dort oben hauptsächlich in der Arbeit während der Katnut liegt und nicht in der Gadlut.

Da ein Mensch nicht weiß, welcher Zustand oben mehr Zufriedenheit gibt, „sei achtsam bei einem kleinen Gebot“, also im Zustand der Katnut, „so wie bei einem großen“, nämlich im Zustand der Gadlut.