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Notiz 266. Wer sich an seinen Wein gewöhnt hat

28. März 1962

„Rabbi Hiyya hat gesagt: ‚Wer sich an seinen Wein gewöhnt hat, besitzt das Wissen von siebzig Ältesten. Wein wurde in siebzig Buchstaben gegeben, und ein Geheimnis wurde in siebzig Buchstaben gegeben; wenn Wein hereinkommt, geht ein Geheimnis hinaus‘“ (Iruvin 65). RASHI interpretierte „im Wein gefestigt“ so, dass „Er Wein trinkt, aber sein Verstand nicht trübe wird“. Ein Geheimnis existiert, denn der Mensch, der sein Geheimnis nicht preisgibt, ist gleichbedeutend mit einem Sanhedrin von siebzig.

Wir sollten fragen:

1) Demnach ist es nicht geboten, dass jemand, der dem Sanhedrin gleichkommen will, in der Tora und der Arbeit arbeitet, sondern er hat den einfachen Weg, Wein zu trinken und dabei darauf zu achten, dass sein Verstand klar bleibt.

2) Was ist die Antwort darauf, dass sein „Geheimnis nicht preisgegeben wurde“? Erlangt man dieselbe Vollkommenheit wie der Sanhedrin, wenn man sein Geheimnis nicht preisgibt? Und was, wenn er sein Geheimnis doch preisgegeben hat? Begeht ein Mensch, der sein Geheimnis preisgibt, eine so schwere Übertretung, dass man sagen könnte, er verliere dadurch seinen Wert und werde nicht mehr als einer der siebzig Sanhedrin angesehen? Und wenn er sich davor hütet, es preiszugeben, hat er dann denselben Wert wie der Sanhedrin?

Das sollten wir in der Ethik verstehen. Der Weg der Tora besteht darin, an den Schöpfer zu glauben, ohne zusätzliches Wissen oder Erlangung, sondern lediglich jenseits von Erreichen und Verstand. Wenn er dann mit der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] beschäftigt ist, gilt er als Jude. Umgekehrt gilt der Mensch, der lediglich in der Art von Wissen und Erlangung ein Diener des Schöpfers sein will, als Götzenanbeter (wie an mehreren Plätzen im Sulam [Kommentar zum Sohar] erklärt wird).

Sogar wenn er später mit Erlangung und Wissen belohnt wird, darf er dies nicht als Rechtfertigung für sein Handeln ansehen, also zu sagen, dass er sich nun darüber freut, dass er Erlangung hat, dass er von der Last des Glaubens befreit wurde, dass er sich abmühen musste, über dem Verstand hinauszugehen, dass es eine große Anstrengung war und er nun froh ist, dass ihm kein Bedarf an Glauben mehr geboten wird und er von dieser Last befreit ist, die man „wie ein Ochse unter der Last und wie ein Esel unter der Last“ nennt.

Vielmehr muss er verstehen, dass er, da ihm eine Belohnung in Form von Erlangung gegeben wurde, nun froh ist, dass er erkennt, dass der Weg, auf dem er zuvor war, der Weg des Glaubens, der die Sichtweise der Tora ist, der wahre Weg ist. Und der Beweis dafür ist, dass ihm die Annäherung an den Schöpfer gegeben wurde, dass der Schöpfer ihm die Erlangung gegeben hat.

Daher empfängt er nun Kraft aus der Erlangung, damit er weiter auf dem Weg des Glaubens wandeln kann. Daraus folgt, dass die Erlangung eine Stütze für den Glauben ist, sodass er weiterhin auf dem Weg des Glaubens wandelt.

Das ist nicht so. Im Gegenteil: Wenn er den Glauben als Stütze für die Erlangung betrachtet, also wenn der Glaube ein Mittel ist, um mit der Erlangung belohnt zu werden, dann wirft er das Mittel weg, sobald er das Ziel erreicht hat. Deshalb stößt er den Glauben von sich und wählt den Weg, lediglich dorthin zu gehen, wo er Erlangung hat. Das ist nicht die jüdische Sichtweise.

So interpretierte Baal HaSulam: Es geht um die Hirten von Abrahams Vieh und die Hirten von Lots Vieh. Die Hirten von Abrahams Vieh werden „Abrahams Besitz“ genannt. Das ist die Eigenschaft des Glaubens, da Abraham „der Vater des Glaubens“ genannt wird.

„Hirten“ bedeutet Nahrung, was bedeutet, dass die Erlangung und die Erkenntnis, die er empfängt, dazu dienen, den Glauben zu stärken, dass die Erlangung ein Beweis dafür ist, dass wir auf den oben genannten Wegen wandeln müssen, was bedeutet, dass er sie als Beweis nimmt. Daraus folgt: Wenn wir auf dem Weg des Glaubens wandeln, bringt der Schöpfer ihn näher und gibt ihm das Licht der Tora.

Bei den Hirten von Lots Vieh ist das nicht so. „Lot“ bedeutet einen Fluch, abgeleitet vom Wort Latia [Aramäisch: verflucht]. Das bedeutet, dass der Mensch Erlangung empfängt, um dem Schöpfer innerhalb des Verstandes dienen zu können, daraus einen Fluch zieht, was bedeutet, dass das Licht der Tora von ihm verlassen wird und er nackt und mittellos zurückbleibt.

Der Grund, warum wir auf den Wegen des Glaubens wandeln müssen, ist, dass es um das Empfangen im Verstand und im Herzen geht, und das Empfangen im Verstand wird „Wissen“ genannt – so weit der Kern seiner Worte.

Mit all dem können wir die Worte von Rav Hiyya interpretieren: „Jeder, der in seinem Wein ruht.“ „Wein“ bedeutet den Wein der Tora, wie es im Sohar geschrieben steht, also das Licht der Tora, was bedeutet, dass ihm die Geheimnisse der Tora gezeigt werden. Dies heißt Erlangung und Wissen.

„Jeder, der in seinem Wein gefestigt ist“, bedeutet, dass sein Verstand durch das Empfangen des Lichts der Tora nicht verwirrt wird, d. h. der Verstand, den er hatte, bevor er den Wein der Tora empfing, geht nicht verloren, d. h. er verschwindet nicht aus ihm. Im Gegenteil, der Verstand, den er zuvor hatte, wird in ihm gefestigt.

Durch das Erlangen des Weins der Tora wird sein Verstand gefestigt. Dies erfordert, auf den Wegen des Glaubens zu wandeln, dass er hier einen Beweis dafür gefunden hat, dass der Weg des Glaubens der wahre Weg ist, und der Beweis dafür ist, dass der Schöpfer ihn näher zu sich gebracht und ihm das Licht der Tora gegeben hat. Daraus folgt, dass durch das Licht der Tora der Verstand, den er hatte, bevor ihm Wein als Belohnung gegeben wurde, in ihm gefestigt wird.

Das ist die Bedeutung von „Wenn Wein hereinkommt, geht ein Geheimnis hinaus.“ Ein Geheimnis wird „Glaube“ genannt, da etwas, in dem es keine Erlangung oder Vernunft gibt, als Geheimnis gilt. Wenn also Wein, die Erlangung ist, hereinkommt, kommt ein Geheimnis zum Vorschein, denn die Tora wird als Offenbarung offenbart, was dem Geheimnis entgegengesetzt ist.

Aus diesem Grund gleicht der Mensch, der mit dem Licht der Tora belohnt wurde und kein Geheimnis lässt ausreden – was bedeutet, dass der Glaube, den er zuvor hatte, nicht aus ihm herauskommt und er weiterhin in der Art von Geheimnissen wandelt –, siebzig Sanhedrin-Mitgliedern. Indem die Eigenschaft des Glaubens in ihm stärker wird, gleicht er dem Sanhedrin.

Obwohl sie als „die Augen der Gemeinde“ galten, da sie mit der Weisheit der Tora belohnt worden waren, bewahrten sie sich dennoch die Eigenschaft des Glaubens. Daher ist ein Mensch, der mit dem Wein der Tora belohnt wurde und das Geheimnis nicht lässt, und der an seiner Haltung festhält, weiterhin in der Art von Geheimnissen zu wandeln, obwohl er nun Offenbarung und Erlangung hat, wie die siebzig Mitglieder des Sanhedrin.

Das ist die Bedeutung von „Wein wurde in siebzig Buchstaben gegeben, und ein Geheimnis wurde in siebzig gegeben; wenn Wein eintritt, tritt ein Geheimnis aus“, denn in jeder Sache gibt es Panim [Vorderseite] und Achoraim [Rückseite], die als Licht und Kli [Gefäß] angesehen werden. Das heißt, die volle Eigenschaft des Lichts muss im Kli andeutet werden, da das Kli das Gefäß ist, das das Licht in sich aufnehmen kann.

Deshalb heißt es „siebzig“, so wie in „siebzig Angesichter der Tora“, was bedeutet: Wenn er in der Art von „Geheimnis“ arbeitet – also im Glauben –, muss er sich vorstellen und sich selbst vor Augen führen, dass er dem Schöpfer mit derselben Kraft dienen wird, als wäre ihm die Belohnung mit dem Wein der Tora zugefallen, der „siebzig Angesichter der Tora“ genannt wird. „Auge“ andeutet Wissen, und das Erkennen mit dem Verstand wird „die Augen der Gemeinde“ genannt, was sich auf die Weisen der Gemeinde bezieht.

Wenn er sich auf diese Weise verhält, ist er, sogar wenn er Raum hat, um Sehen und Erlangung zu empfangen, gleichbedeutend mit dem Sanhedrin.

Das ist vergleichbar mit dem Menschen, der an den Schöpfer glaubt, dass Er ein Gebet erhört, obwohl er jeden Tag, wenn er betet und nicht sieht, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, dennoch glaubt, dass der Schöpfer ein Gebet erhört. Aber wenn ihm eine Belohnung zuteil wird, dass der Schöpfer alle seine Bitten erhört, braucht er nicht mehr zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, da er mit eigenen Augen sieht, dass der Schöpfer ihm gibt, was er will.

Daher wird der Platz, an dem er glauben muss, „ein Geheimnis“ genannt, und der Platz der Offenbarung wird „der Wein der Tora“ genannt. Der Mensch muss sich im Glauben stärken, sogar an einem Platz, an dem er die Offenbarung empfangen kann, dass der Schöpfer ein Gebet erhört.