Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

Notiz 265. Innere Schlüssel und äußere Schlüssel

„Raba bar Rav Huna sagte: ‚Wer die Tora besitzt, aber keine Furcht vor Gott hat, ist wie ein Schatzmeister, dem die inneren Schlüssel gegeben wurden, aber nicht die äußeren. Kann er denn hineinkommen?“ Rav Jannai erklärt: „Es ist eine Schande für den Menschen, der keinen Darta [Aramäisch: Hof/Haus] hat und noch ein Taraa [Aramäisch: Tor/Tür] für den Darta baut“ (Shabbat 31).

Das ist eine bekannte Frage. Diese Allegorie andeutet, dass die Tora das Innere ist. Aus den Worten von Rav Jannai scheint es, als sei die Tora das Äußere und die Furcht vor dem Ewigen das Innere. Die Menschen sollen auch bitten: Warum vergleicht er die Furcht mit den äußeren Schlüsseln, wenn „die Furcht vor dem Ewigen sein Schatz ist“, und hier wird andeutet, dass die Furcht das Innere ist?

Wir sollten gesagt haben, dass es eine Tora gibt, die „Innerlichkeit“ genannt wird, und eine Tora, die „Äußerlichkeit“ genannt wird, und die Furcht vor Gott liegt dazwischen.

Dementsprechend wird die Tora der Äußerlichkeit Taraa genannt, was „ein Tor“ bedeutet, und die Furcht vor Gott wird „Innerlichkeit“ genannt. Mit anderen Worten: Durch die Tora erlangen wir die Furcht vor Gott.

In Bezug auf die innere Tora wird die Furcht vor Gott „Äußerlichkeit“ genannt, was bedeutet, dass wir durch die Furcht vor Gott zur Innerlichkeit der Tora gelangen. Daher wird die Furcht vor Gott als „Schatz“ bezeichnet, weil sie lediglich innerlich ist, da wir sie erst nach der Tora erlangen.

In der Schrift hat man gesagt: „Ich wünschte, sie würden mich verlassen und meine Tora bewahren; das Korrigierende Licht erneuert sie“ (Jerusalemer Talmud, Chagiga, Kapitel 1). Doch wie kann der Mensch die Tora befolgen ohne den Schöpfer? Wie kann Er gesagt haben: „Ich wünschte, sie würden Mich verlassen“?

Dies bezieht sich jedoch auf diejenigen, die mit „Mir“ belohnt werden wollen, was bedeutet, Gottesfurcht zu haben, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu haben.

Dann wird ihnen gesagt: „Steh nicht in dieser Arbeit, um mit Dwekut [Anhaftung] belohnt zu werden, indem du ein Verlangen und eine Sehnsucht nach dem Schöpfer hast, denn der Schöpfer kann sich nicht mit einem Menschen verbinden, der in der Eigenschaft der Lüge ist“, wie es geschrieben steht: „Wer Lügen redet, soll vor Meinen Augen keinen Bestand haben“, oder mit einem Menschen, der stolz ist, wie Unsere Weisen sagten: „Jede Person, in der Grobheit des Geistes ist, sagte der Schöpfer: ‚Ich und er können nicht in der Welt wohnen‘“ (Sotah 5).

Es steht auch geschrieben, dass, wenn man den Bösen Trieb, der „Schlange“ genannt wird, nicht korrigiert, dann, wie unsere Weisen sagten: „Der Mensch wohnt nicht in derselben Behausung wie eine Schlange“, geschweige denn der Schöpfer. Vielmehr muss man seine Handlungen korrigieren, und dann kann er mit Glauben an den Schöpfer belohnt werden.

Diese Korrektur findet sich in der Tora. Deshalb interpretieren sie: „Und hielten Meine Tora“, denn das Korrigierende Licht reformiert sie. Das heißt, durch das Licht wird die Tora sie reformieren, und dann werden sie mit der Belohnung für die Gottesfurcht belohnt.

Daraus folgt, dass die Tora ein Tor ist, durch das der Mensch in den Schatz eintreten kann, und der Schatz wird „Haus“ genannt, was Darta ist.

Deshalb wird der Mensch, der lediglich am Tor stehen will und nicht bemerkt, dass er durch das Tor gehen kann – also aus der Tora das Licht nehmen, um geläutert zu werden und dadurch mit der Belohnung für den Glauben an den Schöpfer belohnt zu werden, der als „Schatz der Gottesfurcht“ bezeichnet wird –, so behandelt, als hätte er lediglich ein Tor gebaut, aber keine Absicht, sich ein Haus zu bauen, denn der Hauptzweck des Tors besteht lediglich darin, dem Haus zu dienen. Aber wenn ein Mensch kein Haus hat, also nicht die Absicht, Gottesfurcht zu erlangen, wozu wird ihm dann das Tor geboten? Eine Öffnung dient lediglich als Übergang, das heißt, wenn wir einen Platz betreten wollen, müssen wir die Tür finden, durch die wir hineingehen können.

Oder an einem Platz, der rundum verschlossen ist, macht er sich eine Öffnung, um hineinzukommen. Aber eine Öffnung machen und nicht ins Haus kommen? Das bedeutet, dass all seine Arbeit an der Öffnung umsonst und verschwendet war.

Danach betreten wir das Haus, das „Furcht vor Gott“ genannt wird, welches der Schatz ist, und gelangen dann zum Inneren der Tora. Das ist die Bedeutung des Torah-Lernens LiShma [um ihretwillen]. Das heißt, nachdem die Torah ihn zu LiShma gebracht hat, das „Gottesfurcht“ genannt wird, werden ihm die Geheimnisse der Tora offenbart und er wird wie ein fließender Strom. Daraus folgt, dass der Kern der Arbeit darin besteht, mit Gottesfurcht belohnt zu werden, die LiShma genannt wird.

Deshalb erklärt Rav Jannai: Wenn die Furcht vor Gott das Wichtigste ist und man dann mit der Tora von oben belohnt wird, dann ist der Mensch, der die Tora lernt und nicht erkennt, dass die Tora ihn korrigieren wird, um durch die Tora mit Furcht vor Gott belohnt zu werden – was bedeutet, dass all sein Eifer und seine Arbeit dem Haus gelten, das der Schatz der Furcht vor Gott ist –, während er lediglich die Tora will, und der ganze Sinn der Tora darin besteht, so als Tor zur Furcht Gottes zu dienen, dann ist er wie ein Mensch, der kein Haus hat, aber ein Tor für das Haus baut. Somit ist diese Öffnung, die er schafft, nutzlos und vergeblich.

Auf diese Weise sollen wir die Allegorie über die Schlüssel so auslegen, dass es sich um einen Menschen handelt, dessen Sorge und Verlangen es sind, mit der Innerlichkeit der Tora belohnt zu werden, der aber nicht erkennt, dass er das LiShma hat, nämlich die Gottesfurcht. Darüber hat er gesagt: „Kann er hereinkommen?“

Der Mensch, der die Tora LiShma lernt, also damit die Tora ihn zu LiShma führt – und mit der Furcht vor Gott belohnt wird –, wird mit der Offenbarung der Geheimnisse der Tora belohnt. Doch bevor er mit LiShma belohnt wurde, wird es ihm nicht offenbart. Daraus folgt, dass seine Arbeit, mit der inneren Bedeutung belohnt zu werden, hier vergeblich ist.

Daher müssen wir unsere Aufmerksamkeit vor allem auf das LiShma richten, auf die Gottesfurcht, und darauf, dass sich alles, was man tut, nur auf diesen Punkt konzentriert, nämlich die Gottesfurcht, da diese Sache durch Verhüllung verborgen ist und man sie offenbaren muss.

Das ist die Bedeutung von „Der Schöpfer hat in Seiner Schatzkammer lediglich einen Schatz der Gottesfurcht, wie gesagt haben: ‚Die Furcht vor dem Herrn ist Sein Schatz.‘“ Das bedeutet, dass der Mensch sich bemühen sollte, die Gottesfurcht zu finden.

Was die Tora betrifft, so offenbart der Schöpfer sie ihm ohne jegliche Anstrengung, wie Rav Meir gesagt hat: „Jeder, der sich mit der Tora LiShma befasst“, das heißt, der einzige Grund, warum er sich mit der Tora befasst, ist, LiShma zu erreichen, was Gottesfurcht ist, und darin liegt seine ganze Anstrengung. Umgekehrt gilt: Wenn der Mensch mit der Furcht vor Gott belohnt wurde, werden ihm die Geheimnisse der Tora offenbart.

Was die Verhüllung betrifft, so bedeutet es, dass wir suchen sollten, denn ohne zu suchen ist es unmöglich zu finden. Das ist die Bedeutung von „Wenn du gearbeitet hast und gefunden hast“, wobei er durch das Arbeiten mit dem Finden belohnt wird, das heißt, wenn er das findet, was Er in Seiner Schatzkammer verborgen hat: einen Schatz der Furcht vor Gott.

Was aber die Tora betrifft, so hat Rav Meir gesagt, dass ihm die Geheimnisse der Tora offenbart werden und er so wird wie ein fließender Strom und wie ein Fluss, der nicht aufhört. Das ist die Bedeutung von „Alles liegt in den Händen des Himmels, außer der Furcht“, denn er selbst muss den Schatz der Furcht finden.