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Notiz 255. Die Worte eines Toten

„Vor dem Toten werden lediglich die Worte des Toten gesagt“ (Berachot 3b). Auslegung: Wenn der Tote vor ihnen liegt, werden lediglich Dinge gesagt, die mit dem Verstorbenen zu tun haben. RASHI interpretierte dies so: Da jeder über ihn sprechen muss und der Tote bewegungslos ist, kommt das für ihn einem „Spott über den Armen vor seinem Schöpfer“ gleich. Rav Aba Bar Kahana sagte: „Wir sprachen lediglich über Dinge der Tora, aber weltliche Angelegenheiten gehören hier nicht hin.“ Andere sagen: „Rav Aba Bar Kahana hat gesagt: ‚Wir sprachen nicht einmal über Dinge der Tora, geschweige denn über weltliche Angelegenheiten.‘“

Das ist verwirrend. Warum ist es verboten, über weltliche Angelegenheiten zu sprechen? Schließlich ist es kein Muss, dass er über weltliche Angelegenheiten spricht.

Um dies ethisch zu verstehen: „tot“ bedeutet während des Sündenfalls. Zu dieser Zeit befindet er sich in einem Zustand, in dem „die Frevler in ihrem Leben als ‚tot‘ bezeichnet werden“. Wenn ihm dann von anderen Worte der Tora gesagt werden, damit er aufwacht und zur Arbeit zurückkehrt, hilft ihm das nicht. Man nennt das „die Armen verspotten“, da er sich von den Tora-Worten anderer nicht beeindrucken lässt.

Wenn ihm jedoch die Worte eines Verstorbenen mitgeteilt werden – also das, was er selbst gesagt hat, als er auf dem Weg nach oben war, also als er noch lebte –, und man ihm sagt: „Sieh doch, in welch großartigem Zustand du warst“, und dass er die Lebenskraft der Kedusha [Heiligkeit] besaß, und „Sieh doch, welche Worte der Tora du damals gesagt hast“, dann kann er dadurch wieder auferstehen. Wenn ihm jedoch Worte der Tora erzählt werden, die andere gesagt haben, beeindruckt ihn das nicht.

„Weltliche Angelegenheiten gehören hier nicht hin.“ „Welt [oder weltlich]“ bedeutet Glauben. Es ist möglich, mit ihm über den Glauben auch von anderen zu sprechen, die ihn ermutigen und ihm sagen: „Schau, diese und jene Person haben Gottesfurcht, während du so bewegungslos bleibst wie tot.“ Er könnte inspiriert werden und wieder zum Leben erwachen, wenn er Sachen des Glaubens hört, die andere betreffen. Deshalb sollten ihm sogar in weltlichen Angelegenheiten lediglich seine eigenen Worte gesagt werden.

Laut RASHI ist dies verwirrend. Er sagt, dass jeder Worte der Tora sprechen muss, und er ist bewegungslos. Deshalb wird dies als Verspottung der Armen angesehen. Aber bei weltlichen Angelegenheiten muss nicht jeder sprechen, warum wird es also als Verspottung der Armen angesehen?

Der Grund, warum es verboten ist, über weltliche Sachen zu sprechen, die den Glauben betreffen, ist, dass der Glaube „Welt“ genannt wird (wie es an mehreren Plätzen im Sohar geschrieben steht), da Alma [Aramäisch: Welt] von den Wörtern He’elem [Verhüllung] und Hester [Verstecken] stammt, was den Glauben bezeichnet. Deshalb denken sie, gemäß der Ansicht, die manche vertreten, dass er in Fragen des Glaubens auch nicht zuhören wird, dass ihn das, was andere sagen, nicht beeindrucken wird.

Aber durch die Worte der Verstorbenen, also durch das, was er selbst in Fragen des Glaubens zu Lebzeiten getan hat, ist es möglich, dass die Reshimot [Erinnerungen] in ihm erwachen und ihn wieder erwecken. Aber von anderen, sogar in Fragen des Glaubens, wird es auch nicht funktionieren.

Wenn man also mit ihm über weltliche Dinge spricht, die andere tun, wird er nicht zuhören. Damit würde er die Armen verspotten, denn alle Worte wären vergeblich. Daher können lediglich seine eigenen Reshimot ihn erwecken. Das nennt man „aus den Worten des Verstorbenen selbst“, aus der Zeit, als er noch lebte, als er sich im Zustand des Aufstiegs befand.