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Notiz 195. Die Verbindung der Eigenschaft des Urteils mit der Barmherzigkeit

Die Verbindung der Eigenschaft des Gerichts (Midat haDin - מידת הדין) mit der Barmherzigkeit (Midat haRachamim - מידת הרחמים) bewirkt, dass der Untere würdig wird, Mochin (מוחין) zu empfangen. Dies steht im Zusammenhang mit den ACHaP (אח"פ) des Oberen, die zum Unteren herabfallen.

Es ist bekannt, dass die Hauptarbeit in der Wahl besteht, wie es heißt: „Und du sollst das Leben wählen“. Das bedeutet Dwekut – Anhaftung –, was die Stufe von liShma (לשמה) ist. Durch diese Anhaftung erlangt man die Verbindung mit dem Leben des Lebens (Chajei haChajim - חיי החיים).

In Zeiten, in denen die offenbare Vorsehung herrscht, gibt es keinen Raum für Wahl. Deshalb erhob der Obere die Malchut (מלכות) – die Eigenschaft des Gerichts (Midat haDin - מידת הדין) – zu den Ejnaim (עינים – Augen), wodurch eine Verhüllung (Hastara - הסתרה) entsteht. Der Untere nimmt dies als einen Mangel im Oberen wahr, als ob der Obere keine Größe (Gadlut - גדלות) hätte.

Danach befinden sich die Eigenschaften des Oberen in einem Zustand des Mangels im Unteren. Das bedeutet, dass diese Gefäße (Kelim - כלים) mit dem Unteren gleichgestellt sind: So wie es dem Unteren an Lebenskraft (Chajut - חיות) fehlt, so fehlt auch den oberen Eigenschaften die Lebenskraft. Das bedeutet, dass der Mensch keinen Geschmack in Tora und Mizwot empfindet, da sie ohne Lebendigkeit sind.

Erst dann entsteht Raum für Wahlfreiheit. Der Untere muss sagen, dass diese gesamte Verhüllung nur deshalb existiert, weil der Obere sich aus Rücksicht auf den Unteren selbst eingeschränkt hat. Dies nennt man: „Israel, die ins Exil gingen – die Schechina ist mit ihnen“. Der Geschmack, den der Mensch empfindet, entspricht seiner Wahrnehmung. Er sagt sich: „Ich bin nicht schuld daran, dass ich keine Lebenskraft in der Spiritualität spüre. In meiner Vorstellung gibt es dort einfach keine Lebenskraft.“

Wenn der Mensch sich jedoch überwindet und sagt, dass der Grund für den bitteren Geschmack darin liegt, dass er nicht über die geeigneten Gefäße verfügt, um die Fülle zu empfangen – weil seine Gefäße nur zum Empfangen und nicht zum Geben bestimmt sind –, dann empfindet er Schmerz darüber, dass der Obere sich verbergen musste. Dies schafft Raum für das Erheben von MaN (מ"ן) durch den Unteren.

Durch dieses Erheben von MaN hebt der Obere seine ACHaP empor. Diese Erhebung bedeutet, dass der Obere dem Unteren die Größe und den Genuss der ACHaP-Gefäße offenbaren kann. Dies wiederum erhöht Galgalta weEjnaim des Unteren – denn indem der Untere die Größe des Oberen erkennt, steigt auch er selbst auf.

Dadurch, dass der Untere die Größe des Oberen erkennt, wächst er selbst.

Anfangs ist der Untere jedoch nur würdig, die Stufe von Katnut (קטנות – Kleinsein) zu empfangen. Wenn jedoch die Größe (Gadlut - גדלות) im Oberen gegenüber dem Unteren offenbart wird, entsteht im Unteren ein Konflikt zwischen der rechten (Jamin - ימין) und der linken Linie (Smol - שמאל) – also zwischen Glaube (Emuna - אמונה) und Wissen (Jedi'a - ידיעה).

Doch auch der Obere wird durch den Unteren verringert, da der Untere eine Einschränkung auf die linke Linie des Oberen bewirkt (Massach deChirik - מסך דחיריק). Diese Einschränkung sorgt dafür, dass der Untere nur Wissen entsprechend seinem Maß an Glauben empfängt, nicht mehr. In diesem Sinne bewirkt der Untere die Einschränkung der linken Linie des Oberen.

Dadurch kann der Untere existieren, da er nun sowohl Wissen als auch Glauben in sich vereint. Dies nennt man die drei Linien (Schloscha Kawim - שלושה קווים), denn nur auf diese Weise kann der Untere Vollkommenheit (Schlemut - שלמות) empfangen.