Unkorrigiert. Deepl Pro aus ENG

Notiz 160. Und das ganze Volk steht über dir

Jitro [Jethro], Beerscheba, Taw-Shin-Chaf-Bet [1962]

„Und das ganze Volk steht von morgens bis abends über dir.“

Kann man das so sagen? Aber jeder Richter, der in vollkommener Wahrheit urteilt, und sei es sogar nur für eine Stunde, wird im Text so betrachtet, als würde er sich den ganzen Tag lang mit der Tora beschäftigen, und als wäre er ein Partner des Schöpfers in der Arbeit der Schöpfung geworden, wie es darüber gesagt wird: „Und es wurde Abend“ usw. RASHI: „Kannst du dir vorstellen, dass Moses den ganzen Tag lang saß und besprach? Als Sein Gesetz geschaffen wurde? Vielmehr soll es dir sagen: ‚Jeder Richter, der in vollkommener Wahrheit richtet‘“ (Shabbat 10).

Es steht geschrieben in Sanhedrin (7a): „Rabbi Schmuel Bar Nachmani sagte: ‚Rabbi Jonatan hat gesagt: ‚Jeder Richter, der in vollkommener Wahrheit richtet, lässt Seine Shechina [Göttliche Gegenwart] in Israel wohnen, so wie es gesagt wurde: ‚Gott steht in der Versammlung Gottes; unter den Göttern wird Er richten‘, und jeder Richter, der nicht in vollkommener Wahrheit richtet, bewirkt, dass die Shechina [Göttliche Gegenwart] von Israel verlassen wird, so wie es gesagt wurde: ‚Wegen der Ausbeutung der Armen, wegen des Stöhnens der Bedürftigen, jetzt werde ich mich erheben‘, sagt der Ewige.‘ “

Und in Baba Batra (8b): „Und die Erleuchteten werden leuchten wie der Glanz des Firmaments“, das ist ein Richter, der in vollkommener Wahrheit richtet. Und in der Mischna ist es anders: „Und die Erleuchteten werden leuchten wie der Glanz des Firmaments“ ist ein Richter, der in vollkommener Wahrheit richtet, und ein Sammler der Gerechtigkeit. RASHI interpretierte: „ein Sammler der Gerechtigkeit – der die Armen erleuchtet.“

In der Megillah (15b) steht geschrieben: „Rabbi Elasar hat gesagt: ‚Rabbi Hanina hat gesagt: ‚Der Schöpfer ist dazu bestimmt, eine Krone auf dem Haupt jedes einzelnen Gerechten zu sein, so wie es gesagt wurde: ‚An jenem Tag wird der Herr der Heerscharen die Krone einer Gazelle sein…‘“

Was ist die Verbindung zwischen der Krone einer Gazelle und einem herrlichen Diadem für diejenigen, die Seinen Willen tun und Seine Herrlichkeit verbergen? Gilt das für alle? In der Tat gilt es „für den Rest Seines Volkes“, für diejenigen, die sich selbst zum Überrest machen. „Ein Geist der Gerechtigkeit“ ist der Mensch, der seinen Trieb richtet (und RASHI interpretierte: „er zwingt ihn zur Umkehr“). „Für den, der im Gericht sitzt“, ist einer, der in vollkommener Wahrheit richtet. „Und für Stärke“ ist einer, der seinen Trieb überwinden kann (und RASHI legte aus: Er folgt ihm nicht, um eine Übertretung zu begehen).

Wir sehen vier Arten, wie jemand in vollkommener Wahrheit richtet: 1) Am Shabbat [Sabbat] ist es, als würde er zum Partner des Schöpfers in der Schöpfung. 2) Im Sanhedrin lässt er die Shechina in Israel wohnen. 3) In Baba Batra heißt es: „Die Erleuchteten werden leuchten wie der Glanz des Firmaments.“ 4) Er wird mit der Belohnung belohnt, die geschrieben steht: „Der Schöpfer ist dazu bestimmt, eine Krone auf dem Haupt jedes einzelnen Gerechten zu sein.“

Wir sollten all das oben Genannte verstehen. Was jemanden betrifft, der in vollkommener Wahrheit urteilt, sollten wir verstehen, was die Präzision von „in vollkommener Wahrheit“ bedeutet. Gibt es zwei Arten von Wahrheit? Und was ist eine unvollständige Wahrheit?

Um das oben Genannte zu verstehen, müssen wir zunächst anführen, was Unsere Weisen gesagt haben: „Unsere Weisen haben gesagt: ‚Man sollte sich selbst immer als halb schuldig, halb unschuldig betrachten. Wenn er eine Mizwa [Gebot] ausführt, ist er glücklich, denn er hat sich selbst auf die Seite des Verdienstes verurteilt. Wenn er eine Übertretung begeht, wehe ihm, denn er hat sich selbst auf die Seite der Schuld verurteilt, wie gesagt wurde: ‚Und ein Sünder zerstört viel Gutes.‘ Für die eine Sünde, die er begangen hat, verliert er viel Gutes“ (Kidushin 40b).

Die Menschen sollen bitten: Wenn ein Mensch weiß, dass er wenige Verdienste und viele Übertretungen hat, wie kann man dann sagen, er sei halb und halb? Er weiß doch selbst, dass das nicht die Wahrheit ist! Außerdem: Warum machen sie es sich zur Gewohnheit zu lügen? Schließlich gilt: „Das Geständnis eines Angeklagten ist wie hundert Zeugen“, warum haben sie also gesagt, er solle sich als halb und halb betrachten?

In Sukka (52a) hat die Gemara gesagt: „In Zukunft bringt der Schöpfer den Bösen Trieb und schlachtet ihn vor den Gerechten und vor den Frevlern. Den Gerechten erscheint er wie ein hoher Berg; den Frevlern erscheint er wie ein Haarbreit.“

Wir sollten verstehen, was die Wahrheit ist; ist er so wie ein Haarbreit oder so wie ein hoher Berg? Dort bringt die Gemara die Geschichte über Abaye: „Ein alter Mann sagte zu ihm: ‚Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er selbst.‘“

Wir sollen bitten: Haben unsere Weisen nicht gesagt: „Ein Gebot führt zu einem Gebot“ (Sprüche der Väter 4)? (Rabbi Ovadia aus Bartenura legt das so aus, dass jemand, der ein Gebot tut, leicht auch andere tun kann.) Noch sagt er, dass bei jedem, der größer ist als sein Freund (und Größe liegt sicherlich in den Mizwot [Plural von Mizwa]), „sein Trieb größer ist als er selbst“. Wenn sein Trieb größer ist als er selbst, fällt es ihm schwerer, Mizwot auszuführen – warum haben sie dann gesagt: „Eine Mizwa führt zu einer Mizwa“?).

Es ist bekannt, dass uns das Gebot der Wahl gegeben wurde, dass wir durch unsere Wahl das Gute empfangen können, das der Schöpfer für die Geschöpfe vorbereitet hat, da dies der Zweck der Schöpfung war – seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Um nicht das Brot der Scham zu essen, wurde uns während der Verhüllung die Wahl gegeben.

Die Wahl kommt genau dann zum Tragen, wenn das Schlechte und das Gute gleichwertig sind. Zu diesem Zeitpunkt hat der Mensch die Macht, sie zu bezwingen. Umgekehrt gilt: Wenn das Schlechte mehr ist als das Gute, kann es keine Entscheidung geben, denn das Schlechte zu bezwingen, wenn es mehr ist als das Gute, ist zu diesem Zeitpunkt nicht mehr möglich.

Es ist, wie Maimonides schreibt: „Diese Sache ist ein großer Grundsatz und die Säule der Tora und der Mizwa, so wie gesagt wurde: ‚Siehe, ich gebe.‘ Das heißt, du hast die Herrschaft, und der Mensch kann alles tun, was er will, von den Taten, die die Menschen tun, denn der Schöpfer zwingt die Menschen nicht und zwingt sie nicht, Böses oder Gutes zu tun. Vielmehr wird ihnen alles gegeben“ (Hilchot Teshuva, Kapitel 5). Aber all dies kann lediglich gesagt werden, wenn das Böse nicht mächtiger ist als das Gute.

Damit erklären wir, was gesagt wurde: „Man soll sich immer als halb schuldig, halb unschuldig betrachten.“ Dies bezieht sich nicht darauf, wie ein Mensch vor dem Gericht oben steht, denn dies wird für ihn ein anderes Urteil sein. Wenn er darüber verurteilt wird, wie viel Belohnung und wie viel Strafe er verdient, wird er nach den Übertretungen und den Mizwot beurteilt, die er begangen hat.

Hier, in dieser Welt, wo gesagt wurde, dass er sich als halb schuldig, halb unschuldig betrachten muss, bezieht sich das darauf, wie er sich in dieser Welt verhalten soll; denn ein Mensch könnte sagen, da er viele Schuldigkeiten hat und sein Böses größer ist als das Gute, könne er sich nicht mehr zum Guten entscheiden, da das Böse das Gute bereits zum Schlechten überwältigt habe.

Stattdessen sollte er sagen, dass in Bezug auf das Handeln die Wahrheit nicht so ist, wie er sie sieht, obwohl es wahr ist, dass er viele Übertretungen hat, aber tatsächlich, wenn es um die Wahl geht, hat sein Schlechtes nicht mehr Macht als das Gute. Das heißt, wenn sein Gutes sehr gering ist, ist auch das Schlechte nicht mächtiger als das Gute, da ihre Kräfte gleich sein müssen, sonst gäbe es keine Wahl. Aus diesem Grund wurde seinem Schlimmen nicht mehr Macht gegeben als der Macht des Guten.

Das ist die Bedeutung von „Jeder Richter, der in vollkommener Wahrheit urteilt“. In der Ethik ist in jedem Menschen aus Israel ein Richter vorhanden, wie erklärt wird (im Aufsatz „Kein Unglück kommt über die Welt, sondern lediglich wegen der Richter Israels“).

Wenn der Mensch etwas tun soll, wie zum Beispiel eine bedeutende Spende an eine Institution zu geben, stehen ihm zwei Sichtweisen gegenüber: Die eine Seite argumentiert: Da diese Einrichtung lebenswichtig ist und wir versuchen müssen, ihre Beständigkeit fortzusetzen, weil viele Menschen vom Nutzen profitieren, und da diese Einrichtung jetzt einen großen Bedarf an Unterstützung hat, sonst könnte sie zerstört werden und all die Mühe, die in sie gesteckt wurde, wäre umsonst – und lediglich wenn er eine bedeutende Spende in Form von Körper und Vermögen leistet, wird sie bestehen bleiben können; aus diesem Grund lohnt es sich, dass er diese Mühe auf sich nimmt.

Die andere Seite argumentiert, dass er mit seinem eigenen Geschäft sehr beschäftigt ist und dass sein eigenes Geschäft zerstört würde, wenn er sich für diese Einrichtung einsetzt. Er hat so hart gearbeitet, um seinen heutigen Status zu erreichen, und es hat ihn so viel gekostet und so viel Demütigung, sich vor Verwandten und Freunden zu erniedrigen, damit sie ihm helfen, und Gott sei Dank hat er es geschafft und heißt nun einer der angesehensten Menschen in seiner Stadt, und wenn er sein Geschäft aufgibt, wer weiß, in welchen Zustand er geraten könnte.

Und sogar wenn er sich nicht dazu entschließt, eine Führungsrolle in der Einrichtung zu übernehmen, sondern lediglich eine bedeutende Spende gibt – also sich lediglich mit seinem Vermögen und nicht mit seiner Arbeitskraft einbringt, um in dieser Einrichtung aktiv zu sein –, wie soll er eine so große Summe aufbringen? Wenn er eine so große Summe ausgibt, wird sie ihm für sein Geschäft fehlen, denn Geld sollte man verdienen, nicht verlieren, da es bekannt ist, dass man mit Bargeld leichter Waren zu einem günstigeren Preis kaufen kann.

Außerdem, wenn er Waren bei einer Fabrik bestellt und bar bezahlt, bekommt er die Lieferung schneller. Deshalb darf er sich nicht sogar lediglich finanziell beteiligen.

Nun muss man urteilen, denn man ist nun zum Richter geworden, der zwischen den beiden Seiten entscheidet: Wer hat recht und auf wessen Seite steht die Gerechtigkeit? Natürlich ist es eine schwere Entscheidung, da es Argumente für beide Seiten gibt und auf den ersten Blick beide richtig sind. Aus diesem Grund muss man in völliger Wahrheit urteilen, das heißt, man muss das Innere der Sache betrachten: Ist es sinnvoll, das Individuum zugunsten der Bedürfnisse der Allgemeinheit zurückzustellen?

Eine Entscheidung ist genau dann angebracht, wenn zwei Kräfte gleich stark sind, wenn die eine Seite in ihrer Existenzbedürfnis nicht stärker ist als die andere. In diesem Fall kann man sagen, dass er entscheiden muss, wem er helfen soll. Ist jedoch eine Seite schwächer, hat er keine Verhandlungsbasis, um Gerechtigkeit zu bestimmen, da es selbstverständlich ist, dass man dem helfen muss, von dem wir glauben, dass er unsere Hilfe dringender benötigt.

So verhält es sich auch hier. Wenn der Mensch seinen Trieb überwinden kann und erkennt, dass er viele Übertretungen und wenige Mizwot hat, denkt er: Da ich viele Übertretungen und wenige Verdienste habe, folgt daraus, dass das Schlimme in ihm die Macht hat, ihn zu beherrschen, weil die Mehrheit überwiegt.

Dementsprechend braucht er sich keine Mühe zu geben, das Böse in ihm zu überwinden, da er die Mehrheit nicht überwinden kann. Daraus folgt, dass seine Arbeit vergeblich sein wird.

Daher kamen unsere Weisen und sagten, dass, obwohl die Wahrheit das ist, was er erkennt – nämlich, dass das Böse überwiegt –, es ihm nur so erscheint wegen der guten Taten, die er vollbracht hat; und gemessen an den Handlungen hat er mehr schlechte Handlungen als gute Handlungen.

Aber in Wahrheit, wenn er in das Innere der Dinge blickt, bezeugen unsere Weisen, dass von oben nicht mehr Macht in das Böse gelegt wird als die Menge an Gutem in ihm, da ein Gleichgewicht herrschen muss, damit er entscheiden kann.

Aus diesem Grund wird er, wenn er viele schlechte Handlungen begeht, dafür in der nächsten Welt bestraft werden. Das heißt, wenn sie ihn für seine Handlungen bestrafen wollen, werden sie die Menge der Handlungen berücksichtigen.

Aber wenn der Mensch in dieser Welt auf den Wegen des Schöpfers wandeln soll, hat er, solange er in dieser Welt ist, die Wahl, was bedeutet, dass der Schöpfer dem Bösen nicht mehr Macht gegeben hat, als in seinem Guten steckt. Daher befinden sie sich immer in einem Zustand von „halb und halb“.

Dadurch werden wir verstehen, was unsere Weisen gesagt haben: „In der Zukunft bringt der Schöpfer den Bösen Trieb und schlachtet ihn vor den Gerechten und vor den Frevlern. Den Gerechten erscheint er wie ein hoher Berg; den Frevlern erscheint er wie ein Haarbreit.“

Wir fragten: Welche ist die wahre Gestalt? Nach dem oben Gesagten ist klar: Da der Schöpfer dem Bösen nicht mehr Macht gegeben hat als dem Guten, folgt daraus, dass bei den Gerechten, die viele Verdienste haben, das Böse in ihnen – also der Böse Trieb –, ebenfalls genauso groß sein muss wie das Gute, damit ein Gleichgewicht herrscht. Deshalb sagten sie, dass es ihnen wie ein hoher Berg erscheint.

Aber bei den Bösen, deren Gutes lediglich so groß wie ein Haar ist, ist auch ihr böser Trieb nicht größer als ein Haar.

Dadurch werden wir verstehen, was jener alte Mann zu Abaye sagte: „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“ Wir fragten: Aber es gibt doch die Regel, dass ein Gebot ein Gebot nach sich zieht, und ein Mensch, der groß geworden ist, der ist es sicherlich durch die Ausführung eines Gebots – warum hat dann das Böse in ihm zugenommen? Nach dem oben Gesagten hätte das Gute doch zunehmen müssen!

Da es jedoch eine Wahl geben muss: Wenn er das Böse in sich nicht bis zum Maß des Guten, auf dem er jetzt steht, vergrößert, wird das Gute sicherlich bestimmen, dass er lediglich Gutes tut. In diesem Zustand hätte er keine Wahl mehr, und die ganze Größe des Menschen drückt sich darin aus, dass er in der Wahl mehr tun kann.

Das ist die Bedeutung dessen, was Unsere Weisen sagten: „Dem Leid entspricht die Belohnung“, also liegt die Arbeit lediglich in der Wahl. Aus diesem Grund muss ihm ständig mehr Schlechtes hinzugefügt werden, damit er etwas hat, worüber er entscheiden kann.

Daran sollen wir auslegen, was Unsere Weisen sagten: „Jeder Richter, der in vollkommener Wahrheit urteilt, ist, als wäre er ein Partner des Schöpfers in der Arbeit der Schöpfung geworden“, wie es im Sohar geschrieben steht: „Und zu Zion zu sagen: Du bist Mein Volk“ (Jesaja 51), sprich es nicht aus als „Mein Volk“, sondern vielmehr als „mit Mir“, denn ihr seid Partner mit Mir. So wie ich Himmel und Erde durch mein Wort erschaffen habe, wie geschrieben steht: „Die Himmel wurden durch das Wort des Schöpfers erschaffen“, so hast du durch deine Worte der Weisheit einen neuen Himmel und eine neue Erde erschaffen. Glücklich sind diejenigen, die in der Tora arbeiten“ (BeReshit 5a).

Das bedeutet, dass ein Mensch, indem er in vollkommener Wahrheit urteilt, eine Entscheidung zum Besseren treffen kann, und dann wird ihm eine Belohnung gegeben, indem er die Freude und den Genuss empfängt, die der Schöpfer für die Geschöpfe vorbereitet hat, was der Grund für die Schöpfung der Welt war. Daraus folgt, dass ein Mensch zum Partner des Schöpfers wird, indem der Schöpfer geben will und die Geschöpfe empfangen können, und dadurch entsteht die Partnerschaft.

Wenn er jedoch nicht in vollkommener Wahrheit urteilt, werden sie ihre Handlungen nicht korrigieren können und den Segen nicht empfangen können, den der Schöpfer den Geschöpfen geben möchte. Infolgedessen bleibt der obere Überfluss oben, und der Name „Der Gute, der Gutes tut“ wird den Unteren nicht offenbart, und der Zweck der Schöpfung wird nicht erreicht.

Umgekehrt gilt: Wenn die Unteren den vollen Nutzen empfangen können, ist die Schöpfung vollendet. Daraus folgt, dass er Partner des Schöpfers geworden ist, indem er das empfängt, was der Schöpfer geben will.

Auf diese Weise verstehen wir, was Unsere Weisen sagten: „Jeder Richter, der in vollkommener Wahrheit urteilt, bringt die Shechina nach Israel.“ Die Erklärung lautet: Indem er seine Handlungen korrigiert, bewirkt er, dass die Shechina in Israel ist. Unsere Weisen sagen: „Wenn er eine Mizwa erfüllt, ist er glücklich, denn er hat sich selbst und die ganze Welt auf die Seite des Verdienstes verurteilt“, denn durch seine Handlungen bewirkt er die Offenbarung der oberen Fülle für die Untenen.

Dadurch erklären wir auch, was sie gesagt haben: „Jeder Richter, der urteilt, usw., wird leuchten wie der Glanz des Firmaments.“ Das heißt, indem sie ihre Handlungen korrigieren, werden sie mit der Glänzigkeit der oberen Fülle belohnt, und dies wird auf sie scheinen so wie der Glanz des Firmaments.

Außerdem wird er mit einer Belohnung bedacht, nämlich dass der Schöpfer „eine Krone auf dem Haupt jedes einzelnen Gerechten“ ist, denn jeder, der sich für das Bessere entscheidet, wird mit der oberen Vollkommenheit belohnt, nämlich dass der Schöpfer über ihm ist, und er wird sehen, dass Er derjenige ist, der ihn bedeckt, umgibt und beschützt.

Es ist bekannt, dass der Schöpfer den Geschöpfen Fülle schenken will, aber wir sind nicht in der Lage, sie zu empfangen. Da es der Wunsch des Schöpfers ist, dass es keinen Mangel an Seiner Gabe gibt, möchte Er, dass wir nur durch unsere Arbeit empfangen.

Wenn wir jedoch nicht viele Verdienste erwerben, wird es uns schwerfallen, uns für das Gute zu entscheiden, da das Schlechte in uns bereits eine große Menge erreicht haben wird. Aus diesem Grund hat der Schöpfer eine Korrektur vorgenommen, damit das Schlechte und das Gute immer gleich sein werden.