1988/29 Wie man jemanden, der Gott dient, von jemandem, der ihm nicht dient, unterscheidet

Unsere Weisen schreiben in [Masechet] Ketubot: „Rabbi Chija Bar Ashi sagte: ‚Rav sagte: ‚Alle unfruchtbaren Bäume im Land Israel sind dazu bestimmt, Früchte zu tragen, wie gesagt wurde: ‚Denn der Baum hat seine Früchte getragen, der Feigenbaum und der Weinstock haben Kraft gegeben.‘“

Der MAHARSHA sagt dazu: „Auch wenn es ein unfruchtbarer Baum ist, der von Natur aus nicht dazu geeignet ist, Früchte zu tragen, wird er trotzdem Früchte tragen.“ Wir sollten verstehen, was uns das in der Arbeit lehrt.

Der Sulam [Baal HaSulams Kommentar zum Sohar] schreibt in seinem Kommentar zum „Essay über Buchstaben“ („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 23): „Es ist bekannt, dass Gott sie einander gegenübergestellt hat. So wie es vier Welten ABYA de [von] Kedusha [Heiligkeit] gibt, gibt es vier Welten ABYA de Tuma’a [Unreinheit], die ihnen gegenüberstehen. Daher gibt es in der Welt von Assija keinen Unterschied zwischen jemandem, der Gott dient, und jemandem, der ihm nicht dient. Wie können wir also Gut und Böse unterscheiden? Es gibt jedoch einen sehr wichtigen Unterschied, nämlich dass ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt. Daher versiegen diejenigen, die in ihm versagen und den Weg von ABYA de Tuma’a gehen, und sie haben keinen Segen in Form von spirituellen Früchten. So verdorren sie, bis sie vollständig verschlossen sind. Das Gegenteil sind diejenigen, die sich an die Heiligkeit [Kedusha] halten. Ihre Werke sind gesegnet: „Wie ein Baum, der an Wasserbächen gepflanzt ist, der seine Frucht in seiner Zeit bringt und dessen Blätter nicht welken; und was auch immer er tut, es gelingt ihm.“ Dies ist das einzige Kriterium in der Welt von Assija, um zu wissen, ob er in Kedusha ist oder nicht.

Wir sollten die Bedeutung von „Früchten“ in der Spiritualität verstehen. Das Wort „Früchte“ wird im Sinne von „Gewinn“ verwendet, ähnlich wie in dem Satz: „Ich habe ein großes Geschäft abgeschlossen, aber es hat noch keine Früchte getragen.“ Das bedeutet, dass er noch keinen Gewinn daraus zieht. In Bezug auf die Arbeit sollten wir das so interpretieren, dass, wenn jemand beginnt, die Last der Tora und der Mizwot [Gebote/gute Taten] auf sich zu nehmen, sein Verständnis von Gottesfurcht und der Wichtigkeit der Mizwot, vor allem der Tora, wenn er zwanzig oder dreißig Jahre alt ist, noch nicht viel über das Werk des Schöpfers weiß, also was Gottesfurcht ist und wie man die Tora und die Mizwot empfindet.

Obwohl er sieht, dass er bereits mehrere Jahre Erfahrung mit der Tora und den Mizwot hat, hat er in seinem Verständnis keine Fortschritte gemacht, seit er verpflichtet wurde, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen. Das heißt, er dachte, dass er mit zunehmendem Alter wahrscheinlich andere Absichten haben würde als zu Beginn seiner Arbeit für den Schöpfer. Er ist aber bei seinen Absichten geblieben und stimmt der allgemeinen Meinung über ihn zu: Wenn die Leute sehen, dass er die Tora und die Mizwot in all ihren Details und Feinheiten befolgt, respektieren sie ihn und loben und ehren ihn für seine Arbeit in der Tora und den Mizwot.

Deshalb ist er in einem Zustand, in dem „die ganze Welt dir sagt, dass du gerecht bist“. Aus diesem Grund kann er nie die Vollkommenheit erreichen, die „dem Schöpfer dienen“ genannt wird. Er bleibt „ein Diener seiner selbst“. Das heißt, alles, was er macht, ist zu seinem eigenen Vorteil. Das wird „Ihm nicht dienen“ genannt. Stattdessen arbeitet er für sich selbst und nicht für den Schöpfer.

In Sachen Arbeit ist es unmöglich, ein Diener des Schöpfers zu werden, bevor wir in einen Zustand des „Ihm nicht Dienens“ kommen, denn es sind zwei Stufen, und es ist unmöglich, auf eine höhere Ebene aufzusteigen, bevor man sich auf der niedrigeren Ebene befindet. Vielmehr betritt man zuerst die Stufe, die „Ihm nicht dienen“ genannt wird. Das heißt, ein Mensch muss zu der Erkenntnis kommen, dass es „Ihm nicht dienen“ genannt wird, solange er zu seinem eigenen Vorteil arbeitet.

„Ihm nicht dienen“ heißt auch nicht, dass man sieht, dass man sich in einem Zustand von Lo Lishma [nicht um ihretwillen] befindet, was in der Arbeit als „Ihm nicht dienen“ bezeichnet wird. Man akzeptiert die Situation unabhängig von den Ausreden, die man dafür hat, da die Gründe die Situation nicht ändern. Wenn man also zustimmt, in diesem Zustand zu bleiben, gilt dies immer noch nicht als „Ihm nicht dienen“.

Wenn er sieht, dass er sich in einem Zustand des „Ihm nicht Dienens“ befindet, sucht er Rat, um daraus herauszukommen, sowohl in Büchern als auch bei Autoren. Es schmerzt ihn, dass er sich in einer solchen Niedrigkeit befindet und so sehr in Selbstliebe versunken ist, dass er sich nicht aus dieser Kontrolle befreien kann, und er befürchtet, dass er für immer so bleiben wird. Dies wird als Zustand des „Ihm nicht Dienens“ bezeichnet.

Wir sollten uns aber fragen: Wie soll man die Situation nennen, in der er sieht, dass er sich in einem Zustand befindet, in dem er „Ihm nicht dient“? Das heißt, wenn ein Mensch in diesen Zustand kommt, in dem er sieht, dass er in Selbstliebe versunken ist und alle tierischen Begierden in ihm erwachen – wie er es sich nie hätte träumen lassen –, in einem Zustand, in dem er „Ihm nicht dient“, wecken solche Gedanken und Wünsche, dass er entsprechend der Arbeit, die er investiert hat, um mit Kedusha [Heiligkeit] belohnt zu werden, zumindest hätte sehen müssen, dass er, obwohl er nicht mit Kedusha belohnt wurde, sich von tierischen Begierden befreit hätte sehen müssen.

Andernfalls fragt er: Unsere Weisen sagten: „Die Belohnung entspricht dem Schmerz“, was bedeutet, dass ein Mensch entsprechend seiner Anstrengungen belohnt wird. Doch jetzt sieht er, dass er sich angestrengt hat, aber welche Belohnung hat er erhalten? Dass er schlechter geworden ist. Bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, wusste er, dass er ein Arbeiter des Schöpfers war. Obwohl er schon damals wusste, dass es höhere Stufen gibt, nämlich diejenigen, die Lishma [um ihrer selbst willen] arbeiten, wusste er, dass die Arbeit Lishma nur für wenige Auserwählte bestimmt war. Damals war er sich sicher, dass er, obwohl er nicht zu den wenigen Auserwählten gehörte, wie alle anderen in seiner Umgebung als Arbeiter des Schöpfers angesehen wurde. Aber jetzt, wo er für den Schöpfer arbeiten will, geht es mit ihm bergab. Das heißt, er fühlt sich schlechter als vorher. Das wirft die Frage auf: Wo bleibt das, was unsere Weisen gesagt haben: „Die Belohnung entspricht dem Schmerz“?

Die Wahrheit ist, wie Baal HaSulam sagte, dass er, weil er viel Mühe investiert hat, um mit ein wenig Kedusha belohnt zu werden, dadurch mit der Erlangung der Eigenschaft der Wahrheit belohnt wurde. Das heißt, er wurde von oben mit dem Bewusstsein seines wahren Zustands belohnt – wie das Böse in ihm, also der Wille, für sich selbst zu empfangen, so weltlich und weit entfernt vom Schöpfer ist. Das heißt, bevor er mit der Arbeit anfing, konnte er die Niedrigkeit seines Zustands überhaupt nicht verstehen.

Vielmehr interpretiert, wie wir in früheren Artikeln gesagt haben, Der Sohar den Vers „wenn ihm seine Sünde bekannt wird“ so, dass der Schöpfer ihm sagt, dass er gesündigt hat, oder dass die Tora ihn darüber informiert, dass er gesündigt hat. Der Mensch selbst kann das Böse in sich nicht sehen, da er sich selbst zu nahe steht und voreingenommen ist, und es steht geschrieben: „Bestechung blendet die Augen der Weisen“, und Blinde sehen nicht. Aus diesem Grund kann der Mensch das Böse in sich nicht selbst erkennen. Stattdessen wird er von oben darauf hingewiesen, was nach den Worten des Sohar als Hinweis durch die Tora oder den Schöpfer angesehen wird. Beides wird uns durch eine Sache klar gemacht, nämlich dass es von oben kommt und nicht von ihm selbst, da das Erkennen des Bösen Wissen von oben ist.

Dadurch können wir interpretieren, was die Leute fragen: Einerseits sagten unsere Weisen (Nida 30b): „Er wird beschworen: ‚Sei gerecht und sei nicht böse, und selbst wenn die ganze Welt dir sagt, dass du gerecht bist, sei in deinen eigenen Augen böse.‘“ Sie fragen: Aber die Mischna (Avot, Kapitel 2) sagt: „Sei nicht böse in deinen eigenen Augen“, warum sagen sie dann: „Sei böse in deinen eigenen Augen“?

Darauf gibt es viele Antworten. Nach dem oben Gesagten kommt die Erkenntnis des Bösen von oben, und ein Mensch kann das Böse nur erkennen, wenn er sich in der Tora und den Mizwot bemüht hat, um für den Schöpfer zu arbeiten. Dann wird ihm von oben das Böse gezeigt, und erst dann kann er sehen, dass er böse ist. Natürlich wird ihm in einem solchen Zustand von oben gezeigt, dass er böse ist, obwohl er nach seinen Taten für die Welt gerecht erscheint, da niemand wissen kann, was einem anderen von oben gezeigt wurde.

Dazu wurde gesagt: „Selbst wenn die ganze Welt dir sagt, dass du gerecht bist“, solltest du dennoch die Wahrheit kennen, da sie dich, d. h. deine Absichten, nicht kennen. Aus diesem Grund wurde gesagt: „Sei in deinen eigenen Augen böse.“ „In deinen eigenen Augen“ bedeutet nicht, wie die Welt deine Äußerlichkeiten sieht. Vielmehr bedeutet „in deinen eigenen Augen“ die Form der Absicht, die niemand außer dir sehen kann. Dies wird als „in deinen eigenen Augen“ bezeichnet. Dann wirst du sehen, dass du böse bist, wie geschrieben steht: „Sei in deinen eigenen Augen böse.“

Wie oben gesagt, kann ein Mensch aber die Wahrheit, dass er böse ist, erst erkennen, wenn er sich intensiv mit der Tora und den Mizwot beschäftigt hat, um die Wahrheit zu erreichen. Dann wird ihm von oben die Wahrheit gezeigt, dass er sich in einem Zustand befindet, in dem er „Ihm nicht dient“. Aber aus eigener Kraft, ohne Hilfe von oben, kann ein Mensch nicht erkennen, dass er böse ist. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Sei nicht böse in deinen eigenen Augen.“ Das heißt, dass ein Mensch aus seiner eigenen Perspektive nicht böse sein kann. Vielmehr braucht man dazu Hilfe von oben.

Aus diesem Grund muss ein Mensch den Schöpfer bitten, ihm die Wahrheit über seinen Zustand in der Spiritualität zu zeigen, wo er steht, d. h. ob er zu denen gehört, die „Diener des Schöpfers“ genannt werden, oder zu denen, die „Ihm nicht dienen“. Aber aus eigener Kraft kann ein Mensch das nicht wissen. Deshalb heißt es: „Sei nicht böse in deinen eigenen Augen.“

Jetzt erklären wir, was wir gefragt haben: Wie soll man die Situation bezeichnen, in der man sich befindet, wenn man sieht, dass man sich wirklich in einem Zustand befindet, in dem man „Ihm nicht dient“, d. h. wenn man in der Arbeit überhaupt nicht vorankommt, sondern Rückschritte macht und die Arbeit vergeblich war, ohne jeglichen Gewinn? Er sollte an das glauben, was unsere Weisen gesagt haben: „Der Lohn entspricht dem Schmerz“, aber er sieht offensichtlich, dass es besser wäre, wenn er diese Arbeit des Gebens gar nicht erst begonnen hätte. Er sieht, dass er in der Arbeit nur absteigt und nicht aufsteigt. Dementsprechend hätte der Zustand, „Ihm nicht zu dienen“, als „Abstieg“ bezeichnet werden müssen.

Gemäß dem, was wir gesagt haben, dass es unmöglich ist, einen höheren Grad zu erreichen, bevor man einen niedrigeren erreicht hat, der als „Ihm nicht dienen“ angesehen wird, folgt daraus, dass dieser Zustand nicht als „Zustand des Abstiegs“, sondern als „Zustand des Aufstiegs“ angesehen wird, denn so ist es: Der niedrigere Grad ist der Grund und die Ursache für den höheren Grad.

Deshalb führt dieser Abstieg, wenn er das Gefühl hat, sich in einem Zustand des Abstiegs zu befinden, dazu, dass er zu einem höheren Grad aufsteigt. Das heißt, „die Belohnung entspricht dem Schmerz”. Mit anderen Worten: In dem Maße, in dem er darunter leidet, „Ihm nicht zu dienen”, sucht er Rat und Hilfe, um aus diesem Zustand herauszukommen und zu einem höheren Grad aufzusteigen, der als „dem Schöpfer dienen” bezeichnet wird.

Aus diesem Grund wird dieser Zustand als „Zeit des Aufstiegs“ bezeichnet, und man nennt ihn „Zustand des Fortschritts in Richtung des Ziels“. Aber auch in einer Zeit, in der man „Ihm nicht dient“, gibt es Höhen und Tiefen, und diese Abstiege werden auch als Aufstiege angesehen.

Erklärung: Ein Abstieg bringt einen Menschen dazu, das Schlechte in sich zu sehen – wohin es ihn führen könnte, also zu welcher Niedrigkeit es einen Menschen bringen könnte. Das heißt, während eines Aufstiegs, wenn jemand Leidenschaft für die Tora und das Gebet hat und denkt, dass er jetzt zu den Dienern des Schöpfers gehört und den Schöpfer nicht mehr braucht, um ihm aus seiner bösen Neigung herauszuhelfen, da er Freude an der Arbeit empfindet, schaut er auf die Zeiten zurück, in denen er sich im Abstieg befand, und schämt sich für sich selbst. Es schmerzt ihn sehr, wenn er sich an seine Abstiege erinnert.

Aber plötzlich fällt er „vom Dach in die tiefe Grube“. Das heißt, er fühlt sich aus einem Zustand, in dem er dachte, er sei bereits im Himmel, in einen Zustand, in dem er sieht, dass er sich bereits in einer tiefen Grube befindet. Außerdem erinnert er sich nicht daran, wie er in die Grube gefallen ist und aus welchem Grund. Sobald er in die Grube fällt, ist er dort bewusstlos, das heißt, er spürt nicht, wie er in die Grube gefallen ist. Nach einer Weile kommt er aber wieder zu sich und merkt, dass er in der Grube ist. Das kann eine Minute dauern, eine Stunde, ein oder zwei Tage oder einen Monat, bis er wieder bei Bewusstsein ist und sieht, wie tief er gesunken ist.

Danach bekommt er von oben wieder das Verlangen und die Sehnsucht nach der Arbeit. Er ist wieder auf dem Weg nach oben, und jetzt kann er den Abstieg genießen.

Das heißt, während des Aufstiegs kann er die Vorteile erkennen, die sich aus dem Abstieg ergeben, denn laut dem, was gesagt wird, sind die Strafen, die einem Menschen auferlegt werden, nicht wie bei einem König aus Fleisch und Blut, der sich an demjenigen rächt, der seinen Befehlen nicht folgt. Vielmehr geht es hier um eine Korrektur. Welchen Nutzen kann er also aus den Abstiegen ziehen?

Die Antwort ist, dass der Abstieg dem Menschen nicht gegeben wurde, damit er während des Abstiegs aus dem Abstieg lernen kann. Während des Abstiegs ist er bewusstlos. Das heißt, er spürt nicht, dass er sich im Abstieg befindet, da es zu diesem Zeitpunkt kein Lebewesen gibt, das einen Mangel an Lebenskraft von Kedusha spürt, da er das Bewusstsein verloren hat, dass es Spiritualität in jedem Menschen auf der Welt gibt, und alle seine Gedanken nur um das Leben in Selbstliebe kreisen.

Da bekannt ist, dass es ohne Leben unmöglich ist zu leben, wählt jeder die passende Kleidung, um Leben hervorzurufen, was als „Vergnügen” bezeichnet wird, da es ohne Vergnügen kein Leben gibt. Wenn ein Mensch kein Vergnügen in seinem Leben finden kann, wählt er sofort den Tod, was als „Selbstmord” bezeichnet wird.

Wenn er also während des Abstiegs an einem Kleidungsstück Freude findet, ist es ihm egal, um welches Kleidungsstück es sich handelt, sondern wie viel Freude er an diesem Kleidungsstück haben kann. Das heißt, dass er in diesem Moment nicht an Spiritualität denkt, weil die Freude, die er empfindet, ihn alles andere vergessen lässt, denn er ist total damit beschäftigt, weiterhin die Freuden in den Kleidern zu bekommen, die zu diesem Zeitpunkt seinem Geist entsprechen. Darin ist er total vertieft. Zu diesem Zeitpunkt denkt er nicht daran, dass es so etwas wie „Dienst am Schöpfer“ gibt, da ein Abstieg als „Tod“ bezeichnet wird. Das heißt, das bisschen Spiritualität, das er hatte, als er noch etwas an Kedusha festhielt, hat ihn verlassen. Aus diesem Grund wird er zu diesem Zeitpunkt als „tot“ betrachtet, ohne die Lebenskraft von Kedusha.

Später wacht er jedoch auf und beginnt zu erkennen, dass ihm das spirituelle Leben fehlt. Sein Erwachen aus dem Abstieg wird als „Auferstehung der Toten” bezeichnet, wenn er beginnt zu spüren, dass ihm das Leben fehlt. Umgekehrt spürt jemand, der tot ist, nicht, dass ihm das Leben fehlt, sodass er sich Leben wünschen würde.

Die Frage ist jedoch: Wer hat ihn wiederbelebt? Die Antwort darauf lautet: „Ein König, der tötet und zum Leben erweckt.“ Und warum brauchen wir das? Die Antwort lautet: „und Erlösung bringt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer ihm einerseits einen Abstieg, „das Töten“ genannt, und andererseits einen Aufstieg, „das Leben erwecken“ genannt, gewährt, wodurch Erlösung entsteht, wie geschrieben steht: „und Erlösung bringt“.

Wann lernt man also aus dem Abstieg und profitiert davon? Sicherlich nicht während des Abstiegs, denn dann ist man tot. Aber danach, wenn der Schöpfer einen wiederbelebt, also einen Aufstieg gewährt, ist es an der Zeit zu lernen, was während des Abstiegs mit einem passiert ist, also in welcher Niedrigkeit man sich befand, wonach man sich sehnte und was man erwartete – dass man sich, wenn man es hätte, wie ein vollständiger Mensch fühlen würde.

In diesem Moment sieht er, dass sein ganzes Leben im Abstieg nichts anderes war als das Leben eines Tieres. Nehmen wir zum Beispiel, wenn Müll in die Tonne geworfen wird. Wenn die Katzen in der Gegend spüren, dass sich im Müll Reste eines Tieres befinden, finden sie diese und fressen sie. Mit der Kraft, die sie durch das Fressen bekommen, rennt jede von ihnen an ihren Platz, um andere Freuden zu bekommen.

Wenn ein Mensch während des Aufstiegs beobachtet, versteht er, dass es sich nicht lohnt, seinen Verstand und sein Herz mit tierischen Begierden zu beschäftigen. In seinen jetzigen Augen ist es völliger Müll. Wenn er ein solches Leben betrachtet, wird ihm so übel, dass er sich übergeben möchte.

Daraus folgt, dass der große Vorteil dieses Abstiegs darin besteht, dass er seine eigene Niedrigkeit erkennt, zu welchem Zustand er gelangen könnte, und dass nur der Schöpfer ihn aus dieser Niedrigkeit herausgeholt hat. Dies ist der Moment, um die Größe des Schöpfers zu erkennen, dass Er einen Menschen „aus dem schlammigen Lehm“ herausholen kann, wo er ertrinken und für immer in den Händen der Sitra Achra [anderen Seite] bleiben könnte, und nur der Schöpfer hat ihn von dort herausgeholt.

Dementsprechend können wir sehen, dass ein Mensch während des Aufstiegs alles lesen sollte, was über die Zeit des Abstiegs geschrieben steht. Durch diese Lektüre wird er wissen, wie er den Schöpfer um seine Seele bitten muss, damit Er ihn nicht erneut in den Müll wirft. Außerdem wird er wissen, wie er dem Schöpfer dafür danken kann, dass er ihn aus der bodenlosen Grube erhoben hat, wie es heißt: „Ein König, der tötet und zum Leben erweckt und Erlösung bringt.“ Das heißt, die Erlösung erwächst aus den Abstiegen und Aufstiegen.

Nachdem er also die erste Stufe, „Ihm nicht zu dienen“, abgeschlossen hat, beginnt die Zeit, „ein Diener des Schöpfers“ zu sein. Das heißt, sobald er alle Ratschläge und Taktiken ausprobiert hat, um aus dem Zustand des „Ihm nicht Dienens“ herauszukommen, bekommt er Hilfe von oben, wie es im Sohar steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, indem ihm „eine heilige Seele“ gegeben wird. Dadurch kommt er aus der Herrschaft der Selbstliebe heraus und kann nur noch arbeiten, um zu geben.

Wie kann ein Mensch also ein Diener des Schöpfers werden? Indem er mit einer Seele von oben belohnt wird. Das bedeutet, dass er nun Früchte trägt. Und was sind die Früchte? Es ist die Tatsache, dass er mit einer Seele belohnt wurde. Das sind die Früchte. Mit anderen Worten, ein Mensch muss wissen, dass er, bevor er mit Früchten, genannt „Seele“, belohnt wurde, kein Diener des Schöpfers sein kann. Vielmehr muss er sich selbst dienen, was als „Ihm nicht dienen” bezeichnet wird, aus dem oben genannten Grund, dass ein Mensch nicht gegen die Natur, in die er hineingeboren wurde, nämlich die Selbstliebe, handeln kann. Vielmehr kann nur der Schöpfer dieses Wunder vollbringen.

Damit sollten wir interpretieren, was unsere Weisen gesagt haben: „Alle unfruchtbaren Bäume im Land Israel sind dazu bestimmt, Früchte zu tragen.” Das heißt, sobald ein Mensch mit Erez Yashar-El [dem Land Israel] belohnt wurde, indem er mit einer Seele belohnt wurde, wird alles korrigiert, sogar die Eigenschaft „unfruchtbare Bäume“, die keine Früchte tragen. Dies bezieht sich auf die Zeit, in der man „Ihm nicht dient“ – dass auch diese korrigiert wird, so wie „Sünden für ihn zu Verdiensten werden“.

Mit anderen Worten, es ist unmöglich, ein Diener des Schöpfers zu sein, bevor man das Gefühl hat, dass man sich in einem Zustand befindet, in dem man „Ihm nicht dient“. Das heißt, durch die Auf- und Abstiege, die man in einem Zustand der Selbstliebe hatte, waren diese Auf- und Abstiege Stufen und Grade, damit man in der Lage war, zum Ort der Ganzheit aufzusteigen, und dann tritt alles in die Heiligkeit ein, weil all diese Dinge einem geholfen haben, Ganzheit zu erreichen.

Jetzt können wir verstehen, dass „unfruchtbare Bäume“, die von Natur aus nicht dazu geeignet sind, Früchte zu tragen, trotzdem Früchte tragen werden. Das heißt, wenn sich ein Mensch in Lo Lishma befindet, ist dieser Zustand weit davon entfernt, Früchte zu tragen, was bedeutet, dass er mit Verständnis in der Arbeit und der Tora belohnt wird, was als Belohnung für den Eintritt in den Palast des Königs angesehen wird. Aber im Zustand von Lo Lishma ist es genau umgekehrt: Er entfernt sich von der Anhaftung an den Schöpfer. Dennoch, nachdem er mit dem Eintritt in das Land Israel belohnt wurde, werden alle Lo Lishma, die „unfruchtbaren Bäume” genannt werden, Früchte tragen, was bedeutet, dass das obere Licht, das „Seele” genannt wird, auch auf diesen Kelim sein wird, da alles in die Heiligkeit kommt.

korrigiert, EY, 15.01.2026