Rabash 1990-01 – Was bedeutet es, dass wir in der Arbeit der Kopf und nicht der Schweif sein sollen?

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Unsere Weisen sagten: „Sei der Schweif der Löwen und nicht der Kopf der Füchse“ (Sprüche der Väter, viertes Kapitel). Wenn das so ist – was bedeutet dann unsere Bitte: „Möge es Sein Wille sein, dass wir der Kopf und nicht der Schweif sind“?

הנה חז"ל אמרו: "והוי זנב לאריות ואל תהי ראש לשועלים" (אבות, פרק רביעי). אם כן מהו פירושה שאומרים "יהי רצון שנהיה לראש ולא לזנב".

2

Die Ordnung der Arbeit ist nun folgende, wenn man den Weg der Korrektur gehen will, der „um zu geben“ genannt wird. Dann muss die Grundlage der Arbeit im Glauben über dem Verstand liegen. Das heißt: Wenn der Körper sieht, dass der Mensch zum Nutzen des Schöpfers und nicht zum eigenen Nutzen arbeiten will, dann kommt der Körper mit der Frage des bösen Pharao, der den Einwand „Wer“ vorbrachte, und ebenso mit der Frage des Bösen: „Was soll euch diese Arbeit?“ Der Verstand fordert, dass man auf diese Fragen mit dem Kopf antworten muss, der den Verstand bedeutet, und nicht so antwortet, als hätte man keinen Kopf. Das heißt, man muss mit dem Kopf prüfen und sich vertiefen, was man auf die genannten Fragen antworten soll.

הנה סדר העבודה הוא בזמן שרוצים ללכת על דרך התיקון, הנקרא בע"מ להשפיע. אז בסיס העבודה צריך להיות בבחינת אמונה למעלה מהדעת, כלומר כשהגוף רואה שהאדם רוצה לעבוד לתועלת ה', ולא לתועלת עצמו, אז הגוף בא בשאלת פרעה הרשע ששאל טענת "מי", וכמו כן בשאלת הרשע "מה העבודה הזאת לכם". והשכל מחייב שצריכים לתת תשובות על השאלות האלו, עם בחינת ראש, שהוא בחינת שכל, ולא תשובות כאילו אין ראש, כלומר שצריכים לעיין ולהתעמק בראש מה להשיב על השאלות הנ"ל.

Die Weisen sagten, „Seid der Schweif der Löwen und nicht der Kopf der Füchse.“ Was bedeutet es, wenn wir sagen „Mögen wir der Kopf und nicht der Schweif sein“? Die Reihenfolge der Arbeit ist: Wenn wir den Weg der Korrektur gehen wollen, der auch „um zu geben“ genannt wird, dann soll die Grundlage unserer Arbeit im Glauben über dem Verstand sein. Wenn also der Körper sieht, dass der Mensch sich anstrengt, um für den Schöpfer und nicht zum eigenen Vorteil zu arbeiten, stellt er die Frage des verdorbenen Pharao, der nach dem „Wer [ist der Schöpfer]“ fragt, ähnlich der Sünder, die fragen: „Was soll diese Arbeit dir bringen?“.

3

Dazu sagten sie, dass man dem Körper entgegnen muss: Vom Verstand her hast du recht, und ich habe dir nichts zu antworten; doch der Weg der Tora ist es, dass wir über dem Verstand und dem Wissen gehen müssen.

ועל זה אמרו, שאנו צריך לומר להגוף, שמבחינת השכל אתה צודק, ואין לי מה להשיב לך, אלא דרך התורה הוא, שאנו צריכים ללכת למעלה מהדעת והשכל.

Es ist klar, dass wir die Fragen mit dem Kopf bzw. mit dem Intellekt beantworten müssen, und nicht so tun dürfen, als besäßen wir keinen Intellekt. Das bedeutet, wir müssen in die Frage eintauchen und untersuchen, was wir aus dem Verstand heraus auf diese Fragen antworten. Darüber sagten sie, dass wir dem Körper antworten müssen, dass er in Bezug auf die Vernunft recht hat und man daher nichts antworten kann. Doch der Weg der Tora bedeutet, dass wir über dem Verstand und über dem Intellekt gehen sollen. Wir müssen es daher so deuten, das wir ein Schweif der Löwen sein sollen und nicht ein Kopf der Füchse.

4

Nach dem Gesagten lässt sich auslegen: „Sei der Schweif der Löwen und nicht der Kopf der Füchse.“ Das heißt: Wenn der Körper mit den Fragen nach dem Wer und dem Was kommt, antworte ihm nicht mit dem Kopf, also im Verstand und innerhalb des Wissens, sondern „sei der Schweif der Löwen“. Denn der Löwe steht für Chessed (Gnade): Im oberen Wagen gibt es einen Löwen und einen Stier, die Chessed und Gwura sind, und einen Adler, der Tiferet ist. Zu den Füchsen aber sagt er: Da die Fragen, die sie stellen, vom Verstand her kommen und der Fuchs als schlau gilt, deshalb werden sie Füchse genannt.

ובהאמור יש לפרש, הוי זנב לאריות ואל תהי ראש לשואלים. כלומר בזמן שהגוף בא עם השאלות של מי ומה, אל תענה לו עם בחינת ראש, היינו בשכל ובתוך הדעת, אלא "והוי זנב לאריות". כי אריה נקרא בחינת חסד, כי במרכבה העליונה יש אריה ושור, שהם חסד וגבורה ונשר, שהוא בחינת תפארת. והוא אומר להשועלים היות שהשאלות מה שהם שואלים הם בבחינת השכל, ושועל נבחן לפקח, לכן הם נקראים שועלים.

Wenn also der Körper mit den Fragen „wer?“ und „was?“ kommt, beantworte sie nicht aus dem Verstand heraus. Also nicht mit dem Intellekt und der Vernunft, sondern sei ein Schweif für die Löwen. Denn ein Löwe wird Chessed genannt, da es in der Höheren Struktur den Löwen und den Ochsen gibt, die Chessed und Gwura symbolisieren und einen Adler, der Tiferet symbolisiert.

5

Der Mensch muss antworten: Ich antworte euch nicht mit dem Kopf, also mit dem Verstand, sondern ich folge den Löwen, wie der Schweif dem Kopf folgt; und ich – ich habe keinen Kopf, sondern ich folge der Eigenschaft Chessed, die bedeckte Chassadim (Gnaden) ist. Das heißt: Obwohl er nicht sieht, dass es Chassadim sind, also obwohl es ihm verborgen ist, glaubt er dennoch, über dem Verstand, dass es Chassadim sind.

והאדם צריך להשיב, אין אני משיב לכם בבחינת ראש, היינו עם שכל, אלא אני נמשך אחרי האריות, כזנב הנמשך אחר הראש, ולי - אין לי ראש, אלא אני נמשך אחר מדת החסד, שהוא בחינת חסדים מכוסים. היינו אף על פי שהוא לא רואה שהם חסדים, היינו שמכוסה ממנו, מכל מקום הוא מאמין, למעלה מהדעת, שהם חסדים.

Und der Mensch sagt zu den Füchsen: „Da eure Fragen aus dem Intellekt heraus entstehen, und ein Fuchs als schlau angesehen wird, werden sie Füchse genannt.“ Und ein Mensch sollte antworten: „Ich antworte dir nicht aus dem Verstand heraus und mit Vernunft. Vielmehr folge ich den Löwen, wie der Schweif dem Kopf folgt. Und ich habe keinen Kopf, sondern werde von der Eigenschaft Chessed angezogen, welches bedecktes Chassadim ist.“ Obwohl er also nicht sieht, dass es Chassadim ist, da es vor ihm verborgen ist, glaubt er dennoch über dem Verstand, dass es sich um Chassadim handelt. Das wird „Seid ein Schweif für die Löwen“ genannt.

6

Dies wird „Sei der Schweif der Löwen“ genannt; das bedeutet, er sagt: Ich folge der Eigenschaft Chessed, die nur zu geben ist. Und der Mensch muss sagen: Da er über dem Verstand glaubt, dass der Schöpfer über die Welt mit der Eigenschaft „gut und Gutes tuend“ wacht, deshalb glaubt er, dass auch das, was er an Verhüllung über die Vorsehung sieht – das heißt, dass es nach dem, was die Augen des Menschen sehen, anders sein müsste –, vom Schöpfer dennoch so gewollt ist, weil es so für den Menschen besser ist, wenn der Mensch fähig ist, alles im Glauben über dem Verstand aufzunehmen. Denn dadurch entsteht für den Menschen ein Ort, aus der Eigenliebe herauszutreten und zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten.

וזה נקרא "והוי זנב לאריות" פירוש שהוא אומר, אני נמשך אחר מדת החסד שהוא רק להשפיע. והאדם צריך לומר, היות שהוא מאמין למעלה מהדעת, שהבורא משגיח על העולם במדת טוב ומטיב, לכן הוא מאמין שגם מה שהוא רואה את ההסתרה על השגחה, היינו שלפי ראיית עיני האדם היה צריך להיות אחרת, מכל מקום הוא מאמין שהבורא רוצה שכך יהיה יותר טוב לטובת האדם, אם יהיה ביכולת האדם לקבל הכל באמונה למעלה מהדעת, כי על ידי זה יהיה מקום לאדם לצאת מאהבה עצמית, ולעבוד לתועלת ה'.

Er sagt also, dass er der Eigenschaft Chessed folgen wird, die nur „um zu geben“ bedeutet. Und ein Mensch sollte sagen: „Da er über dem Verstand glaubt, dass der Schöpfer mit der Eigenschaft der Güte über die Welt wacht, dass er Gut ist und Gutes tut, ist er dennoch überzeugt, dass die Verhüllung der Vorsehung, die er bemerkt, die man mit dem menschlichen Auge anders beurteilen würde, notwendig ist und dass der Schöpfer es so will, weil es im Interesse des Menschen ist. Er kann alles im Glauben über dem Verstand empfangen, denn dadurch kann er aus der Eigenliebe austreten und für den Schöpfer arbeiten.

7

Das heißt: Wäre die Vorsehung allen Augen offenbar, also schon bevor der Mensch Gefäße des Gebens erlangt hat, so gäbe es keine Möglichkeit, dass der Mensch fähig wäre, das Gute um des Gebens willen aufzunehmen. Doch nachdem der Mensch alle Anstrengungen unternommen hat, um die Gefäße des Gebens zu erlangen, kann er das Gute und den Genuss um des Gebens willen aufnehmen – nach der nötigen Korrektur.

זאת אומרת, אם היה ההשגחה מגולה לעיני כל, היינו אפילו מטרם שהאדם השיג כלים דהשפעה, לא היה שום מציאות שיהיה ביכולתו של האדם לקבל את הטוב בע"מ להשפיע. אלא, לאחר שהאדם עשה כל המאמצים בכדי להשיג את הכלים דהשפעה, אז האדם יכול לקבל את הטוב והעונג בע"מ להשפיע, כפי התיקון מה שצריך להיות.

Würde sich die Vorsehung allen schon vor der Erlangung der Gefäße des Gebens enthüllen, wäre es unmöglich, das Gute um des Gebens willen zu empfangen. Doch sobald ein Mensch jede Anstrengung unternommen hat, um die Gefäße des Gebens zu erlangen, kann er das Licht und den Genuss um des Gebens willen entsprechend seiner Korrektur empfangen.

8

Bekanntlich sagten unsere Weisen: „Alles ist in den Händen des Himmels außer der Gottesfurcht.“ Das heißt: Alles gibt der Schöpfer, außer der Gottesfurcht – diese gibt der Schöpfer nicht. Doch man muss wirklich fragen: Warum gibt Er sie nicht?

כידוע מה שאמרו חז"ל: "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים". כלומר, הכל נותן הבורא חוץ מיראת שמים - את זה אין הבורא נותן. ויש לשאול באמת, מדוע הוא לא נותן.

Wir wissen, was unsere Weisen sagten. „Alles liegt in den Händen des Schöpfers, außer der Ehrfurcht vor dem Schöpfer“. Das bedeutet, dass der Schöpfer alles gibt außer der Ehrfurcht vor dem Schöpfer. Diese gibt der Schöpfer uns nicht. Und wir sollten fragen: „Warum gibt Er uns die Ehrfurcht nicht?“ Doch zunächst müssen wir die Bedeutung der Ehrfurcht vor dem Schöpfer verstehen.

9

Doch zuvor muss man die Bedeutung der Gottesfurcht (Jirat HaShem) kennen. In der Einführung in das Buch Sohar wird es erklärt (Blatt 191, Spalte 2); dies ist der Wortlaut: Ehrfurcht ist es, dass man fürchtet, man könnte das Bereiten von Wohlgefallen für seinen Schöpfer mindern; deshalb fürchtet er sich, das Gute aufzunehmen. So steht geschrieben: „Und Moses verbarg sein Angesicht, denn er fürchtete sich hinzuschauen.“ Und unsere Weisen legten aus: „Zum Lohn dafür, dass Moses sein Angesicht verbarg, wurde er gewürdigt, das Bild des Schöpfers zu schauen.“ Es ergibt sich, dass das, was wir dem Schöpfer zuschreiben, nur das Geben ist; wohingegen das Nicht-Geben dem Schöpfer nicht zukommt. Deshalb sagen wir, dass die Gottesfurcht den Geschöpfen zukommt, die sich selbst vom Empfangen zurückhalten, solange sie nicht sicher sind, dass dies nur zum Nutzen des Schöpfers sein wird.

אלא שצריכים קודם לדעת את פירוש של יראת שמים. וכמו שמבואר בהקדמת ספר הזהר (דף קצ"א טור ב) וזה לשונו, יראה הוא שמפחד שמא ימעט בעשית נחת רוח ליוצרו, לכן הוא מפחד לקבל את הטוב. וזהו על דרך מה שכתוב: "ויסתר משה פניו כי ירא מהביט". ודרשו חז"ל: "בשכר ויסתר משה פניו, זכה לתמונת ה' יביט". נמצא מה שאנו מיחסים להבורא, זהו רק שהוא נותן, מה שאין כן לא לתת, זה לא שייך להבורא. לכן אנו אומרים יראת שמים שייכת להנבראים, שהם מעכבים עצמם מלקבל, כל זמן שלא בטוחים שזה יהיה רק לתועלת הבורא.

Es wird in der Einführung in das Buch Sohar erklärt, dass „Ehrfurcht“ bedeutet, dass der Mensch fürchtet, seine Anstrengung für den Schöpfer zu vermindern. Daher hat er Angst davor, das Gute zu empfangen. Wie geschrieben steht: „Und Moses verbarg sein Gesicht, da er fürchtete, [Ihn]zu erblicken.“ Und unsere Weisen sagten, dass Moses durch das Verbergen seines Gesichts mit „und er erblickte das Bild des Schöpfers“ belohnt wurde, der Übereinstimmung der Form mit Ihm.

10

Dies ist die ganze Arbeit der Geschöpfe: dass sie über dem Verstand arbeiten müssen. Und ohne den Glauben an die Weisen (Emunat Chachamim), die uns die Ordnung der Arbeit eingerichtet haben, kann man nichts tun. Das gilt, nachdem der Mensch seine Arbeit als Schweif der Löwen angenommen hat – also dass er den Weisen folgt, um nur nach dem zu gehen, was sie uns eingerichtet haben.

וזהו כל עבודת הנבראים, שצריכים לעבוד למעלה מהדעת. ולא אפשר לעשות שום דבר בלי אמונת חכמים, שהם סדרו לנו סדר עבודה. ואחר שהאדם קבל את עבודתו בבחינת זנב לאריות, היינו שהוא נמשך אחרי החכמים, ללכת רק כפי מה שהם סדרו לנו.

Es folgt, dass wir nur das Geben dem Schöpfer zuschreiben, doch „nicht zu geben“ gehört nicht zum Schöpfer. Daher sagen wir, dass die Ehrfurcht vor dem Schöpfer zu den Geschöpfen gehört, die aufhören zu empfangen, solange sie nicht sicher sind, dass ihre Arbeit ausschließlich um des Schöpfers willen ist. Und darin liegt die ganze Arbeit der Geschöpfe: Über dem Verstand zu arbeiten. Und es ist unmöglich, irgendetwas ohne Glauben an die Weisen zu tun, die uns die Reihenfolge der Arbeit vorgaben.

11

So sagten unsere Weisen (Sprüche der Väter, Kapitel 1, 4): „Und wälze dich im Staub ihrer Füße“ (der Weisen). Der Bartenura erklärt: Das heißt, dass du ihnen nachgehen sollst; denn wer geht, wirbelt mit seinen Füßen Staub auf, und wer ihm nachgeht, wird von dem Staub erfüllt, den jener mit seinen Füßen aufwirbelt. Ende des Wortlauts.

וזהו כמו שאמרו חז"ל (אבות פרק א, ד) והוי מתאבק בעפר רגליהם (של חכמים). ומפרש הברטנורה, כלומר שתלך אחריהם, שהמהלך מעלה עפר ברגליו, וההולך אחריו, מתמלא מאבק שהוא מעלה ברגליו, עד כאן לשונו.

Und sobald ein Mensch seine Arbeit als „Schweif für die Löwen“ annimmt, also den Weisen folgt und sich nach ihren Vorgaben richtet, gleicht das den Worten unserer Weisen: „Seid Staub unter den Füßen der Weisen.“ Das wird gedeutet „Folge ihnen!“ Denn jemand der geht, wirbelt mit den Füßen Staub auf. Und jemand der folgt, wird mit dem Staub erfüllt, den der Vorgänger durch sein Gehen mit den Füßen aufgewirbelt hat.

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Worauf weisen uns unsere Weisen mit diesem Gleichnis hin? Man kann es so auslegen: Wer dem Glauben an die Weisen nachgeht, der betrachtet ihren Weg, auf dem sie sagen, dass man über dem Verstand gehen muss. Dann beginnt der Mensch, gleichsam ein Kundschafter zu sein – um zu sehen, ob es sich wirklich lohnt, ihrem Weg nachzugehen. Und dies wird so bezeichnet, dass die Füße der Weisen Staub aufwirbeln, der in die Augen dessen gerät, der ihnen nachgeht. Das heißt: Dadurch, dass der Mensch den Weg der Weisen verstehen will, die uns sagen, dass wir ihnen mit geschlossenen Augen nachgehen müssen, gerät andernfalls Staub hinein, also etwas Unwichtiges, das „Staub“ genannt wird; das heißt, niedriger als das geht es nicht.

ויש להבין מה מרמזים לנו חז"ל במשל הזה. ויש לפרש, כי מי שהולך אחרי אמונת חכמים הוא מסתכל על דרך שלהם, שאומרים שצריכים ללכת למעלה מהדעת, אז האדם מתחיל להיות בבחינת מרגלים - לראות אם באמת כדאי ללכת אחרי הדרך שלהם. וזה נקרא שהרגלי החכמים מעלים עפר ונכנס בעיניהם של ההולך אחריהם. כלומר על ידי זה שהאדם רוצה להבין את דרך של החכמים, שאומרים לנו שאנחנו צריכים ללכת אחריהם בעינים עצומות, אחרת נכנס בחינת עפר, היינו דבר שהוא בחינת בלתי חשוב, מכונה "עפר", כלומר שיותר שפלות מזה אי אפשר להיות.

Wir müssen verstehen, was unsere Weisen uns mit dieser Allegorie sagen wollen. Wir deuten es so: Wenn jemand dem Glauben an die Weisen folgt, blickt er auf deren Weg. Sie sagen, dass man über dem Verstand gehen müsse. Dann versucht der Mensch herauszufinden, ob er wirklich würdig ist, dem Weg der Weisen zu folgen. Das bedeutet, dass der Weise mit seinen Füßen Staub aufwirbelt, der jenen, die ihm folgen, in die Augen gelangt. Wenn daher ein Mensch den Weg der Weisen gehen will, wird uns gesagt, dass er das mit geschlossenen Augen tun müsse. Sonst gelangt Staub in seine Augen. Also etwas, das nicht wichtig ist, wird Staub genannt und es gibt nichts niedrigeres. Und da der Mensch über Vernunft und Intellekt verfügt, um alles entsprechend der Vernunft zu verstehen, wird uns gesagt, den Glauben an die Weisen anzunehmen.

13

Dem Menschen sind nun Wissen und Verstand gegeben, um jede Sache nach dem Verstand zu verstehen. Hier aber wird uns gesagt, im Annehmen des Glaubens an die Weisen zu gehen, und der Mensch will diesen Weg verstehen. Solange der Mensch noch unter der Herrschaft des Verlangens steht, für sich selbst zu empfangen, kann er von sich aus nicht wissen, was gut und was schlecht ist, sondern muss alles so annehmen, wie die Weisen es uns festgelegt haben. Tut er das nicht, so gerät Staub in die Augen, und man kann nicht vorangehen. Wer hingegen die Worte der Weisen nicht kritisiert und sie nicht innerhalb des Wissens annehmen will, der erlangt gerade dadurch das Wissen der Heiligkeit.

והיות שניתן להאדם בחינת דעת ושכל להבין כל דבר על פי שכל. וכאן אומרים לנו ללכת בקבלת אמונת חכמים, והאדם רוצה להבין את הדרך הזה, והיות שכל זמן שהאדם מונח עדיין תחת שליטת הרצון לקבל לעצמו, אין האדם בעצמו יכול לדעת מהו טוב ומהו רע, אלא צריך לקבל הכל כפי שהחכמים קבעו לנו, ואם לא נכנס אבק ועפר בתוך העינים ולא יכולים ללכת קדימה, מה שאין כן כשלא עושים בקורת על דברי חכמים, ולא רוצים לקבל דבריהם בתוך הדעת, אז על ידי זה דוקא זוכים לדעת דקדושה.

Doch ein Mensch will diesen Weg verstehen. Aber solange ein Mensch unter der Herrschaft des Verlangens für sich selbst zu empfangen gefangen ist, kann er nichts über Gut und Böse wissen, sondern muss alles entsprechend den Vorgaben der Weisen akzeptieren. Und wenn nicht, gelangt Staub in die Augen und man kann den Weg nicht fortsetzen. Doch wenn er die Worte der Weisen nicht kritisiert und sie nicht innerhalb des Verstandes annehmen will, werden wir besonders dadurch mit der Erkenntnis von „Da‘at der Kedusha“ – Heiligkeit belohnt.

14

Der Grund dafür: Dass wir über dem Verstand gehen müssen, rührt daher, dass wir in der Eigenliebe versunken sind. Deshalb erlangt man durch den Glauben über dem Verstand Gefäße des Gebens. Dann offenbart sich das Gute und der Genuss in den Gefäßen des Gebens, und dies wird in der Sprache des heiligen Sohar genannt: „Das Wissen breitet sich aus und erfüllt Kammern und Hallen“, was bedeutet: Wenn die Gefäße in Ordnung sind, breitet sich das Wissen sowohl in den inneren als auch in den äußeren Gefäßen aus.

וזהו מטעם, כי כל ענין מה שאנו צריכים ללכת למעלה מהדעת, הוא מסיבת שאנו משוקעים באהבה עצמית. לכן ע"י אמונה למעלה מהדעת זוכים לכלים דהשפעה. ואז מתגלה הטוב ועונג בכלים דהשפעה, וזה נקרא בלשון הזוהר הקדוש: "דעת אתפשט וממלא אדרין ואכסדרין", שפירושו בזמן שהכלים הם בסדר, מתפשט הדעת הן בכלים הפנימים והן בכלים החיצונים.

Denn das ganze Thema der Arbeit über dem Verstand betrifft uns, weil wir vollkommen in der Eigenliebe versunken sind. Durch die Arbeit über dem Verstand allerdings werden wir der Gefäße des Gebens würdig. Und dann offenbaren sich das Licht und der Genuss in den Gefäßen des Gebens. Der Heilige Sohar nennt das: „Da‘at (Verstand) breitet sich aus und erfüllt Räume und Paläste.“ Wenn also die Gefäße richtig angeordnet sind, breitet sich Da‘at in den inneren und äußeren Gefäßen aus.

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Damit lässt sich auslegen, was wir sagen: „Möge es Sein Wille sein, dass wir der Kopf und nicht der Schweif sind.“ Bekanntlich gibt es eine Ordnung des Schöpfungsziels und eine Ordnung der Korrektur der Schöpfung. Deshalb ist in der Ordnung der Korrektur der Schöpfung, in der man Gefäße des Gebens erlangen muss, da man sonst das Gute und den Genuss nicht aufnehmen kann, die Ordnung „Sei der Schweif der Löwen“; denn dann ist die Ordnung, dass alles über dem Verstand ist.

ובזה יש לפרש מה שאנו אומרים, יהי רצון שנהיה לראש ולא לזנב. היות שידוע שיש סדר של מטרת הבריאה, וסדר של תיקון הבריאה. לכן בסדר של תיקון הבריאה, שצריכים להשיג כלים דהשפעה, אחרת אי אפשר לקבל את הטוב והעונג, אז הסדר הוא "הוי זנב לאריות" שאז הסדר הוא הכל למעלה מהדעת.

Und nun kommen wir zum Ursprung zurück, wo wir sagten: „Mögen wir der Kopf und nicht der Schweif sein.“ Da bekannt ist, dass es einen Schöpfungsplan und eine Reihenfolge der Korrektur der Schöpfung gibt, sollen wir Gefäße des Gebens erlangen, denn sonst ist es unmöglich, Licht und Genuss zu empfangen. Die Vorgabe ist „Sei ein Schweif für die Löwen“, denn daraus folgt „Alles erfolgt über dem Verstand“.

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Danach, wenn man dadurch wie gesagt Gefäße des Gebens erlangt, gewinnt man den Kopf der Heiligkeit, der „Wissen der Heiligkeit“ genannt wird – wie zuvor in den Worten des heiligen Sohar: „dass das Wissen Kammern und Hallen erfüllt“; das heißt, das Wissen der Heiligkeit im Menschen, der es erlangt, das als Kopf bezeichnet wird. Wenn wir deshalb vom Schöpfer erbitten und sagen „Möge es Sein Wille sein“, dann erbitten wir, zum Schöpfungsziel zu gelangen, das Wissen und Kopf ist.

ואח"כ, כשזוכה ע"י לכלים דהשפעה כנ"ל, אז זוכים לבחינת ראש דקדושה, הנקרא "דעת דקדושה", כנ"ל בדברי הזה"ק, "שהדעת ממלא אידרין ואכסדרין", כלומר שהדעת דקדושה בהאדם הזוכה הנקרא בחינת ראש. לכן כשאנו מבקשים מה', ואומרים "יהי רצון", אז אנו מבקשים להגיע למטרת הבריאה שהיא בחינת דעת וראש.

Sobald man die Gefäße des Gebens erlangt hat, wird man des Verstandes der Heiligkeit würdig, der auch „Vernunft der Heiligkeit“ genannt wird. Wie im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Da‘at (Verstand) breitet sich aus und erfüllt Räume und Paläste.“ Denn durch den Verstand der Heiligkeit wird der Menschen mit Rosh (Verstand) belohnt.

17

Dies ist „dass wir der Kopf und nicht der Schweif sind“, also dass wir nicht im Schweif der Sitra Achra (der anderen Seite) bleiben, das heißt bei denen, die kein Wissen haben, wie geschrieben steht: „Ein fremder Gott ist unfruchtbar und bringt keine Frucht hervor.“ Vielmehr erlangen wir das Wissen, das die Früchte sind, die man gewinnt, nachdem man die Gefäße des Gebens erarbeitet hat – Gefäße, die geeignet sind, das Gute und den Genuss aufzunehmen, der in Seinem Verlangen liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

וזהו "שנהיה לראש ולא לזנב", היינו שלא נשאר בבחינת זנבא דס"א, היינו שאין להם שום דעת, כמו שכתוב: "אל אחר אסתרס ולא עביד פירא". אלא שאנו כן נזכה לבחינת דעת, שהם בחינת פירות שמשיגים אחר העבודה של השגת כלים דהשפעה, שהם כלים המוכשרים לקבל את הטוב ועונג, שישנו ברצונו להטיב לנבראיו.

Wenn wir daher den Schöpfer bitten und sagen „Möge es [Dein] Wille sein“ dann erbitten wir damit das Wissen um den Schöpfungszweck, der der Grund und der Kopf ist. Dass wir also der Kopf und nicht der Schweif sein mögen. Dass wir also nicht der Schweif der Sitra Achra sein mögen, die keinerlei Verstand besitzt. Wie geschrieben steht: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und trägt keine Früchte“. Vielmehr werden wir mit Verstand belohnt, welcher die Früchte bedeutet, die jemand bekommt, sobald er Gefäße des Gebens erlangt hat. Dies sind die Gefäße für den Empfang der Fülle und des Genusses, die Er seinen Geschöpfen schenkt.

18

Wenn der Mensch deshalb sieht, dass er das Wissen der Heiligkeit, das Kopf genannt wird, noch nicht erlangt hat, so ist dies ein Zeichen, dass er von den Gefäßen der Eigenliebe noch nicht gereinigt ist; deshalb hat er noch kein Wissen. Das heißt: Er ist nämlich nicht zuvor den Weg gegangen, den Glauben über dem Verstand aufzunehmen, durch den man Gefäße des Gebens erlangt – Gefäße, in die sich die Heiligkeit einkleiden kann; deshalb hat er kein Wissen der Heiligkeit.

לכן אם האדם רואה שעוד לא זכה לדעת דקדושה, הנקרא ראש, זהו סימן שעדיין עוד לא נטהר מכלים דאהבה עצמית, לכן עדיין אין לו דעת. כלומר היות שלא הלך מקודם בדרך לקבל את האמונה למעלה מהדעת, שעל ידי זה זוכים לכלים דהשפעה, שהם כלים שהקדושה יכולה להתלבש בהם, לכן אין לו דעת דקדושה.

Solange der Mensch noch nicht mit dem Verstand der Heiligkeit belohnt wurde, der auch Rosh oder Kopf genannt wird, heißt das, dass er noch nicht von den Gefäßen der Selbstliebe gereinigt wurde und daher auch noch keinen Verstand besitzt. Wenn er also zunächst den Glauben über dem Verstand nicht akzeptiert, durch welchen er der Gefäße des Gebens würdig wird und in welchen sich die Heiligkeit einkleiden kann, besitzt er auch den Verstand [Da‘at] der Heiligkeit nicht.

19

Ähnliches sehen wir an dem, was der Maggid von Dubno, sein Andenken zum Segen, über den Vers sagte: „Nicht mich hast du gerufen, Jakob, denn du hast dich mit mir gemüht, Israel.“ Denn wenn der Mensch noch Mühe in der Arbeit für den Schöpfer spürt, so ist dies ein Zeichen, dass er noch nicht um des Schöpfers willen arbeitet, sondern noch zum eigenen Nutzen; deshalb hat er Mühe in seiner Arbeit. Hat er dagegen seine Gefäße bereits korrigiert, sodass sie sich damit befassen, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, so hat er Freude an der Arbeit, weil er spürt, dass er einem großen König dient – und das kommt für ihn ungeheuren Reichtümern gleich. Es ergibt sich, dass der Mensch zum Kopf und Verstand und Wissen der Heiligkeit gelangen muss, da dies das Schöpfungsziel ist.

וכעין זה אנו רואים במה שאמר המגיד מדובנה ז"ל, על פסוק "לא אותי קרא יעקב, כי יגעת ישראל", שאם האדם עדיין מרגיש יגיעה בעבודת ה', זה הוא סימן שעדיין לא עובד לשם ה', אלא הוא עדיין עובד לתועלת עצמו, לכן יש לו יגיעה בעבודתו. מה שאין כן בזמן שכבר תיקן את הכלים שלו שיעסקו בע"מ להשפיע נחת רוח ליוצרו, אז הוא נהנה מהעבודה, היות שהוא מרגיש שהוא משמש מלך גדול, וזה שוה אצלו הון תועפות. נמצא שהאדם צריך להגיע לבחינת ראש ושכל ודעת דקדושה. היות שזהו מטרת הבריאה.

Der Dubner Magid sagt über den Vers „Du hast dich nicht an mich gewendet, Jakob, denn du hast dich mit mir abgemüht, oh Israel.“ Das bedeutet, solange ein Mensch noch unter der Arbeit für den Schöpfer leidet, ist das ein Zeichen dafür, dass er noch nicht wirklich für den Schöpfer arbeitet sondern um der Eigenliebe willen. Er hat daher große Mühe mit der Arbeit. Doch sobald er seine Gefäße in Richtung Geben an den Schöpfer korrigiert, erfreut er sich an der Arbeit, da er spürt, dass er dadurch einem großen König dient. Und dies ist ein großes Glück für ihn. Daher soll der Mensch den Kopf [Rosh], den Intellekt und den Verstand der Heiligkeit erlangen, denn das ist der Schöpfungszweck.

20

Nach dem Gesagten lässt sich auslegen, was der heilige Sohar sagt (Pinchas, Blatt 49–51); dies ist der Wortlaut: Rabbi Aba sagte: Ich erinnerte mich an etwas, das ich von Rabbi Shimon gehört hatte, der es im Namen des Rabbi Eliezer gehört hatte. Eines Tages kam ein nichtjüdischer Weiser, sagte zu ihm und so weiter: Drei Fragen möchte ich dir stellen. Erstens: Ihr sagt, dass euch ein anderer Tempel gebaut werden wird, doch man darf nur zweimal bauen und so weiter, denn die Schrift nennt sie die zwei Häuser Israels, und über den zweiten Tempel steht geschrieben: „Größer wird die Herrlichkeit dieses letzten Hauses sein als die des ersten.“ Zweitens: Ihr sagt, dass ihr dem höheren König näher seid als alle übrigen Völker, und wer dem König nahe ist, der ist immer froh, ohne Kummer und so weiter, und doch befindet ihr euch immer in Kummer und in Nöten und in Gram, mehr als alle Menschenkinder und so weiter. Drittens: Ihr esst kein Aas und kein Zerrissenes, damit ihr gesund seid und so weiter; wir essen alles, was wir wollen, und sind kräftig und so weiter. Alter, Alter, sag mir nichts, denn ich werde dich nicht anhören. Rabbi Eliezer erhob seine Augen und blickte ihn an und machte ihn zu einem Haufen Knochen. Als sein Zorn sich gelegt hatte, wandte er den Kopf und weinte und so weiter. Diese Dinge, die jener Böse mich fragte, fragte ich eines Tages den Elija. Und er sagte: In der himmlischen Lehrstube wurden diese Dinge vor dem Schöpfer geordnet, und so sind sie und so weiter.

ובהאמור יש לפרש מה שאמר הזוהר הקדוש (פנחס, דף מט-נא) וזה לשונו: אמר ר' אבא, נזכרתי דבר ששמעתי מר' שמעון, ששמע משמו של רבי אליעזר. יום אחד בא חכם גוי, אמר לו וכו', ג' שאלות אני רוצה לשאול ממך. אחת, שאתם אומרים, שיהיה נבנה לכם בית מקדש אחר, והרי אין לבנות אלא ב' פעמים וכו', כי שני בתי ישראל קרא אותם הכתוב, וכתוב על בית שני, גדול יהיה הבית הזה האחרון מן הראשון. ב', אתם אומרים, שאתם קרבים למלך העליון יותר מכל שאר העמים, ומי שמקורב אל המלך, הוא שמח תמיד בלי צער, וכו' והרי אתם נמצאים תמיד בצער ובצרות וביגון יותר מכל בני האדם, וכו'. ג', שאתם אינם אוכלים נבלה וטרפה, כדי שתהיו בריאים וכו'. אנו אוכלים כל מה שאנו רוצים ואנו חזקים וכו'. זקן זקן אל תאמר לי כלום, כי לא אשמע אותך. נשא עיניו רבי אליעזר, והביט בו, ועשה אותו גל של עצמות. כיון שנח כעסו, החזיר ראשו ובכה וכו'. דברים אלו, ששאל אותו רשע, אני שאלתי יום אחד את אליהו. ואמר במתיבתא דרקיע, סודרו אותם הדברים לפני הקב"ה, וכך הם וכו'.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, was der Sohar sagt (Pinchas, Punkt 143): „Rabbi Aba sagte: ‚Ich erinnere mich an etwas, das ich von Rabbi Shimon gehört hatte, der von Rabbi Eliezer gehört hatte. Eines Tages kam ein Weiser aus den Nationen zu Rabbi Eliezer und sagte zu ihm: ‚Drei Fragen möchte ich dir stellen: 1.) Ihr sagt, dass ein anderer Tempel für euch gebaut werden wird, aber es kann nur zweimal gebaut werden … denn die Schrift nennt sie ‚Die zwei Häuser Israels‘. Außerdem steht über den zweiten Tempel geschrieben: ‚Die Herrlichkeit dieses letzten Hauses wird größer sein als die des ersten.‘ 2.) Ihr sagt, dass ihr dem Höchsten König näher seid als alle anderen Völker. Wer dem König nahe ist, ist immer glücklich, ohne Kummer … aber ihr seid immer betrübt, in Not und in mehr Kummer als alle anderen Völker. 3.) Ihr esst weder Kadaver noch nicht koschere Speisen, damit ihr gesund seid usw. Wir essen, was wir wollen, und wir sind kräftig usw. Alter Mensch, alter Mensch, erzähle mir nichts, denn ich will dich nicht hören.‘ Rabbi Eliezer erhob seine Augen, sah ihn an und verwandelte ihn in einen Haufen Knochen. Als sich sein Zorn gelegt hatte, wandte er den Kopf und weinte. …Diese Worte, die der böse Mensch ihn fragte, fragte ich eines Tages Elija, und er sagte, dass die Worte im Himmelseminar vor dem Schöpfer ausgebreitet wurden, und so sind sie.'“

21

Warum machte Rabbi Eliezer ihn, als der Nichtjude ihm jene drei Fragen stellte, zu einem Haufen Knochen, er selbst aber wurde der Offenbarung des Elija gewürdigt und stellte ihm jene drei Fragen – warum war es Rabbi Eliezer erlaubt, jene Fragen zu stellen?

ויש להבין, מדוע בזמן שהגוי שאל ממנו אותו ג' השאלות, עשה ממנו ר' אליעזר גל של עצמות, והוא זכה לגלוי אליהו ושאל ממנו אותו ג' שאלות, מדוע לר' אליעזר היה מותר לשאול אותם השאלות.

Wir sollten verstehen, warum Rabbi Elieser, als der Nichtjude ihm die drei Fragen stellte, ihn in einen Knochenhaufen verwandelte, während er mit der Offenbarung des Elijah belohnt wurde und ihm die gleichen drei Fragen stellte. Warum war es Rabbi Elieser erlaubt, diese Fragen zu stellen?

22

Nach dem oben Gesagten – dass man nämlich über dem Verstand gehen muss – gibt es keinen Ort für Fragen. Das heißt: Es ist verboten, der Kopf der Füchse zu sein, also die Einwände mit dem Kopf zu beantworten, das heißt mit Wissen und Verstand, auf die Fragen nach dem Wer und dem Was; sondern „Sei der Schweif der Löwen“, also man muss sagen, dass der Verstand so ist, wie der Körper sagt, aber wir gehen über dem Verstand. Dadurch erlangt man danach das Wissen der Heiligkeit, das die Stufe „dass wir der Kopf und nicht der Schweif sind“ ist, also dass man den Kopf der Heiligkeit erlangt.

ולפי הנ"ל, היינו שצריכים ללכת למעלה מהדעת, אין מקום לשאלות, כלומר אסור להיות ראש לשועלים, כלומר לתרץ את הקשיות עם בחינת ראש היינו עם דעת ושכל על השאלות של מי ומה אלא הוי זנב לאריות, היינו שצריך לומר שהשכל הוא כמו שהגוף אומר, אבל אנו הולכים למעלה מהדעת. ועל ידי זה זוכים אח"כ לבחינת דעת דקדושה, שהוא הבחינה "שנהיה לראש ולא לזנב", היינו שזוכים לראש דקדושה.

Nach dem oben Gesagten, das besagt, dass wir über den Verstand gehen müssen, gibt es keinen Platz für Fragen. Das heißt, es ist verboten, den Füchsen ein Kopf zu sein, d.h. die Fragen mit dem Kopf, d.h. mit der Vernunft und dem Intellekt zu beantworten, nämlich die Fragen nach dem „Wer“ und „Was“. Vielmehr gilt: „Sei ein Schweif für die Löwen“, d.h. wir müssen sagen, dass der gesunde Menschenverstand so ist, wie der Körper sagt, aber wir gehen über den Verstand hinaus. Dadurch werden wir später mit der „Vernunft der Kedusha“ belohnt, was bedeutet, der Kopf und nicht der Schweif zu sein. Mit anderen Worten, wir werden mit dem Kopf der Kedusha belohnt.

23

Damit lässt sich auslegen, was diese Begebenheit bedeutet, die uns den Streit erzählt, den Rabbi Eliezer mit dem Nichtjuden hatte. Was gibt uns das in der Arbeit? Vielmehr lässt sich dies auf dem Weg der Arbeit an einem einzelnen Menschen auslegen: nämlich zu der Zeit, wenn der Körper die Fragen stellt und alles innerhalb des Wissens verstehen will. Dann muss man dem Körper sagen: Deine Fragen interessieren mich nicht, da ich über dem Verstand gehe. Das ist gemeint, wenn geschrieben steht: „Er richtete seine Augen auf ihn und machte ihn zu einem Haufen Knochen.“ Die Bedeutung, dass er ihn zu einem Haufen Knochen machte, zielt auf seine Fragen; denn wer über dem Verstand geht, für den gibt es hier keinerlei Fragen, und alles wird annulliert. Danach, als sein Zorn über die Fragen, die der Böse ihm stellte, sich gelegt hatte, wurde er der Offenbarung des Elija gewürdigt, und Elija gab ihm das Wissen der Heiligkeit über alle Fragen, nach dem oben Gelernten.

ובזה יש לפרש מהו המעשה הזאת, שמספר לנו את הויכוח שהיה לו לרבי אליעזר עם הגוי. מה נותן לנו זה בעבודה. אלא על דרך העבודה - יש לפרש זה באדם אחד: היינו בזמן שהגוף שאל את השאלות, ורוצה להבין את הכל בתוך הדעת. ואז צריכים לומר להגוף, שהשאלות שלך לא מעניין אותי, היות שאני הולך למעלה מהדעת. וזה שכתוב: "נתן בו עיניו ועשה אותו גל של עצמות". פירוש שעשה אותו גל של עצמות הכוונה על השאלות שלו, כי מי שהולך למעלה מהדעת, אין כאן שום שאלות והכל מתבטל. ואח"כ, שנח כעסו על השאלות שהרשע שאל אותו, זכה לגלוי אליהו, ואליהו נתן לו דעת דקדושה על כל השאלות, לפי מה שלומדים למעלה.

Er erzählt uns den Streit, den Rabbi Eliezer mit dem Nichtjuden hatte, und wir sollten ihn so interpretieren. Was gibt uns das in der Arbeit? In der Arbeit sollten wir dies in einem Menschen interpretieren. Das heißt, wenn der Körper Fragen stellt und alles innerhalb des Verstandes verstehen will, müssen wir dem Körper sagen: „Deine Fragen interessieren mich nicht, da ich über den Verstand gehe.“ Das ist die Bedeutung des Spruchs, dass er „ihn ansah und ihn in einen Haufen Knochen verwandelte“. Das heißt, ihn in einen Haufen Knochen zu verwandeln, bezieht sich auf seine Fragen, denn wenn man über den Verstand hinausgeht, gibt es keine Fragen mehr und alles ist aufgehoben. Danach, „als sich sein Zorn gelegt hatte“ über die Fragen, die der böse Mensch ihm gestellt hatte, wurde er mit der Offenbarung des Elijah belohnt, und Elijah gab ihm den Verstand von Kedusha auf all die Fragen, gemäß dem, was oben gelernt wurde. korr, EY, 15.9.2023 Sprüche der Väter (Kapitel 4)