Rabash 1990-20 – Ver3 (Stilüberarbeitung nach Richtlinie; Basis Ver2→Ver3)

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1

Der Vers sagt: „Wenn du das Haupt der Kinder Israel erhebst, soll jeder dem Schöpfer ein Lösegeld für seine Seele geben, damit keine Plage unter ihnen sei, wenn man sie zählt. Das sollen sie geben, jeder, der zu den Gezählten übergeht: einen halben Schekel nach dem Schekel der Heiligkeit. Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger als einen halben Schekel geben, um die Hebe des Schöpfers zu entrichten, um eure Seelen zu sühnen.“

הנה הכתוב אומר, "כי תישא את ראש בני ישראל, ונתנו איש כופר נפשו לה', ולא יהיה בהם נגף בפקוד אתם, זה יתנו כל העובר על הפקודים, מחצית השקל בשקל הקודש, העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט ממחצית השקל, לתת את תרומת ה', לכפר על נפשותיכם".

In dem Vers heißt es: „Wenn du die Köpfe der Kinder Israel zählst, um sie zu zählen, soll jeder von ihnen dem Ewigen ein Lösegeld für seine Seele geben, wenn du sie zählst, und es soll keine Plage unter ihnen sein, wenn du sie zählst. Das sollen sie geben: einen halben Schekel in dem Schekel der Heiligkeit. „Die Reichen sollen nicht mehr und die Armen nicht weniger als einen halben Schekel geben, um dem Ewigen einen Beitrag zu leisten, um für eure Seelen Sühne zu leisten.“

2

Es ist zu verstehen, was uns im Sinne der Arbeit gerade ein halber Schekel andeutet und nicht ein Viertel oder drei Teile eines Schekels, wo doch die ganze Sache darin liegt, die Zahl Israels zu erfahren. Was deutet uns also gerade die Hälfte an? Und ebenso: „Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger geben“ – wozu muss man uns das mitteilen? Denn sogar ein kleines Kind versteht: Wenn wir von jemandem weniger oder mehr nehmen, werden wir die Zahl Israels nicht erfahren. Und was bedeutet auch: „damit keine Plage unter ihnen sei“?

ויש להבין על דרך העבודה, מה מרמז לנו דוקא מחצית השקל, ולא רבע, או ג' חלקי שקל, שכל הענין הוא, בכדי לדעת את המנין של ישראל. אם כן מה מרמז לנו דוקא מחצית. וכמו כן, "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט", למה לי זה להשמיענו, כי אפילו ילד קטן מבין, אם ניקח ממי שהוא פחות או יותר, לא נדע את המנין של ישראל. וגם מהו הפירוש, "ולא יהיה בהם נגף".

Wir sollten verstehen, was genau ein halber Schekel für uns in der Arbeit bedeutet, und nicht ein Viertel oder ein Drittel eines Schekels, wo es doch darum geht, die Zahl Israels zu kennen. Was bedeutet der halbe Schekel konkret für uns? Warum heißt es außerdem: „Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger geben“? Schon ein kleines Kind versteht, dass wir die Zahl Israels nicht kennen, wenn wir von jemandem weniger oder mehr nehmen. Und was bedeutet: „Es soll keine Plage unter ihnen sein“?

3

Es ist bekannt, dass der Zweck der Erschaffung der Welt darin lag, dass Sein Verlangen ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Damit aber dieses Gutestun Vollkommenheit in sich trage, das heißt, dass darin kein Anflug von Scham beim Empfangen des Guten und des Vergnügens liege, wurde eine Korrektur geschaffen, die Zimzum (Beschränkung) und Verhüllung genannt wird. Das bedeutet: Bevor der Mensch seine Handlungen darauf ausrichten kann, dass sie auf das Geben gerichtet sind, wird er das Gute und das Vergnügen nicht empfinden, sondern nur dann, wenn er sich mit Tora und Mizwot in der Absicht befasst, dass dem Schöpfer daraus eine Freude entstehe.

ידוע שמטרת בריאת העולם היתה, בשביל שרצונו להטיב לנבראיו. אלא בכדי שההטבה הזו תהיה בה שלימות, היינו שלא תהיה בה בחינת בושה בעת קבלת הטוב ועונג, נעשה תיקון המכונה, צמצום והסתר. זאת אומרת, שמטרם שהאדם יכול לכוון את המעשים שלו, שיהיו בעל מנת להשפיע, לא ירגישו את הטוב ועונג, אלא בזמן שיתעסקו בתו"מ בעמ"נ שיהיה מזה הנאה להבורא.

Es ist bekannt, dass der Zweck der Erschaffung der Welt darin bestand, dass Er seinen Geschöpfen Gutes tun möchte. Damit dieses Tun des Guten jedoch vollständig ist, d. h. keine Schande darin liegt, während man die Freude und das Vergnügen empfängt, fand eine Korrektur statt, die Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung genannt wird. Das bedeutet, dass ein Mensch, bevor er seine Handlungen auf das Geben ausrichten kann, die Freude und das Vergnügen nur dann empfindet, wenn er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, um den Schöpfer zufrieden zu stellen.

4

Danach, wenn er bereits Gefäße des Gebens hat, offenbart sich ihm das Gute und das Vergnügen, die als Hinterlegung (Pikadon) in Tora und Mizwot liegen. Und dann empfängt er das Gute und das Vergnügen, das im Gedanken der Schöpfung lag, weswegen Er die Welt erschuf.

ואח"כ שכבר יהיו לו כלים דהשפעה, אז מתגלה את הטוב ועונג אשר ישנם בבחינת פקדון בתו"מ. ומקבל אז הטוב ועונג מה שיהיה במחשבת הבריאה, שבגלל זה ברא את העולם.

Später, wenn er Gefäße des Gebens hat, werden die Freude und das Vergnügen, die in der Tora und den Mizwot hinterlegt sind, offenbar werden. Dann wird er die Freude und das Vergnügen empfangen, die in den Gedanken des Geschöpfes lagen und für die Er die Welt erschaffen hat.

5

Und da der Mensch von Natur aus so erschaffen wurde, dass er sich einzig und allein nach dem eigenen Nutzen sehnt, woher kann der Mensch dann an der Absicht arbeiten, dem Schöpfer zu geben? Das bedeutet, dass der Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abmüht, damit der Schöpfer daran Freude habe. Denn dann fragt der Körper: Was hast du davon, dass der Schöpfer Freude hat? Du musst doch Handlungen vollbringen, an denen du selbst Freude hast. Und warum haben unsere Weisen uns auf einmal gesagt: „Alle deine Handlungen sollen um des Himmels willen sein“? Wie kann man etwas gegen die Natur tun?

והיות שהאדם נברא מצד הטבע, שישתוקק אך ורק לתועלת עצמו, אם כן מאין יכול האדם לעבוד על הכוונה להשפיע להבורא, שזה נקרא, שהאדם יתייגע עצמו בכל מיני עבודות בכדי שהבורא יהנה מזה. כי אז הגוף שואל, מה יהיה לך מזה שהבורא יהנה. הלא אתה צריך לעשות מעשים שאתה תהנה. ומה פתאום אמרו לנו חז"ל, "כל מעשיך יהיו לשם שמים". איך יכולים לעשות דבר נגד הטבע.

Da der Mensch von Natur aus so erschaffen wurde, dass er sich nur nach seinem eigenen Nutzen sehnt, woher soll man dann die Absicht nehmen, dem Schöpfer etwas zu geben? Das wird als ein Mensch angesehen, der sich in allen möglichen Arbeiten anstrengt, um dem Schöpfer zu gefallen, denn dann fragt der Körper: „Was hast du davon, wenn der Schöpfer Freude daran hat?“ Du sollst Dinge tun, damit du Freude hast. Warum haben unsere Weisen uns gesagt: „Alle deine Handlungen sollen zur Freude des Schöpfers sein?“ Wie können wir etwas gegen die Natur tun?

6

Und der Körper fragt weiter: Was kümmert es denn den Schöpfer, dass die Geschöpfe zu ihrem eigenen Wohl handeln, das heißt, dass sie selbst Freude haben? Sein Verlangen ist doch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Es zeigt sich: Einerseits ist dem Menschen gegeben, das Leben zu genießen, das heißt, zu seinem eigenen Wohl zu arbeiten, was natürlich ist; andererseits sagt man, dass der Mensch nicht nach der Natur gehen soll, in der er geboren wurde, sondern zum Nutzen des Schöpfers arbeiten soll.

ועוד שואל הגוף, ומאי איכפת ליה להבורא, שהנבראים כן יעשו לטובת עצמם, כלומר שהם כן יהנו, הלא הרצון שלו להטיב לנבראיו. נמצא, מצד אחד ניתן להאדם להנות מהחיים, היינו שיעבוד לטובת עצמו, שזהו טבעי, ומצד השני אומרים, שאין האדם צריך ללכת לפי הטבע שבו נולד, אלא צריך לעבוד לתועלת הבורא.

Der Körper fragt auch: „Warum sollte es dem Schöpfer etwas ausmachen, wenn die Geschöpfe für sich selbst zur Arbeit gehen, das heißt, dass sie Freude daran haben werden? Schließlich ist es sein Verlangen, seine Geschöpfe zu erfreuen.“ Daraus folgt, dass der Mensch einerseits das Leben genießen kann, d.h. um seiner selbst willen arbeitet, was natürlich ist. Auf der anderen Seite heißt es, dass der Mensch nicht nach der Natur gehen soll, mit der er geboren wurde, sondern um des Schöpfers willen arbeiten soll.

7

Und so sehr man es auch mit vielerlei Erklärungen verständlich zu machen sucht, der Körper kann das nicht verstehen. Zwar stimmt der Körper manchmal zu, dass es sich lohnt, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten; aber wenn es zur Tat kommt, das heißt, wenn etwas vor ihm steht, woran der Körper Freude hätte, und er soll darauf verzichten, weil daraus kein Nutzen entstünde (sondern nur) für den Schöpfer, dann wählt der Körper den eigenen Nutzen und verzichtet auf den Nutzen des Schöpfers.

ועד כמה שנותנים להבין בכמה מיני תירוצים, אין הגוף יכול להבין את זה. הגם לפעמים הגוף מסכים שכן כדאי לעבוד לתועלת הבורא, אבל כשבא לכלל מעשה, היינו שעומד לפניו דבר שהגוף יהנה, והוא צריך לוותר על זה מטעם שלא תהיה מזה שום תועלת, (אלא רק) עבור הבורא, אז הגוף בוחר תועלת עצמו ומוותר על תועלת הבורא.

Und so sehr wir das auch mit allen möglichen Antworten erklären mögen, der Körper kann das nicht verstehen. Obwohl der Körper manchmal zustimmt, dass es sich lohnt, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wählt er in der Praxis, wenn er mit etwas konfrontiert wird, das ihm Spaß macht und das er aufgeben muss, weil es nur dem Schöpfer nützt, seinen eigenen Nutzen und verzichtet auf den Nutzen des Schöpfers.

8

Daraus ergeben sich für uns zwei Dinge:

לכן יוצא לנו ב' דברים:

9

1. Da wir an die Worte unserer Weisen glauben müssen, dass wir alles um des Himmels willen tun müssen, obwohl der Körper das nach allen Erklärungen, die man ihm gibt, nicht versteht, sagten unsere Weisen – und so entschied auch Maimonides für die Praxis (Hilchot Teshuva, Kapitel 10), und dies sind seine Worte: „Wenn man daher die Kleinen, die Frauen und das gemeine Volk unterrichtet, so unterrichtet man sie nur, aus Ehrfurcht zu dienen und um Lohn zu empfangen, bis sich ihr Verstand mehrt und sie überreiche Weisheit erlangen; dann offenbart man ihnen dieses Geheimnis nach und nach.“

א. היות שצריכים להאמין בדברי חז"ל, שצריכים לעשות הכל לשם שמים, הגם שהגוף לא מבין את זה אחרי כל ההסברים שנותנים לו, לכן אמרו חז"ל, וכן פסק הרמב"ם למעשה (הלכות תשובה פרק י'), וזה לשונו, "לפיכך כשמלמדין את הקטנים, ואת הנשים, וכלל עמי הארץ, אין מלמדין אותן אלא לעבוד מיראה, וכדי לקבל שכר, עד שתרבה דעתן ויתחכמו חכמה יתירה, מגלים להם רז זה מעט מעט".

Deshalb können wir zwei Dinge daraus ableiten: 1) Da wir an die Worte unserer Weisen glauben müssen, dass wir alles um des Schöpfers willen tun müssen, auch wenn der Körper es trotz aller Erklärungen, die wir ihm geben, nicht versteht, sagten unsere Weisen, und so hat Maimonides in der Praxis bestimmt (Hilchot Teshuva, Kapitel 10): „Deshalb lehrt man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten, um Lohn zu empfangen. Bis sie Wissen und viel Weisheit erlangen, werden sie nach und nach in dieses Geheimnis eingeweiht.“

10

Und es stellt sich die Frage: Was bedeutet „bis sich ihr Verstand mehrt und sie überreiche Weisheit erlangen“? Das heißt, was wird „Weisheit“ genannt und was „überreiche Weisheit“, sodass wir zu unterscheiden wissen, wann es bereits erlaubt ist, ihm dieses Geheimnis nach und nach zu offenbaren?

ונשאלת השאלה, מהו, "עד שתרבה דעתן ויתחכמו חכמה יתירה". כלומר מהו שנקרא, חכמה, ומהו חכמה יתירה, שנדע להבחין, מתי כבר מותר לו לגלות את רז זה מעט מעט.

Die Frage ist: Was ist „bis sie Wissen erlangen und viel Weisheit erwerben“? Das heißt, was ist „Weisheit“ und was ist „viel Weisheit“, so dass wir wissen, wann wir ihm das Geheimnis nach und nach offenbaren dürfen.

11

Doch am Anfang der Arbeit des Menschen, wenn er die Arbeit beginnt, muss man zum Körper sprechen, dass es sich lohnt, auf körperliche Vergnügen zu verzichten, die nur ein „winziges Leuchten“ (Nehiru dakik) sind im Verhältnis zu dem Guten und dem Vergnügen, das in Tora und Mizwot liegt. Es zeigt sich: In dem Maße, in dem er glaubt und der Glaube ihm leuchtet, stimmt der Körper zu, ein kleines Vergnügen gegen ein großes einzutauschen. So wie im Körperlichen, wo der Mensch seine Mühe gibt – den Lohn, den er für seine Mühe erworben hat –, und er gibt ihn dahin, um Nahrung für den Unterhalt seines Hauses zu beschaffen, weil er mehr Freude daran hat, mit dem durch die Mühe erworbenen Geld die Bedarfsgüter für sein Haus zu kaufen.

אלא תחילת עבודת האדם, בזמן שמתחיל בעבודה, מוכרחים לדבר להגוף, שכדאי לוותר על תענוגים גשמיים, שהם רק בחינת "נהירו דקיק" בערך הטוב ועונג שישנו בתו"מ. נמצא, בשיעור שהוא מאמין, והאמונה מאירה לו, אז הגוף מסכים להחליף תענוג קטן על תענוג גדול. כמו בגשמיות, שהאדם נותן את היגיעה שלו, מה שרכש שכר עבור יגיעתו, ונותן זה בכדי להשיג מזונות לפרנסת ביתו, היות שיש לו יותר הנאה מזה שקונה מצרכים עבור ביתו, מהכסף שרכש ע"י היגיעה.

Zu Beginn der Arbeit des Menschen müssen wir dem Körper sagen, dass es sich lohnt, auf körperliche Freuden zu verzichten, die nur ein „winziges Licht“ sind im Vergleich zu der Freude und dem Vergnügen, das er in der Tora und den Mizwot [Geboten] findet. Daraus folgt, dass der Körper in dem Maße, in dem er glaubt und der Glaube für ihn leuchtet, damit einverstanden ist, ein kleines Vergnügen durch ein großes zu ersetzen. So wie in der Körperlichkeit, wenn der Mensch sich anstrengt und den Lohn, den er für seine Arbeit erworben hat, für die Beschaffung von Nahrungsmitteln für seinen Haushalt ausgibt, da er mehr Freude hat, wenn er mit dem Geld, das er durch die Arbeit verdient hat, Lebensmittel für seinen Haushalt kauft.

12

Und ebenso: In dem Maße, in dem der Glaube ihm leuchtet und er spürt, dass er durch die Beschäftigung mit Tora und Mizwot ein größeres Vergnügen haben wird, ist er fähig, auf körperliche Vergnügen zu verzichten, um größere Vergnügen zu erlangen. Doch manchmal geschieht es, dass der Mensch einen Abstieg im Glauben erleidet, dass er Lohn empfangen werde. Dann fällt es ihm gewiss schwer, auf körperliche Vergnügen zu verzichten. Wenn er sich aber hütet und sich in einer guten Umgebung befindet, sträubt sich der Körper nicht gegen diese Arbeit, weil dies nicht „gegen die Natur“ genannt wird – denn er sagt sich, dass er einen größeren Lohn empfangen werde, also eine größere Freude daraus, dass er Tora und Mizwot erfüllt. Es zeigt sich, dass dieser Grund ein starker Grund ist, der den Menschen dazu verpflichten kann, auf die körperlichen Vergnügen zu verzichten, die die Tora verboten hat. Und all das, um größere Vergnügen zu empfangen.

וכמו כן בשיעור שהאמונה מאירה לו ומרגיש שיהיה לו תענוג יותר גדול ע"י התעסקותו בתו"מ, אז הוא מסוגל לוותר על תענוגים גשמיים בכדי להשיג תענוגים יותר גדולים. אבל יש לפעמים, שהאדם מקבל ירידה בהאמונה, שיקבל שכר. אז בטח קשה לו לוותר על תענוגים גשמיים. אולם אם הוא שומר את עצמו, והוא נמצא בסביבה טובה, אין הגוף מתנגד לעבודה זו, היות שאין זה נקרא, נגד הטבע, היות שהוא אומר, שהוא יקבל שכר יותר גדול, היינו הנאה יותר גדולה מזה שמקיים תו"מ. נמצא, שהסיבה הזו היא סיבה חזקה שיכולה לחייב את האדם לוותר על תענוגים גשמיים מה שהתורה אסרה. והכל בכדי לקבל תענוגים יותר גדולים.

In dem Maße, wie der Glaube für ihn leuchtet und er spürt, dass es ihm mehr Freude bereitet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, kann er auch auf körperliche Freuden verzichten, um größere Freuden zu erlangen. Manchmal steigt ein Mensch jedoch in dem Glauben ab, dass er belohnt werden wird. In diesem Fall fällt es ihm schwer, auf körperliche Freuden zu verzichten. Wenn er jedoch auf sich achtet und sich in einem guten Umfeld befindet, sträubt sich der Körper nicht gegen diese Arbeit, weil dies nicht als wider die Natur angesehen wird, denn er sagt, dass er eine größere Belohnung empfangen wird, d.h. ein größeres Vergnügen durch das Befolgen von Tora und Mizwot. Daraus folgt, dass dieser Grund ein starker Grund ist, der einen Menschen dazu zwingen kann, auf die körperlichen Freuden zu verzichten, die die Tora verboten hat, und das alles nur, um größere Freuden zu empfangen.

13

2. Da der Mensch dahin gelangen muss, dass „alle deine Handlungen um des Himmels willen sein sollen“, also gegen die Natur, und dies geschieht um der Korrektur der Schöpfung willen, die darin besteht, dass die Geschöpfe das Gute und das Vergnügen ohne einen Anflug von Scham empfangen können, wurde eine Korrektur gegeben: Der Mensch muss darauf abzielen, dass alles, woran er Freude hat, nur um des Nutzens des Schöpfers willen geschehe. Das heißt, dass der Schöpfer daran Freude hat, dass die Geschöpfe Freude haben, denn das war der Zweck der Schöpfung. Doch manchmal empfindet der Körper, dass es nicht sein kann, dass er die ganze Zeit in demselben Verstand und Verständnis bleibt, das er hatte, als er die heilige Arbeit zu verrichten begann, und keinerlei Fortschritt hat, sondern nur der Menge nach.

ב. היות שהאדם צריך להגיע, "שכל מעשיך יהיו לשם שמים", היינו נגד הטבע, וזה הוא מטעם תיקון הבריאה, שהוא, שהנבראים יוכלו לקבל את הטוב ועונג בלי בחינת בושה. אז ניתן תיקון, שהאדם צריך לכוון, שכל מה שהוא נהנה, הוא רק מטעם תועלת הבורא. כלומר שהבורא נהנה מזה שהנבראים נהנים, כי זו היתה מטרת הבריאה. אולם לפעמים הגוף מרגיש, שאי אפשר להיות, שבאותו שכל והבנה שהיו לו בעת שהתחיל לעבוד עבודת הקודש, באותו שכל הוא נמצא כל הזמן, ואין לו שום התקדמות, אלא מבחינת הכמות לבד.

2) Da der Mensch zu einem Zustand kommen muss, in dem „alle deine Arbeiten um des Schöpfers willen sein sollen“, d.h. gegen die Natur, und dies zum Zweck der Korrektur der Schöpfung, die darin besteht, dass die Geschöpfe die Wonne und das Vergnügen ohne Scham empfangen können, wurde eine Korrektur angebracht, bei der man darauf abzielen muss, dass alle seine Genüsse nur um des Schöpfers willen sein werden. Das heißt, dass der Schöpfer das Vergnügen des Geschöpfes genießen soll, denn das war der Zweck des Geschöpfes. Manchmal hat der Körper jedoch das Gefühl, dass es unmöglich ist, dass er mit demselben Verstand und Verständnis, das er hatte, als er begann, die heilige Arbeit zu tun, ständig in demselben Verstand ist und keine Fortschritte macht, sondern nur in der Menge.

14

Und wenn er beginnt, in dieser Sache Fragen zu stellen, so ist das eben das, wonach wir fragten: Was ist „Weisheit“ und was ist „überreiche Weisheit“? „Weisheit“ wird genannt, dass er bereits Tora und Mizwot erfüllt. Und „überreiche Weisheit“ wird genannt, dass er das Wesen von Tora und Mizwot verstehen will – zu welchem Zustand sie den Menschen bringen sollen. Das wird „Absicht“ genannt, nämlich dass er mit dem Tun von Tora und Mizwot darauf abzielt, dass es ihn zu einer bestimmten Stufe bringen soll. Und das wird „überreiche Weisheit“ genannt. Und dann beginnt man, ihm dieses Geheimnis zu offenbaren, nämlich was die Arbeit liShma (um ihretwillen) ist. Das heißt, man beginnt ihm verständlich zu machen, dass er arbeiten muss „nicht um eine Belohnung zu empfangen“, sondern alles nur zum Nutzen des Schöpfers.

וכשהוא מתחיל לשאול שאלות בענין זה, זה נקרא מה ששאלנו, מהי חכמה, ומהי חכמה יתירה. חכמה נקראת, שהוא כבר מקיים תו"מ. וחכמה יתירה נקראת, שהוא רוצה להבין את הענין של תורה מצות, לאיזה מצב זה צריך להביא את האדם, שזה נקרא, כוונה, שהוא לכוון עם עשיית תו"מ, שזה צריך להביאו לאיזה מדרגה. וזה נקרא, חכמה יתירה. ואז מתחילים לגלות לו את רז זה, היינו מהי עבודה לשמה. כלומר שמתחילים לתת להבין, שצריכים לעבוד, "שלא על מנת לקבל פרס", אלא רק הכל לתועלת הבורא.

Wenn er anfängt, danach zu fragen, wird das als das angesehen, was wir gefragt haben: Was ist „Weisheit“ und was ist „viel Weisheit“? „Weisheit“ bedeutet, dass er bereits Tora und Mizwot beachtet. „Viel Weisheit“ bedeutet, dass er die Bedeutung der Tora und der Mizwot verstehen will, in welchen Zustand sie den Menschen bringen sollen. Das nennt man „Absicht“, d.h. das Ziel beim Befolgen von Tora und Mizwot ist, dass es ihn zu einer bestimmten Stufe bringt. Dies wird „viel Weisheit“ genannt. Zu diesem Zeitpunkt beginnen sie, ihm dieses Geheimnis zu enthüllen, d.h. was die Arbeit liShma [um ihrer selbst willen] ist. Mit anderen Worten: Sie beginnen, ihn erkennen zu lassen, dass er nicht arbeiten soll, um eine Belohnung zu empfangen, sondern ausschließlich um des Schöpfers willen.

15

Und sobald er überreiche Weisheit erlangt hat, also zu verstehen beginnt, dass in Tora und Mizwot gewiss etwas liegt, worüber gesagt wurde „denn dies ist eure Weisheit und euer Verstand in den Augen der Völker“, dass aber darüber eine Verbergung liegt, sagt man ihm, dass dies richtig ist: Darüber liegt eine Verhüllung um der Korrektur willen. Denn das Ziel ist, dass der Mensch zur Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer gelangen muss. Und dies erlangt man durch die Angleichung der Form, die genannt wird „dass alle seine Handlungen auf das Geben gerichtet seien“.

ובזמן שהשיג חכמה יתירה, היינו שמתחיל להבין, שתו"מ בטח יש בזה דבר, שעל זה נאמר, "כי הוא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים", אלא שיש על זה ענין של הסתרה, אז אומרים לו שזה נכון, יש על זה הסתר מטעם תיקון. כי תכלית היא, שהאדם צריך להגיע לדביקות ה'. וזה משיגים ע"י השתוות הצורה הנקראת, "שכל מעשיו יהיו בעל מנת להשפיע".

Wenn er „viel Weisheit“ erlangt, beginnt er zu verstehen, dass in der Tora und den Mizwot steht, was gesagt wurde: „Denn es ist eure Weisheit und euer Verständnis in den Augen der Völker.“ Es gibt jedoch eine Verhüllung darüber. Zu diesem Zeitpunkt wird ihm gesagt, dass dies wahr ist, es gibt eine Verhüllung darüber zum Zweck der Korrektur, denn das Ziel ist, dass der Mensch Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreicht, und dies wird durch die Gleichwertigkeit der Form erreicht, die als „alle seine Handlungen sollen sein, um zu geben.“

16

Und hier beginnt der Mensch, ein Diener des Schöpfers zu werden, denn in der Arbeit bedeutet das: ein Diener des Schöpfers, das heißt, dass er zum Nutzen des Schöpfers arbeitet und nicht zu seinem eigenen Nutzen. Dann ist die Arbeit, die er verrichtet – also dass er zum Nutzen des Schöpfers arbeiten will und nicht zu seinem eigenen Nutzen –, der Anfang, an dem der Mensch beginnt, ins Exil unter die Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, einzutreten.

וכאן מתחיל האדם להיות עובד ה', שבעבודה פירושו, עובד ה', כלומר שעובד עבור תועלת ה' ולא לתועלת עצמו. אז העבודה שהוא עובד, היינו זה שהוא רוצה לעבוד לתועלת ה' ולא לתועלת עצמו, היא ההתחלה שהאדם מתחיל להכנס בגלות תחת שליטת הרצון לקבל לעצמו.

Hier beginnt der Mensch, ein Diener des Schöpfers zu sein. In der Arbeit bedeutet „dem Schöpfer dienen“, dass er um des Schöpfers willen arbeitet und nicht um seiner selbst willen. Die Arbeit, die er verrichtet, bedeutet, dass er um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht um seiner selbst willen. Das ist der Beginn, an dem der Mensch beginnt, ins Exil zu gehen, unter der Herrschaft des Willens, für sich selbst zu empfangen.

17

Und er hat keinerlei Hoffnung, aus diesem Exil herauszukommen, sondern er bedarf des Erbarmens des Himmels. Das heißt, dass der Schöpfer ihn selbst aus dem Exil herausführt, so wie es in Ägypten war, wovon (in der Haggada) geschrieben steht: „Und der Schöpfer führte uns aus Ägypten heraus, nicht durch einen Engel, sondern der Heilige, gepriesen sei Er, in Seiner Herrlichkeit und Selbst.“ Doch dass der Mensch spürt, dass er im Exil unter der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, ist – das kann der Mensch nicht auf einmal spüren, also in dem Augenblick, da er zu arbeiten beginnt, um aus dieser Herrschaft herauszukommen.

ואין לו שום תקוה לצאת מגלות הזה, כי אם לרחמי שמים הוא צריך. היינו שה' בעצמו יוציאו מהגלות, כמו שהיה במצרים, שכתוב (בהגדה), "ויוציאנו ה' ממצרים, לא ע"י מלאך, אלא הקב"ה בכבודו ובעצמו". אולם זה שהאדם מרגיש שהוא בגלות תחת שליטת הרצון לקבל לעצמו, אין האדם יכול להרגיש זה בפעם אחת, היינו בעת שמתחיל לעבוד לצאת משליטתו.

Er hat auch keine Hoffnung, aus diesem Exil wieder herauszukommen, es sei denn, er erhält die Gnade des Himmels. Das heißt, der Schöpfer selbst sollte ihn aus dem Exil befreien, so wie es in Ägypten war, wo es (in der Haggada [Pessach-Erzählung]) heißt: „Und der Herr hat uns aus Ägypten herausgeführt, nicht durch einen Engel, sondern der Ewige selbst.“ Die Tatsache, dass sich ein Mensch im Exil unter der Herrschaft des Willens befindet, für sich selbst zu empfangen, kann ein Mensch jedoch nicht sofort spüren, d.h. wenn er anfängt, zu arbeiten, um sich aus seiner Kontrolle zu lösen.

18

Vielmehr erwirbt der Mensch dieses Gefäß, das „Mangel“ genannt wird – nämlich der Mangel an Kraft, sein Gefäß des Empfangens zu überwinden –, nicht auf einmal, sondern dazu braucht es Zeit und Mühe. Denn dann, durch das Verstreichen vieler Zeit, ist Raum für den Menschen, zu spüren, dass es nicht in seiner Hand liegt, von selbst herauszukommen; vielmehr bewirkt die Zeit beim Menschen ein Bedürfnis und Leiden, sodass er spürt, wie gut es ihm wäre, wenn es in seiner Hand läge, aus dem Exil herauszukommen, und wie schlecht, wenn er im Exil ist.

אלא הכלי הזה הנקרא, חסרון, היינו חסרון כח להתגבר על הכלי קבלה שלו, אין האדם קונה בפעם אחת, אלא לזה צריכים זמן ויגיעה. שאז ע"י רבוי זמן, יש מקום להאדם שירגיש, שאין זה בידו לצאת בעצמו, אלא הזמן גורם להאדם צורך ויסורים, להרגיש, איך היה טוב לו, אם היה בידו לצאת מהגלות, ורע, כשהוא נמצא בגלות.

Vielmehr wird dieses Kli als „Mangel“ bezeichnet, d.h. als ein Bedürfnis, seine Gefäße des Empfangens zu überwinden. Der Mensch erlangt dies nicht auf einmal, sondern es erfordert Zeit und Mühe. Mit der Zeit bekommt der Mensch das Gefühl, dass er nicht von selbst herauskommen kann, aber die Zeit verursacht beim Menschen ein Bedürfnis und Leid, er spürt, wie gut es wäre, wenn er aus dem Exil herauszukommen könnte, und wie schlecht, wenn er im Exil ist.

19

Und aus diesem Grund werden dem Menschen Aufstiege und Abstiege gegeben. Und der Mensch muss glauben, dass ihm sowohl die Aufstiege als auch die Abstiege von oben kommen. Und zugleich muss der Mensch zur Zeit der Arbeit sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Und sobald der Mensch in einen Zustand kommt, in dem sein Mangel bereits ein vollständiger Mangel ist, wird das so angesehen, dass er bereits ein Gefäß hat, um die Füllung zu empfangen, um seinen Mangel zu füllen. Dann kommt die Zeit, da der Höhere sein Gefäß füllt.

ומטעם זה ניתן להאדם עליות וירידות. והאדם צריך להאמין, שבין העליות ובין הירידות, באות לו מלמעלה. ויחד עם זה, האדם בעת העבודה, הוא צריך לומר, "אם אין אני לי, מי לי". ובזמן שהאדם בא לידי מצב שהחסרון שלו כבר חסרון שלם, זה נקרא, שכבר יש לו כלי לקבל מילוי, למלאות את חסרונו. אז בא הזמן, שהעליון ממלא את הכלי שלו.

Aus diesem Grund werden dem Menschen Aufstiege und Abstiege geschenkt, und er muss glauben, dass sowohl die Aufstiege als auch die Abstiege von oben zu ihm kommen. Zugleich sollte er während der Arbeit sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem sein Mangel vollständig ist, wird davon ausgegangen, dass er ein Kli [Gefäß] hat, um die Füllung zu empfangen, um seinen Mangel zu stillen. Dann kommt die Zeit, in der der Höhere sein Kli füllt.

20

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne Gefäß gibt, so wie es keine Füllung ohne Mangel gibt. Demnach ergibt sich, dass eine vollständige Sache „Licht und Gefäß“ genannt wird, die sich in zwei Hälften teilen:

ידוע שאין אור בלי כלי, כמו שאין מילוי בלי חסרון. לפי זה יוצא, שדבר שלם נקרא, אור וכלי, שהם מתחלקים לב' חצאים:

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt, so wie es keine Füllung ohne einen Mangel gibt. Dementsprechend wird eine vollständige Sache „Licht und Kli“ genannt, die sich in zwei Hälften teilt: Die erste Hälfte ist das Kli, nämlich der Mangel. Die zweite Hälfte ist das Licht, also die Füllung.

21

Die erste Hälfte ist das Gefäß, nämlich der Mangel.

חציה הא' הוא הכלי, היינו החסרון.

22

Die zweite Hälfte ist das Licht, nämlich die Füllung.

חציה הב' הוא האור, היינו המילוי.

23

Demnach zeigt sich: Wenn der Mensch zum Schöpfer betet, Er möge seinen Mangel füllen, wird das „Hälfte“ genannt, nämlich das Bewirken eines Mangels, der das Gefäß ist, damit der Schöpfer seinen Mangel fülle. Und das ist es, was unsere Weisen sagten (Wajikra Rabba 18): „Das Gebet bewirkte die Hälfte“, was zu deuten ist: „Gebet“ – dass der Mensch zum Schöpfer betet, Er möge ihm füllen, was ihm fehlt – das wird bereits „Hälfte“ genannt, nämlich die erste Hälfte, die in der Hand des Menschen liegt; und die zweite Hälfte liegt in der Hand des Heiligen, gepriesen sei Er, das heißt, dass der Schöpfer das Licht geben muss, und dann wird es eine vollständige Sache sein.

נמצא לפי זה, כשהאדם מתפלל לה' שימלא את חסרונו, זה נקרא, מחצה, היינו עשיית חסרון שהוא הכלי, שה' ימלא את חסרונו. וזהו כמו שאמרו חז"ל (ויקרא רבה י"ח), "תפלה עשתה מחצה", שיש לפרש, תפלה, זה שהאדם מתפלל לה' שימלא לו מה שחסר לו, כבר נקרא זה, מחצה, היינו מחצה הא' שהוא ביד האדם, וחציה הב' הוא ביד הקב"ה, כלומר שה' צריך לתת את האור, אז יהיה דבר שלם.

Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, um seinen Mangel zu stillen, dies „halb“ genannt wird, was bedeutet, dass er einen Mangel, nämlich das Kli, für den Schöpfer macht, um seinen Mangel zu stillen. Das ist so, wie unsere Weisen sagten (WaJikra Rabba 18): „Ein Gebet macht die Hälfte.“ Wir sollten interpretieren, dass ein Gebet bedeutet, dass ein Mensch zum Schöpfer betet, um seinen Mangel zu stillen. Das gilt bereits als „Hälfte“, d.h. die erste Hälfte, die in der eigenen Hand liegt. Die zweite Hälfte liegt in den Händen des Schöpfers, was bedeutet, dass der Schöpfer das Licht geben muss, und dann wird es eine vollständige Sache sein.

24

Doch für „Licht und Gefäß“ gibt es viele Deutungen. Und wollte man bestimmen, was ein Gefäß ist, so könnte man sagen: ein Mangel, wobei es nicht wichtig ist, woran es mangelt. Zum Beispiel spürt der Mensch manchmal, dass ihm ein Gefäß fehlt, um Fülle (Schefa) zu empfangen, weil die Fülle nicht in ein Gefäß gelangen kann, das nicht auf das Geben auszurichten ist. Und da er spürt, dass er sich unter der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, befindet, zeigt sich demnach, dass ihm ein Gefäß fehlt, das Fülle empfangen könnte.

אולם אור וכלי, יש בזה הרבה פירושים. ואם לתת גדר מה זה כלי, יכולים לומר, חסרון, ולא חשוב מה שחסר. לדוגמא, יש לפעמים שהאדם מרגיש שחסר לו כלי לקבל שפע, היות שאין השפע יכול להגיע בכלי שאינו יכול לכוון בעל מנת להשפיע. והיות שהוא מרגיש שנמצא תחת שליטת הרצון לקבל לעצמו, נמצא לפי זה, שחסר לו כלי שיוכל לקבל שפע.

Es gibt jedoch viele Interpretationen zu Licht und Kli. Wenn wir ein Kli definieren sollen, können wir sagen, dass es ein Mangel ist, wobei es keinen Unterschied macht, woran es mangelt. Manchmal hat ein Mensch zum Beispiel das Gefühl, dass ihm ein Kli fehlt, um den Überfluss zu empfangen, denn der Überfluss kann ein Kli nicht erreichen, das nicht darauf abzielen kann, zu geben. Da er das Gefühl hat, dass er unter der Kontrolle des Willens steht, für sich selbst zu empfangen, folgt daraus, dass es ihm an einem Kli fehlt, den Überfluss empfangen zu können.

25

Es zeigt sich, dass er nicht darum betet, dass man ihm Fülle gebe, sondern dass er darum betet, dass man ihm ein Gefäß gebe, das „Verlangen zu geben“ genannt wird. Es zeigt sich, dass „das Gebet bewirkte die Hälfte“ hier zu deuten ist: dass das Gebet eine Gefäßhälfte bewirkte und der Schöpfer die zweite Hälfte des Gefäßes geben muss. Es zeigt sich, dass diese beiden Hälften in Wahrheit ein vollständiges Gefäß sind und nicht Licht.

נמצא, שהוא לא מתפלל שיתנו לו שפע, אלא שהוא מתפלל שיתנו לו כלי הנקרא, רצון להשפיע. נמצא, שתפלה עשתה מחצה, יהיה הפירוש כאן, שהתפלה עשתה מחצית כלי, וה' צריך לתת חציה הב' של הכלי. נמצא, ששני החצאים האלו הם באמת כלי שלם ולא אור.

Daraus folgt, dass er nicht betet, um Überfluss zu empfangen. Vielmehr betet er darum, dass ihm ein Kli namens „Verlangen zu geben“ gegeben wird. In diesem Fall bedeutet „ein Gebet macht die Hälfte“ also, dass das Gebet die Hälfte eines Kli gemacht hat und der Schöpfer die andere Hälfte des Kli geben sollte. Daraus folgt, dass diese beiden Hälften eigentlich ein komplettes Kli und kein Licht sind.

26

Und andererseits muss man sagen, dass der Mangel in der Hand des Menschen liegt – das wird „die erste Hälfte des Gefäßes“ genannt. Und die Füllung des Gefäßes, nämlich dass er das Verlangen zu geben hat – das wird „die zweite Hälfte des Gefäßes“ genannt –, gilt als Licht, weil das Verlangen zu geben, das der Höhere ihm gibt, eine Füllung über einem Mangel ist, und jede Füllung wird gegenüber dem Mangel „Licht“ genannt.

ומצד השני צריכים לומר, שהחסרון הוא ביד האדם, שזה נקרא, "מחצית הא' של הכלי". ומילוי של הכלי, היינו שיהיה לו הרצון להשפיע, שזה נקרא, "חציה הב' של הכלי", נבחן לאור, מטעם שהרצון להשפיע מה שהעליון נותן לו, הוא מילוי על חסרון, וכל מילוי נקרא, אור לגבי חסרון.

Auf der anderen Seite sollten wir sagen, dass der Mangel in den Händen des Menschen liegt. Dies wird „die erste Hälfte des Kli“ genannt. Und das Füllen des Kli, d.h. das Verlangen zu geben, das als „zweite Hälfte des Kli“ betrachtet wird, gilt als Licht, denn das Verlangen zu geben, das der Höhere ihm gibt, ist ein Erfüllen eines Mangels, und jedes Füllen wird in Bezug auf den Mangel „Licht“ genannt.

27

Und nach dem Gesagten lässt sich deuten, wonach wir fragten: Was deutet uns der halbe Schekel an, dass die Tora ausdrücklich die Hälfte nannte, „der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger geben“? Und die Sache ist die, dass man den Vers „Wenn du das Haupt der Kinder Israel erhebst“ so deuten kann: Denn unter „Haupt“ ist eine Stufe (Bechina) zu verstehen, wie geschrieben steht: „Möge es Sein Wille sein, dass wir zum Haupt werden und nicht zum Schwanz.“ Das heißt, dass sie die Stufe Israels (Israel) seien, welche die Buchstaben Li-Rosch (mir ein Haupt) sind.

ובהאמור יש לפרש מה ששאלנו, מה מרמז לנו מחצית השקל, שהתורה אמרה דוקא מחצית, "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט". והענין הוא, שיש לפרש את הכתוב, "כי תישא את ראש בני ישראל", כי ענין ראש, יש לפרש, בחינה, כמו שכתוב, "יהי רצון שנהיה לראש ולא לזנב". כלומר שיהיו בחינת ישראל, שהם אותיות לי-ראש.

Nach dem oben Gesagten sollten wir die Frage „Was bedeutet der halbe Schekel für uns?“ interpretieren, denn die Tora sagt ausdrücklich die Hälfte: „Der Reiche soll nicht mehr geben und der Arme nicht weniger.“ Die Sache ist die, dass wir die Worte „Wenn du die Köpfe der Kinder Israel zählst, um sie zu zählen“ auslegen sollten. Wir sollten die Bedeutung von „Köpfe“ so auslegen, wie es geschrieben steht: „Mögen wir das Haupt sein und nicht der Schwanz“, was bedeutet, dass sie als Israel angesehen werden, was die Buchstaben Li-Rosch [ein Kopf für mich] sind.

28

Und das ist „jeder soll ein Lösegeld für seine Seele geben“. Das heißt, der Mensch muss aus dem Exil herauskommen – das wird „ein Lösegeld für seine Seele“ aus der Hand der Sitra Achra (der anderen Seite) genannt. Deshalb steht geschrieben: „Das sollen sie geben, jeder, der zu den Gezählten übergeht.“ Das bedeutet: jene, die spüren, dass sie die Gebote der Tora übertreten, weil sie unter der Herrschaft des Verlangens zu empfangen liegen. „Einen halben Schekel“ – das heißt, dass sie ein Gebet entrichten müssen, damit der Schöpfer sie aus dem Exil herausführt.

וזהו, "ונתנו איש כופר נפשו". היינו שהאדם צריך לצאת מהגלות, שזה נקרא, כופר נפשו מיד הס"א. לכן כתוב, "זה יתנו כל העובר על הפקודים". פירוש, אלו שמרגישים שהם עוברים על פקודי התורה, מסיבת שהם מונחים תחת שליטת הרצון לקבל. מחצית השקל, היינו שהם צריכים לתת תפלה, שה' יוציאו אותם מהגלות.

Das ist die Bedeutung von „Ein jeder soll ein Lösegeld für seine Seele geben“. Das heißt, ein Mensch muss aus dem Exil kommen, das „ein Lösegeld für seine Seele“ aus den Händen der Sitra Achra [andere Seite] genannt wird. Deshalb steht geschrieben: „Das soll jeder geben, der gezählt wird“, womit diejenigen gemeint sind, die das Gefühl haben, dass sie die Gebote der Tora brechen, weil sie unter die Herrschaft des Willens zum Empfangen gestellt sind. Ein halber Schekel bedeutet, dass sie beten müssen, dass der Schöpfer sie aus dem Exil befreit.

29

Und „das Gebet bewirkte die Hälfte“ – das heißt, dass das Gefäß und das Verlangen nach dieser Sache „Hälfte“ genannt werden, wie oben, sodass sie dadurch eine vollständige Sache haben werden, nämlich dass sie des Schekels der Heiligkeit gewürdigt werden. Das heißt, dass sie die Stufe eines halben Schekels haben werden, der das Gefäß ist, und darauf gibt der Schöpfer das Licht, woraufhin es bereits „eine vollständige Sache“ genannt wird. Und das ist es, was geschrieben steht: „Das sollen sie geben, jeder, der zu den Gezählten übergeht.“ Das heißt: jene, die bei sich selbst spüren, dass sie die Gebote der Tora übertreten, und die ein Lösegeld für ihre Seele geben wollen, damit ihre Seele in die Heiligkeit (Kedusha) eintrete, also damit sie die Kraft haben, alles um des Himmels willen zu tun – sie sollen einen halben Schekel geben.

ותפלה עשתה מחצה, היינו שהכלי והרצון להדבר זה נקרא, מחצית, כנ"ל, שע"י זה יהיה להם דבר שלם, היינו שיזכו לשקל הקודש, כלומר שיהיה להם בחינת חצי שקל, שהוא הכלי, ועל זה נותן ה' את האור, שאז כבר נקרא, דבר שלם. וזה שכתוב, "זה יתנו כל העובר על הפקודים". היינו אלו שמרגישים בעצמם שהם עוברים על פקודי התורה, ורוצים לתת כופר נפשם בכדי שהנפש שלהם יכנס לקדושה, היינו שיהיה להם כח לעשות הכל לשם שמים, עליהם לתת מחצית השקל.

„Ein Gebet macht die Hälfte“ bedeutet, dass das Kli und das Verlangen nach etwas als halb angesehen werden, was bedeutet, dass sie dadurch eine vollständige Sache haben werden, das heißt, dass sie mit dem „Schekel der Heiligkeit“ belohnt werden. Das heißt, sie werden einen halben Schekel haben, der das Kli ist, und der Schöpfer wird das Licht auf dieses setzen, woraufhin es „eine vollständige Sache“ genannt wird. Das ist die Bedeutung der Worte „Das soll jeder geben, der gezählt wird“, d.h. diejenigen, die das Gefühl haben, dass sie die Gebote der Tora brechen und ein Lösegeld für ihre Seelen zahlen wollen, damit ihre Seelen in die Kedusha [Heiligkeit] eingehen, d.h. dass sie die Kraft haben, alles um des Schöpfers willen zu tun.

30

Das heißt, wie oben, ein Gebet – das bedeutet, dass sie ein Gebet entrichten und nicht vom Beten ablassen müssen, bis ein vollständiges Maß an Mangel und Verlangen da ist, aus dem Exil herauszukommen, in dem sie unter der Herrschaft des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, liegen. Dadurch, dass sie ihre Hälfte geben, werden sie des Schekels der Heiligkeit gewürdigt, sodass die zweite Hälfte, die die Füllung des Gebets ist, zusammen den Schekel der Heiligkeit bilden wird, das heißt, dass es ein ganzer Schekel der Heiligkeit sein wird.

היינו כנ"ל תפלה, כלומר שהם צריכים לתת תפלה, ולא לזוז מלהתפלל עד שיהיה שיעור שלם של חסרון ורצון לצאת מהגלות, מה שהם מונחים תחת שליטת הרצון לקבל לעצמו, שע"י זה שהם יתנו את המחצית שלהם, אז הם יזכו בשקל הקודש, שמחצית השני שהוא המילוי של התפלה, יהיה ביחד שקל הקודש, היינו שיהיה שקל אחד שלם של קדושה.

Sie müssen einen halben Schekel geben, also ein Gebet. Das heißt, sie müssen beten und nicht aufhören zu beten, bis sie ein vollständiges Maß an Mangel und Verlangen haben, um aus dem Exil herauszukommen, wo sie unter die Kontrolle des Willens gestellt werden, für sich selbst zu empfangen. Indem sie ihre Hälfte geben, werden sie mit dem Schekel der Heiligkeit belohnt, wobei die andere Hälfte, die die Füllung für das Gebet ist, zusammen den Schekel der Heiligkeit bilden wird, was bedeutet, dass es ein vollständiger Schekel der Kedusha sein wird.

31

Und damit verstehen wir, wonach wir fragten: Was teilt es uns mit, dass gesagt wird „der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger geben“? Versteht doch schon ein kleines Kind: Wenn man die Zahl einer Sache erfahren will, muss gewiss jeder Einzelne denselben Betrag geben. Und im Sinne der Arbeit lässt sich das so deuten, dass die Tora uns hier eine große Sache mitteilt, die man wissen muss: Beim Heiligen, gepriesen sei Er, sind Klein und Groß gleich, wie geschrieben steht (im Piyyut „Alle glauben“): „Er, der Klein und Groß gleichmacht und gleich behandelt.“

ובזה נבין מה ששאלנו, מה משמיענו בזה שאומר, "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט". הלא ילד קטן מבין, אם רוצים לדעת מנין של איזה דבר, בטח שכל אחד ואחד צריך לתת אותו סכום. ויש לפרש זה על דרך העבודה, שהתורה משמיענו כאן דבר גדול, שצריכים לדעת, אצל הקב"ה קטן וגדול שוים, כמו שכתוב ("כל מאמינים"), "השוה ומשוה קטן וגדול".

Dadurch werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Was sagt es uns, wenn es heißt: „Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger geben“? Schon ein kleines Kind versteht, dass, wenn wir die Zahl von etwas wissen wollen, alle den gleichen Betrag geben müssen. Das sollten wir in der Arbeit auslegen. Die Tora sagt uns hier eine große Sache: Wir sollen wissen, dass für den Schöpfer Große und Kleine gleich sind, wie es geschrieben steht („Alle glauben“): „Er ist gleich und gleicht Klein und Groß aus.“

32

Das bedeutet: Der Mensch hält sich selbst für reich an guten Taten, weshalb es ihm zustehe, dass der Schöpfer ihm helfen müsse, und er nicht so lange zu beten brauche, bis der Schöpfer seinen Mangel fülle. Wenn er also bereits gebetet hat, und zwar nach dem Maß seiner Vorzüge, die er hat, dann hätte der Heilige, gepriesen sei Er, ihm sofort geben müssen, worum er bat. Und wenn der Heilige, gepriesen sei Er, ihm nicht sofort nach seinem Verständnis hilft, dann hört er auf zu beten und sagt: Die übrigen Menschen, die unter seinem Rang stehen, sie müssen viele Gebete entrichten, damit der Schöpfer ihnen hilft. Deshalb flieht er aus der Schlachtreihe.

פירושו, שהאדם חושב את עצמו שהוא עשיר במעשים טובים, לכן מגיע לו שה' צריך לעזור לו, ואין הוא צריך להתפלל כל כך זמן, שה' ימלא חסרונו. לכן אם הוא כבר התפלל, וכפי ערך מעלותיו שיש לו, אז הקב"ה היה צריך תיכף לתת את מבוקשו. ואם אין הקב"ה עוזר לו תיכף כפי הבנתו, אז הוא מפסיק מלהתפלל, ואומר, שאר אנשים, שהם למטה מערכו, הם צריכים לתת הרבה תפלות, שה' יעזור להם. לכן הוא בורח מהמערכה.

Das bedeutet, dass ein Mensch denkt, dass er reich an guten Taten ist, so dass er die Hilfe des Schöpfers verdient und er nicht so viel beten muss, damit der Schöpfer seinen Wunsch erfüllt. Deshalb sollte der Schöpfer, wenn der Mensch im Ausmaß seiner Tugenden gebetet hat, seinen Wunsch sofort erfüllen. Und wenn der Schöpfer ihm nicht sofort hilft, hört er nach seinem Verständnis auf zu beten und sagt, dass die anderen Menschen, die ihm unterlegen sind, viel beten müssen, damit der Schöpfer ihnen hilft. Deshalb flieht er vom Feldzug.

33

Deshalb steht geschrieben: „Der Reiche soll nicht mehr geben“ – was bedeutet, dass der Reiche nicht denken soll, dass er, nach seinem Verständnis, allzu viel betet. Vielmehr gibt es ein bestimmtes Maß an Mangel und Bedürfnis, und gerade dadurch, dass der Mensch viel betet, empfängt er einen größeren Mangel, als er hat. Das heißt: Da ein großes Licht einen großen Mangel braucht, also dass er das Gefühl des Mangels habe – darin, dass er im Exil unter der Herrschaft des Verlangens zu empfangen ist und nicht herauskommen kann.

לכן כתוב, "העשיר לא ירבה", שפירוש יהיה, שהעשיר לא יחשוב שהוא מרבה בתפלה יותר מדי, לפי הבנתו. אלא שיש שיעור מסוים בהחסרון וצורך, שדוקא ע"י זה שהאדם מרבה בתפלה, הוא מקבל חסרון יותר גדול מכפי שיש לו. זאת אומרת, היות שאור גדול צריך חסרון גדול, היינו שתהיה לו הרגשת החסרון, בזה שנמצא בגלות תחת שליטת הרצון לקבל ולא יכול לצאת.

Deshalb steht geschrieben: „Der Reiche soll nicht mehr geben.“ Das bedeutet, dass der Reiche nicht denken soll, dass er zu viel betet, nach seinem Verständnis. Vielmehr gibt es ein gewisses Maß an Mangel und Not, und gerade dadurch, dass er viel betet, empfängt der Mensch einen größeren Mangel als er hat. Das heißt, ein großes Licht erfordert einen großen Mangel, das heißt, ein Gefühl des Mangels zu haben, indem er unter der Herrschaft des Willens zu empfangen im Exil ist und nicht herauskommen kann.

34

Und solange er kein wahrhaftiges Leiden hat, wird es noch nicht „wahrhaftiger Mangel“ genannt, der als „Gebet, das als halber Schekel gilt“ angesehen würde. Denn man muss wissen: Im Sinne der Arbeit wird das Gebet „Mangel“ genannt, das heißt, was der Mensch in seinem Herzen empfindet, dass es ihm fehlt – das wird „Gebet“ genannt, und nicht, was er mit dem Mund spricht. Denn das ist es, was unsere Weisen sagten, dass das Gebet die Arbeit im Herzen ist, nämlich das, was das Herz empfindet, dass es ihm fehlt. Und je nachdem, wie das Herz den Mangel an dem empfindet, was es nicht hat, danach misst man die Größe des Gebets.

וכל זמן שאין לו יסורים אמיתיים, עדיין לא נקרא, חסרון אמיתי, שיהא זה נקרא, "תפלה, שיהא נחשבת למחצית השקל". שצריכים לדעת, כי בענין עבודה נקראת תפלה, חסרון, כלומר, מה שהאדם מרגיש בלבו, שחסר לו, זה נקרא, תפלה, ולא מה שהוא אומר בפה, כי זה מה שאמרו חז"ל, שתפלה היא עבודה שבלב, היינו מה שהלב מרגיש שחסר לו. וכפי שלבו מרגיש חסרון ממה שאין לו, בזה מודדים את גודל התפלה.

Solange er kein echtes Leiden hat, wird es noch nicht als echter Mangel angesehen, so dass man es „ein Gebet, das wie ein halber Schekel zählt“ nennen kann. Wir müssen wissen, dass in der Arbeit ein Gebet ein Mangel ist, d.h. das, was ein Mensch in seinem Herzen fühlt, dass es ihm fehlt, das wird „ein Gebet“ genannt, und nicht das, was er mit dem Mund ausspricht. Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ein Gebet ist Arbeit im Herzen“, also das, was das Herz fühlt, dass es ihm fehlt. In dem Maße, in dem sein Herz einen Mangel an dem empfindet, was er nicht hat, wird die Größe des Gebets gemessen.

35

Und die Sache des Schekels deuteten sie im Sohar so, dass es sich um die Sache des Gewichts der Waage handelt, auf der man die Mängel und die Füllungen wägt, weil sie als Licht und Gefäß gelten. Deshalb kann das Licht nur zu dem ihm entsprechenden Gefäß kommen, weil der Mangel nach der Füllung im Herzen liegt. Deshalb kommt auch das Licht in das Empfinden des Herzens, und es hat keinerlei Beziehung dazu, was der Mund spricht, während er betet.

וענין שקל, פירשו בזה"ק, שהוא ענין משקל מאזנים, ששוקלים את החסרונות והמילואים, היות שהם נחשבים לאור וכלי. לכן אין האור יכול לבוא אלא אל הכלי המתאים לו, היות שהחסרון להמילוי היא בלב. לכן גם האור בא להרגשת הלב, ואין לו שום שייכות מה שהפה מדבר בעת שהוא מתפלל.

Was den Schekel betrifft, erklärt der Sohar, dass es sich dabei um die Waage handelt, auf der wir die Mängel und die Füllungen abwägen, da sie als Licht und Kli gelten. Daher kann das Licht nur zu seinem richtigen Kli kommen, da der Mangel für die Füllung im Herzen liegt. Aus diesem Grund kommt auch das Licht zu dem Gefühl im Herzen und hat nichts mit dem zu tun, was der Mund sagt, während er betet.

36

Es zeigt sich, dass der Schöpfer dadurch, dass der Mensch seine Hälfte im Gebet gibt – nämlich das Empfinden des Mangels im Herzen –, das Licht gibt, das Heiligkeit ist. Und aus beiden, also aus dem Mangel und dem Licht, wird ein Schekel der Heiligkeit. Und das ist es, was geschrieben steht: „ein halber Schekel“, denn dann ist diese Hälfte noch nicht heilig. Sondern erst in dem Augenblick, da der Schöpfer ihm das Licht aus dem Aspekt „das Leuchten darin bringt ihn zum Guten zurück“ gibt, werden die beiden Hälften zu einem Schekel der Heiligkeit. Und das ist es, was geschrieben steht: „nach dem Schekel der Heiligkeit“.

נמצא, שע"י זה שהאדם יתן את המחצית שלו בתפלה, שהרגשת חסרון בלב, אז הבורא נותן את האור שהוא קדושה. ומשניהם, היינו מהחסרון והאור, יהיו שקל אחד קודש. וזה שכתוב, מחצית השקל, כי אז אין עדיין המחצית הזה קודש. אלא בזמן שהבורא יתן לו האור מבחינת, "המאור שבה מחזירו למוטב", אז מב' החצאים שקל קודש. וזה שכתוב, "בשקל הקודש".

Deshalb folgt daraus, dass der Mensch, wenn er im Gebet seine Hälfte gibt, was ein Gefühl des Mangels im Herzen ist, der Schöpfer das Licht, das Kedusha ist, geben wird. Aus beidem, dem Mangel und dem Licht, wird ein Schekel der Heiligkeit entstehen. Das ist die Bedeutung der Worte „ein halber Schekel“, denn diese Hälfte ist dann immer noch nicht heilig. Aber wenn der Schöpfer ihm das Licht gibt, wie in „Das Licht in ihm korrigiert ihn“, sind die beiden Hälften ein Schekel der Heiligkeit, wie es geschrieben steht: „im Schekel der Heiligkeit.“

37

Und nach dem Gesagten verstehen wir, was geschrieben steht: „und der Arme soll nicht weniger geben“. Das heißt: derjenige, der sich selbst für arm an Begabung und guten Eigenschaften hält und der in dem Sinne arm ist, dass er schwach im Charakter ist – wenn er also betet, dass der Schöpfer ihm helfe und ihm die Kraft gebe, dass er das Schlechte in sich überwinden könne und dass er die Kraft habe, auf das Geben hin zu arbeiten, dann beurteilt er den Schöpfer zum Guten, wenn der Schöpfer sein Gebet nicht annimmt – nämlich, dass dies daran liege, dass er arm ist.

ובהאמור נבין מה שכתוב, "והדל לא ימעיט". היינו מי שמרגיש עצמו שהוא דל בכשרון ובמדות טובות, והוא דל בבחינת שהוא חלש אופי, לכן כשהוא מתפלל שה' יעזור לו, ושיתן לו הכח שיוכל להתגבר על הרע שבו, ושיהיה לו כח לעבוד בעל מנת להשפיע, לכן הוא דן את הבורא לכף זכות, בזה שהבורא לא מקבל את תפלתו, שזהו מחמת שהוא דל.

Jetzt können wir die Worte verstehen: „Und der Arme soll nicht weniger geben.“ Das heißt, jemand, der spürt, dass er arm an Tugenden und guten Eigenschaften ist, und er ist arm in dem Sinne, dass er einen schwachen Charakter hat, wenn er den Schöpfer bittet, ihm zu helfen und ihm die Kraft zu geben, das Schlechte in ihm zu überwinden und in der Lage zu sein, zur arbeiten, verurteilt er den Schöpfer auf die Seite des Verdienstes, wenn der Schöpfer sein Gebet nicht erhört, weil er arm ist.

38

Was soll er dann tun? Nichts, als aus der Schlachtreihe zu fliehen und zu sagen, dass dieser Weg nur für die Reichen ist. Davor warnt uns der Vers: „der Arme soll nicht weniger geben“ – das heißt, wie oben, dass bei der Sache „jeder soll ein Lösegeld für seine Seele geben“, um aus dem Exil herauszukommen und der Erlösung gewürdigt zu werden, beim Schöpfer alle gleich sind, wie oben, wie geschrieben steht: „Und alle glauben, dass Er leicht zu versöhnen ist, der Klein und Groß gleichmacht und gleich behandelt.“

אם כן מה עליו לעשות, אלא לברוח מן המערכה, ולומר שזו הדרך הוא רק בשביל עשירים. על זה מזהיר לנו הכתוב, "הדל לא ימעיט", היינו כנ"ל, שענין, "ונתנו איש כופר נפשו", לצאת מהגלות ולזכות לגאולה, אצל הבורא כולם שוים, כנ"ל, כמו שכתוב, "וכל מאמינים שהוא רך לרצות, השוה ומשוה קטן וגדול".

Was soll er also tun? Nur dem Feldzug entgehen und sagen, dass dieser Weg nur für die Reichen ist. Die Schrift warnt uns davor: „Der Arme soll nicht weniger tun.“ Vielmehr soll „ein jeder von ihnen ein Lösegeld für seine Seele geben“, um aus der Verbannung herauszukommen und mit der Erlösung belohnt zu werden. Für den Schöpfer sind alle gleich, so wie es geschrieben steht: „Und alle glauben, dass er leicht zufriedenzustellen ist, gleich ist und Klein und Groß gleich macht.“

39

Das heißt: Beim Schöpfer gibt es keinerlei Bevorzugung, sondern Er antwortet allen. Doch alle müssen zum Empfinden des Mangels gelangen, erfahren, was ihnen fehlt, und darüber beten. Und das Gebet selbst vergrößert den Mangel und den Schmerz darüber, dass er vom Schöpfer entfernt ist. Und wenn der Mensch alle Gebete, die er offenbaren muss, offenbart, dann empfängt er die „zweite Hälfte des Schekels“, der dann bereits ganz heilig ist, wie geschrieben steht: „nach dem Schekel der Heiligkeit“.

כלומר לגבי הבורא אין שום הפליה, אלא הוא עונה לכולם. אלא שכולם צריכים לבוא לידי הרגש חסרון, לדעת מה שחסר להם, ולהתפלל על זה. והתפלה בעצמה מגדילה את החסרון והכאב, בזה שהוא מרוחק מהבורא. וכשאדם מגלה כל התפלות מה שצריך לגלות, אז הוא מקבל את, "חציה השניה של השקל", שאז כבר כולו קודש, כמו שכתוב, "בשקל הקודש".

Mit anderen Worten: Für den Schöpfer gibt es keine Diskriminierung. Vielmehr antwortet er jedem. Allerdings sollte jeder dazu kommen, den Mangel zu spüren, zu wissen, was ihm fehlt und dafür zu beten. Und das Gebet selbst vergrößert den Mangel und den Schmerz darüber, weit vom Schöpfer entfernt zu sein. Wenn ein Mensch alle Gebete tut, die er tun sollte, empfängt er die andere Hälfte des Schekels, der zu diesem Zeitpunkt ganz heilig ist, wie es geschrieben steht: „im Schekel der Heiligkeit.“

40

Und dann wird keine Plage unter ihnen sein – was bedeutet: Da die Bösen zu ihren Lebzeiten „tot“ genannt werden, wie es in der „Lehre der zehn Sefirot“ angeführt wird, und der Grund dafür das Verlangen zu empfangen ist, das in der Formverschiedenheit vom Schöpfer steht, und die Formverschiedenheit eine Trennung bewirkt, deshalb sind sie vom Leben des Lebens getrennt; deshalb werden sie „tot“ genannt. Es zeigt sich, dass durch das Gebet, das der halbe Schekel ist, den der Mensch geben muss – und wenn das Geben in Vollkommenheit geschieht –, der Schöpfer die zweite Hälfte gibt, nämlich das Licht, wodurch der Mensch bereits auf das Geben hin arbeiten kann; das wird so angesehen, dass er der Anhaftung an den Schöpfer gewürdigt wird, sich an das Leben des Lebens anzuhaften.

ואז לא יהיה בהם נגף, שפירושו, היות שרשעים בחייהם נקראים, מתים, כמובא בתע"ס, שהטעם הוא משום הרצון לקבל, שהוא בשינוי צורה מהבורא, ושנוי צורה עושה פירוד. לכן הם נפרדים מחיי החיים. לכן הם נקראים, מתים. נמצא, שע"י התפלה שהיא מחצית השקל מה שהאדם צריך לתת, ואם הנתינה תהיה בשלימות, אז הבורא נותן חציה השניה, היינו האור, שע"י זה האדם כבר יכול לעבוד בעל מנת להשפיע, שזה נבחן, שזוכה לדביקות ה' להידבק בחיי החיים.

Dann „wird keine Plage unter ihnen sein“. Das bedeutet, dass die Bösen in ihrem Leben „tot“ genannt werden, wie es in der Lehre über die Zehn Sefirot steht, weil der Wille zu empfangen vom Schöpfer abweicht und abweichende Formen Trennung schaffen. Daher sind sie vom Leben der Leben getrennt. Deshalb werden sie auch „tot“ genannt. Daraus folgt, dass der Mensch durch das Gebet, den halben Schekel, den er geben muss, die andere Hälfte, also das Licht, vom Schöpfer erhält, wenn er es vollständig gegeben hat. Dadurch kann ein Mensch bereits arbeiten, um zu geben. Das gilt als Dwekut an den Schöpfer, das Anhaften an das Leben der Leben.

41

Und nach dem Gesagten ergibt sich, dass es zwei Weisen gibt, die bewirken, dass der Mensch aus der Schlachtreihe flieht, selbst dann, wenn er in die Arbeit eintritt, um dessen gewürdigt zu werden, an den Schöpfer angehaftet zu sein. Denn nachdem der Mensch beginnt, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen, offenbart man ihm von oben seine Niedrigkeit. Das heißt, je mehr er sich überwindet, desto mehr empfängt er von oben die Sache der Verhärtung des Herzens, aus dem Grund, wie geschrieben steht: „damit Ich diese Meine Zeichen in seinem Inneren setze“. Das bedeutet, dass dadurch Raum entsteht für die Offenbarung des Lichts der Tora, das „Buchstaben“ genannt wird, das ihn zum Guten zurückbringt. Das heißt, es gibt kein Licht ohne Gefäß; deshalb offenbart sich durch die Verhärtung des Herzens der Mangel in seinem ganzen Maß. Und das Maß, wann er bereits in seinem ganzen Maß ist – das weiß der Schöpfer, wann das Gefäß vollendet ist.

ובהאמור יוצא, שיש ב' אופנים, שהם גורמים שהאדם יברח מהמערכה, בזמן שאפילו הוא נכנס להעבודה לזכות להיות דבוק בה'. כי לאחר שהאדם מתחיל ללכת בדרך האמת, אז מגלים מלמעלה את שפלותו, היינו שכל מה שהוא מתגבר ביותר, הוא מקבל מלמעלה ענין של הכבדת לב, מטעם כמו שכתוב, "למען שתי אתתי אלה בקרבו", שפירושו, שע"י זה יהיה מקום להתגלות את אור התורה, הנקרא, אותיות, שזה מחזירו למוטב. כלומר שאין אור בלי כלי, לכן ע"י הכבדת הלב מתגלה החסרון כל צרכו. ושיעור שהוא כבר כל צרכו, זה ה' יודע מתי שהכלי נגמר.

Deshalb gibt es zwei Arten, die dazu führen, dass ein Mensch dem Feldzug entgeht, auch wenn er in die Arbeit zur Anhaftung an den Schöpfer eintritt. Sobald ein Mensch beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln, wird ihm von oben seine Niedrigkeit gezeigt, das heißt, je mehr er sich überwindet, desto mehr Verhärtung des Herzens empfängt er von oben, denn wie es geschrieben steht: „Damit ich diese meine Zeichen in ihn setze.“ Das bedeutet, dass dadurch Raum für die Offenbarung des Lichts der Tora, genannt „Buchstaben“, geschaffen wird, und das korrigiert ihn. Das heißt, da es ohne ein Kli kein Licht gibt, offenbart sich durch die Verhärtung des Herzens der Mangel ausreichend, und der Schöpfer weiß, wann das Maß ausreicht, wann das Kli vollendet ist.

42

Deshalb flieht der Mensch manchmal aus der Schlachtreihe, wenn er sieht, dass er seiner Meinung nach bereits viel gebetet hat und der Schöpfer nicht auf ihn achtet. Dann beurteilt der Mensch den Schöpfer manchmal zum Guten dafür, dass der Schöpfer sich seinem Gebet nicht zuwendet. Und er sagt, dass dies daran liege, dass er in jeder Hinsicht schwach im Charakter ist, sowohl an Begabung als auch an Eigenschaften und dergleichen.

לכן לפעמים אדם בורח מהמערכה, בזמן שהוא רואה שהוא כבר התפלל הרבה לפי דעתו, וה' לא שם לב אליו. אז לפעמים האדם דן את הבורא לכף זכות, זה שאין ה' פונה לתפלתו. ואומר, שזה מטעם שהוא דל אופי בכל המובנים, הן בכשרון והן במדות, וכדומה.

Deshalb entgeht ein Mensch manchmal dem Feldzug, wenn er sieht, dass er seiner Meinung nach schon viel gebetet hat, aber der Schöpfer ihn nicht bermerkt. Zu diesem Zeitpunkt verurteilt ein Mensch manchmal den Schöpfer dafür, dass er sein Gebet nicht erhört hat, und sagt, dass es daran liegt, dass er in jeder Hinsicht einen schlechten Charakter hat, was Tugenden und gute Eigenschaften angeht usw.

43

Und darüber wurde gesagt: „und der Arme soll nicht weniger geben“ – was bedeutet, dass der Mensch sich nicht selbst geringachten und sagen soll, dass der Schöpfer einem so niedrigen Menschen wie ihm nicht helfen könne; denn darüber wurde gesagt: „Erhaben ist der Schöpfer, und doch sieht Er den Niedrigen.“ Und manchmal verlässt der Mensch die Schlachtreihe aus dem Grund, dass er weiß, dass er reich ist, das heißt, er hat viel Tora, viele gute Taten, und er weiß, dass er sich über das Volk erhebt. Wenn er also vom Schöpfer erbittet, ihm zu helfen, dass er die Kraft habe, alles auf das Geben hin zu tun – und warum wendet sich der Schöpfer ihm nicht zu? Denn er weiß, dass er bereits viele Gebete darüber entrichtet hat; deshalb sagt er, dass der Schöpfer ihm nicht antworten will, und deshalb flieht er.

ועל זה נאמר, "והדל לא ימעיט", שפירושו, שהאדם לא ימעט את עצמו, ולומר, שאין ה' יכול לעזור לאיש שפל כמוהו, כי על זה נאמר, "רם ה' ושפל יראה". ולפעמים אדם עוזב את המערכה, מטעם שהוא יודע שהוא עשיר, היינו יש לו הרבה תורה, הרבה מעשים טובים, והוא יודע שהוא מרים מעם. אם כן כשהוא מבקש מה', שיעזור שיהיה בידו כח לעשות הכל בעל מנת להשפיע, ומדוע ה' לא פונה אליו, כי הוא יודע שכבר נתן הרבה תפלות על זה, לכן הוא אומר, שה' לא רוצה לענות לו, לכן הוא בורח.

Dazu wurde gesagt: „Der Arme soll nicht weniger geben“, was bedeutet, dass ein Mensch sich nicht selbst herabsetzen und sagen soll, dass der Schöpfer einem niedrigen Menschen wie ihm nicht helfen kann, denn darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Und manchmal verlässt ein Mensch den Kampfplatz, weil er weiß, dass er reich ist, d.h. er hat viel Tora und viele gute Taten, und er weiß, dass er anderen überlegen ist. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, alles geben zu können. Warum gewährt ihm der Schöpfer das nicht, denn er weiß, dass er schon viele Gebete dafür gesprochen hat. Deshalb sagt er, dass der Schöpfer ihm nicht antworten will, und deshalb läuft er davon.

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Vielmehr muss der Mensch sich immer überwinden.

אלא, על האדם תמיד להתגבר.

Und doch muss sich der Mensch immer wieder überwinden. (korrigiert)