1990/02 Was bedeutet Scheitern in der Arbeit?

Es steht geschrieben (Hosea 14): „Kehre um, Israel, bis zum Schöpfer, deinem Gott, denn du bist in deiner Sünde gescheitert.“ Der RADAK legt „denn du bist in deiner Sünde gescheitert“ so aus: Weil du siehst, dass du in deiner Sünde gescheitert bist, denn nichts richtet dich aus deinem Fall wieder auf als deine Teshuwa (Umkehr) zu Ihm. Und wenn es „bis zum“ heißt, so ist das wie „zum“. Und unsere Weisen sagten: „Groß ist die Teshuwa, die bis zum Thron der Herrlichkeit reicht, denn es heißt: ‚bis zum Schöpfer, deinem Gott‘.“

Man muss verstehen, was „denn du bist in deiner Sünde gescheitert“ bedeutet. Das klingt so, als hätte er etwas getan, und dabei wäre ein Scheitern geschehen. Es lag also ein Versäumnis vor, weil er die Sache nicht vorausgesehen hat. Wenn ein Mensch aber Sünden begeht – worin liegt dann das Scheitern? Er geht doch von vornherein daran, etwas Unrechtes zu tun, denn er übertritt, was zu tun verboten ist.

Denn „Scheitern“ bedeutet, dass der Mensch an der Sache nicht so sehr selbst schuld ist, sondern dass er an ihr gescheitert ist. Ebenso muss man verstehen, was die Wendung „bis zum Schöpfer, deinem Gott“ in der Einzahl, „deinem Gott“, bedeutet. Und ebenso muss man die Bedeutung von „bis zum Thron der Herrlichkeit“ verstehen.

Man kann „denn du bist in deiner Sünde gescheitert“ so auslegen, dass damit die erste Sünde gemeint ist, die Adam haRishon beim Baum der Erkenntnis beging. Dort lag ein Versäumnis vor, nämlich dass er auf den Rat der Schlange hörte. Denn der Schöpfer hatte ihm gesagt, er soll nicht vom Baum der Erkenntnis essen, er aber hörte auf das, was die Schlange ihm riet: dass es ihm erlaubt ist zu essen, wenn er nur in der Absicht zu geben arbeitet.

Denn die Schlange sagte, der Schöpfer hat befohlen, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, und zwar deshalb, weil er in dem Zustand, in dem er sich befindet, nicht fähig ist, davon zu essen. Wenn er aber sein Handeln anpasst, dann hat der Schöpfer ihm das Essen vom Baum der Erkenntnis sicherlich nicht verboten.

Daraus ergibt sich, dass bei Adam haRishon ein Versäumnis und ein Scheitern vorlag. Das heißt, er ging nicht daran, eine Tat gegen Seinen Willen zu begehen. Im Gegenteil: Dem Rat der Schlange folgend, war er im Begriff, jetzt eine große Korrektur zu vollbringen, gemäß dem Rat der Schlange, die ihm sagte, im Gegenteil, der Schöpfer wird an diesem Tun Freude haben (siehe die Einführung zu Panim Masbirot, wo er die Sünde am Baum der Erkenntnis erklärt).

Und dies war das Scheitern, das Adam haRishon hatte: dass er auf den Rat der Schlange hörte, die ihm sagte, diese Arbeit, vom Baum der Erkenntnis zu essen, wird als Mizwa angerechnet und nicht als Übertretung. Am Ende aber sah er, dass er gesündigt hatte, wie geschrieben steht: „Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan, und sie erkannten, dass sie nackt waren.“

RASHI legte aus, und dies sind seine Worte: „‚Und sie erkannten, dass sie nackt waren.‘ Auch ein Blinder weiß, wenn er nackt ist. Was bedeutet also ‚und sie erkannten, dass sie nackt waren‘? Eine einzige Mizwa hatten sie in der Hand, und dieser wurden sie entblößt.“ (Entblößt bedeutet: nackt, bloß, unbekleidet.)

Das heißt, er sah, dass er auf den Einwand der Schlange nicht hätte hören sollen, obwohl die Schlange ihm zu verstehen gab, alles, was sie zu ihm spricht, ist zum Wohlgefallen des Schöpfers und nicht zu seinem eigenen Nutzen. So sagte sie ihm: Wenn er sich darauf vorbereitet, sich zu läutern, und es um des Himmels willen ausrichtet, dann gibt es darüber keinen Befehl des Schöpfers, wie oben gesagt (in der Einführung zu Panim Masbirot, Punkt 17).

Damit lässt sich auslegen, was unsere Weisen sagten (Sanhedrin 38): „Adam haRishon war ein Abtrünniger (Min).“ Und RASHI legt aus: „Er neigte zum Götzendienst.“ Man muss verstehen, wie man so etwas über Adam haRishon sagen kann, der mit dem Schöpfer sprach – wie wir von ihm sagen könnten, er war ein Abtrünniger.

Doch nach dem, was wir lernen, heißt Glaube, dass man über dem Verstand glaubt. Obwohl er also selbst vom Schöpfer gehört hatte, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, lässt sich hier nicht sagen, dies ist etwas, woran man hinsichtlich des Befehls des Schöpfers glauben muss.

Vielmehr ist es so zu verstehen: Nachdem die Schlange zu ihm gekommen war und ihm innerhalb des Verstandes verständlich gemacht hatte, was der Schöpfer ihm gesagt hatte – nämlich nicht zu essen –, da hätte Adam haRishon zur Schlange sagen müssen: „Auch wenn du vom Verstand her recht hast, das heißt, dass der Schöpfer, wenn ich tatsächlich vom Baum der Erkenntnis in der Absicht zu geben esse, an diesem Essen Wohlgefallen hätte, wie oben gesagt – und ich sehe, dass du zu hundert Prozent recht hast –, gehe ich dennoch über den Verstand. Vielmehr will ich den Befehl des Schöpfers ohne jeden Verstand und ohne jedes Begreifen erfüllen, denn was man dem Glauben hinzufügt, das nennt man bereits ‚Neigung zum Götzendienst‘.“

Adam haRishon aber ging hin und fügte dem hinzu, was der Schöpfer ihm befohlen hatte. Darüber sagten sie, Adam haRishon war ein Abtrünniger. Durch diese Sünde zog sich für uns eine Verhüllung in der Arbeit herab, sodass es uns schwerfällt, uns von der Selbstliebe zu entfernen. Und damit fällt es uns schwer, an Seine Führung in der Form „der Gute, der Gutes tut“ zu glauben, sodass wir die Kraft hätten, Ihm für all die Dinge, die der Mensch empfindet, Lob und Dank zu geben – dass dies nämlich nur gut ist.

Und dieser Mangel an Glauben an Seine Führung – dass Er Seine Welt in der Form „der Gute, der Gutes tut“ lenkt – ist der Grund, weshalb wir so weit vom Schöpfer entfernt sind. Denn ein Mensch kann dienen und Taten vollbringen, sogar solche, die über seiner Kraft liegen, wenn er spürt, für wen er arbeitet. Und solange er sich noch in der Selbstliebe befindet, kann er Seine Wirklichkeit nicht so spüren, wie es nötig wäre, um einen beständigen Glauben zu haben.

Und dies ist, wie geschrieben steht (in der Einführung zum Buch Sohar, Seite 138, beginnend mit „denn“), und dies sind seine Worte: „In dem Augenblick, in dem der Mensch Böses empfindet, wohnt ihm in eben diesem Maß Leugnung inne. Das heißt, er kann keinen Glauben haben, bevor er die Angleichung der Form hat. Denn es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf von Ihm kein Böses offen empfangen kann. Denn es wäre ein Makel an Seiner Herrlichkeit, wenn das Geschöpf Ihn als Übeltäter erlebte, weil dies dem vollkommen Wirkenden nicht entspricht.“

Damit lässt sich auslegen, weshalb man ihn aus dem Garten Eden in Verborgenheit und Verhüllung vertrieb. Und deshalb haben alle Generationen, die nach ihm kamen, eine große Arbeit, weil sie glauben müssen, dass es einen Lenker in der Welt gibt und dass Er auch mit einer Führung „der Gute, der Gutes tut“ wacht. Und wenn der Mensch keinen solchen Glauben hat, ist das die Ursache all der Sünden, die der Mensch begeht. Denn aus der Kraft der ersten Sünde Adam haRishons zieht sich herab, dass der Mensch in der Eigenschaft der Selbstliebe ist. Und damit ist er nicht fähig, das Joch des Glaubens auf sich zu nehmen, wie oben gesagt.

Es zeigt sich, dass alles aus jenem ersten Scheitern herrührt, durch das Adam haRishon in die Eigenschaft der Selbstliebe fiel. Für die nachfolgenden Generationen bewirkte das, dass sie nun eine Arbeit am schlichten Glauben zu leisten haben. Denn solange der Mensch sich in der Selbstliebe befindet, kommen über ihn die Einschränkung (Zimzum) und die Verhüllung, sodass das Höhere Licht ihm nicht leuchten kann. Und deshalb kann der Mensch nur über dem Verstand an den Schöpfer glauben, wie oben gesagt, denn das Verlangen zu empfangen verursacht in ihm die Eigenschaft der Leugnung.

Es zeigt sich, dass das Scheitern, das Adam haRishon bei der Sünde am Baum der Erkenntnis hatte, uns dazu gebracht hat, dass uns der Glaube fehlt. Und daraus kommen alle Sünden. Deshalb gibt es keinen anderen Rat, als die Eigenschaft des Glaubens zu erlangen, sodass der Mensch ein Empfinden der Göttlichkeit auf persönliche Weise hat. Er soll die Gesamtheit nicht nötig haben, sodass sein Glaube aus der Eigenschaft der Gesamtheit Israels käme. Vielmehr muss der Mensch Teshuwa tun in dem Maß, dass es „bis zum Schöpfer, deinem Gott“ reicht. Das bedeutet, dass er spürt, dass der Schöpfer auf persönliche Weise sein Gott ist. Und dann wird der Makel der Sünde am Baum der Erkenntnis korrigiert.

Damit lässt sich auslegen, was „bis zum Schöpfer, deinem Gott“ bedeutet. Da das Scheitern darin bestand, dass er auf den Rat der Schlange hörte, die ihm nach dem Verstand sagte, was Seine Absicht ist, deshalb muss der Mensch Teshuwa tun, bis er die Eigenschaft „der Schöpfer, dein Gott“ auf persönliche Weise erlangt und sich von niemandem mitziehen lässt.

Das heißt, er soll sich nicht von der Gesamtheit mitziehen lassen, indem er darauf sieht, auf welche Weise, das heißt mit welchen Absichten, die Ordnung der Arbeit sein soll, und ebenso, welche Form die Arbeit haben soll. Mit anderen Worten: Er soll nicht darauf schauen, welches Ziel ein Mensch aus der Gesamtheit zu erreichen anstrebt. Vielmehr muss er Teshuwa tun, bis er auf persönliche Weise erlangt, dass der Schöpfer dein Gott ist.

Und dies ist, wie geschrieben steht (Einführung in die „Talmud Esser haSefirot“, Punkt 54), und dies sind seine Worte: „Doch nachdem der Schöpfer sieht, dass der Mensch sein Maß an Anstrengung und an Festigung im Glauben an den Schöpfer vollendet hat, dann hilft ihm der Schöpfer, und er wird der Erlangung der offenbaren Führung gewürdigt, das heißt der Offenbarung des Antlitzes. Und dann wird er der vollkommenen Teshuwa gewürdigt. Das bedeutet, dass er mit ganzem Herzen, mit aller Seele und mit aller Kraft zurückkehrt und sich an den Schöpfer anhaftet, so wie er durch die Erlangung der offenbaren Führung zu Ihm hingezogen wird. Und dies ist, wie geschrieben steht: ‚Was ist Teshuwa? Dass der, der die Verborgenheiten kennt, über ihn bezeugt, er wird nicht mehr zu seiner Torheit zurückkehren.‘ Das heißt: Wann ist der Mensch sicher, dass er der vollkommenen Teshuwa gewürdigt wurde? Wenn der, der die Verborgenheiten kennt, über ihn bezeugt. Das heißt, dass er die Offenbarung des Antlitzes erlangt, sodass dann Sein Heil über ihn bezeugt, dass er nicht mehr zu seiner Torheit zurückkehren wird.“

Mit dem Gesagten lässt sich beantworten, was wir gefragt haben: Was bedeutet „bis zum Schöpfer, deinem Gott“? Es heißt, dass der Mensch Teshuwa tun muss, das heißt alles tun muss, was in seiner Macht steht, bis der Schöpfer ihm hilft und er der Erlangung der offenbaren Führung gewürdigt wird, das heißt der Offenbarung des Antlitzes. Dann nennt man es „der Schöpfer, dein Gott“. Das heißt, dass er auf persönliche Weise die Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers erlangt hat. Das nennt man „der Schöpfer, dein Gott“. Das heißt, dass er es auf persönliche Weise erlangt hat. Und das nennt man „der Schöpfer, dein Gott“.

Und nun wollen wir erklären, was wir gefragt haben: Was bedeutet, was unsere Weisen sagten: „Groß ist die Teshuwa, die bis zum Thron der Herrlichkeit reicht“ (Yoma 86)? Es ist bekannt, dass man nichts korrigieren kann, wenn man den Schaden nicht sieht. Deshalb kann man keine Teshuwa tun, wenn man die Sünde nicht sieht. Das heißt, man kann das Böse nicht korrigieren, wenn man das Böse nicht in seiner wahren Gestalt sieht.

Wie in der Körperlichkeit: Wenn man nicht sieht, wie schwer ein Gegenstand ist, kann man ihn nicht heben. Wenn der Mensch also die wahre Gestalt des Bösen, das in seinem Inneren ist, nicht sieht, kann er nicht um vollständige Hilfe bitten, sodass er das Böse überwinden könnte. Denn es ist bekannt: „Der böse Trieb des Menschen gewinnt täglich die Oberhand über ihn, und würde der Schöpfer ihm nicht helfen, könnte er nicht gegen ihn bestehen.“ Wenn der Mensch also das Ausmaß des Bösen nicht sieht, ist sein Gebet nicht vollständig.

Denn der Mensch bittet zum Beispiel den Schöpfer, ihm bei einem kleinen Teil des Bösen zu helfen, sodass er dadurch der Teshuwa gewürdigt wird. Dann dient die Hilfe, die von oben kommt, nur dazu, einen kleinen Teil des Bösen zu annullieren, und nicht das ganze Böse in ihm. Das gleicht einem Menschen, der zum Arzt kommt und ihm sagt, er hat Fieber, der Arzt soll ihm eine Tablette geben, um das Fieber zu senken. Der Arzt fragt: „Wie hoch ist dein Fieber?“, und er sagt, er hat 38 Grad Fieber. Der Arzt gab ihm eine Tablette, und die Tablette half nicht. Da sagt der Arzt zu ihm: „Sicher hast du höheres Fieber.“ Und was tat der Arzt? Er maß ihm selbst das Fieber und sah, dass er Fieber über 40 Grad hatte. Da gibt der Arzt ihm ein Medikament, das für den passt, der 40 Grad Fieber hat.

Das Gleichnis bedeutet: Der Mensch muss ein Gebet darbringen, das das Gefäß ist, um das Heil zu empfangen. Betet er aber nicht über das wirkliche Böse, das in ihm ist, sondern meint, er hat nur ein wenig Böses, dann zieht sein Gebet keine Hilfe von oben herab – außer für den, der nur ein wenig Böses hat.

Deshalb gilt: Wenn der Mensch beginnt, den Weg der Wahrheit zu gehen, und um Hilfe vom Schöpfer bittet, dann zeigt ihm der Schöpfer jedes Mal ein wenig von dem Bösen, das in ihm ist. Und der Mensch fängt an zu denken, dass er jedes Mal, wenn er sich in Tora und Mizwot überwindet, schlechter wird, als er war, bevor er in die Arbeit an der Wahrheit eintrat. Dann gerät er dahin, „über das Frühere zu hadern“ – das heißt, er bereut, dass er in diese Arbeit eingetreten ist. Denn als er in sie eintrat, war seine ganze Absicht gewesen, sich dadurch dem Schöpfer mehr zu nähern. Und nun sieht er das Gegenteil: dass er rückwärts geht und nicht vorwärts.

Doch der Mensch muss glauben, dass er in der Arbeit sehr wohl Fortschritte macht. Dass er aber jedes Mal sieht, wie er schlechter wird, rührt von dem oben genannten Gleichnis her, in dem der Arzt ihm das Fieber misst und nicht der Kranke. Da misst ihm der Schöpfer das Fieber. Das heißt, der Schöpfer zeigt ihm jedes Mal, wie sehr er im Bösen versunken ist – so sehr, dass er nicht glaubt, dass es eine solche Wirklichkeit gibt.

Das heißt, der Mensch versteht nicht, wie es eine solche Wirklichkeit geben kann, dass ein Mensch beginnt, mehr Anstrengung in Tora und Mizwot zu geben, und eigentlich sehen müsste, dass er jeden Tag besser wird, in Wirklichkeit aber in einem schlechteren Zustand ist.

Die Antwort lautet: Wenn der Mensch beginnt, den Weg der Wahrheit zu gehen, offenbart man ihm das Böse in dem Maß, in dem er sich in der Arbeit überwindet – damit er Raum hat, vom Schöpfer Hilfe über das wirkliche Böse zu erbitten. Der Mensch sieht dann, dass es für ihn keine Möglichkeit gibt, aus der Herrschaft des Bösen herauszukommen, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, denn bei ihm gewinnt das Böse jeden Tag mehr an Herrschaftskraft. Und all dies geschieht, damit er Raum und Bedürfnis für das Heil des Schöpfers hat, denn gerade dann empfängt er das Verlangen und das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers.

Und dies ist, wie in der Einführung in die „Talmud Esser haSefirot“ (Punkt 138) geschrieben steht, und dies sind seine Worte: „Die Verhüllung ist die Ursache der Offenbarung. Denn die Verhüllung wird nach ihrer Korrektur, im Augenblick der Offenbarung, zur Offenbarung, so wie der Docht zum Licht, das sich an ihm fängt. Und je größer die Verhüllung ist, desto stärker fängt sich an ihr, im Augenblick ihrer Korrektur, das größte Licht und offenbart sich an ihr.“

Mit dem Gesagten lässt sich „Groß ist die Teshuwa, die bis zum Thron der Herrlichkeit reicht“ auslegen. Über das Wort „Thron“ (Kisse) sagte mein Vater und Lehrer man kann es auf zwei Weisen auslegen:

Erstens: von dem Wort „Decke“ (Kissui), die bedeckt.

Zweitens: von dem Wort „Thron“ (Kisse), auf dem der König sitzen kann.

Es zeigt sich also: Dadurch, dass der Mensch zur Erkenntnis des Bösen gelangt – dass er sieht, wie weit er entfernt ist, sowohl in der Eigenschaft des Verstandes (Mocha) als auch in der Eigenschaft des Herzens (Liba), dass alles verschlossen und bedeckt ist, sodass er keinen Zugang sieht, durch den es möglich wäre, der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer gewürdigt zu werden –, das nennt man den „bedeckenden Thron“.

Und diese Stufe nennt man die Eigenschaft „Gefäß und wahres Bedürfnis nach dem Heil des Schöpfers“. Und auf diesem Thron offenbart sich danach die Hilfe des Schöpfers, im Geheimnis von „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man“. Es zeigt sich, dass dieser Thron, der sich in solcher Niedrigkeit befand – das heißt, der einen Zustand der Niedrigkeit und Erniedrigung empfand –, gewürdigt wurde, dass auf diesem Thron die Herrlichkeit des Königs ruht. Es zeigt sich, dass eben jene Niedrigkeit zum „Thron der Herrlichkeit“ wurde.

Damit lässt sich „Groß ist die Teshuwa, die bis zum Thron der Herrlichkeit reicht“ auslegen. Das heißt: Wann weiß der Mensch, dass er bereits Teshuwa getan hat? Das Zeichen ist, ob er dahin gelangt ist, dass der frühere Thron der Offenbarung des Lichts gewürdigt wurde. Und das so lange, bis der König der Herrlichkeit, der auf dem Thron sitzt, offenbart wird.

korrOp, EY, 26.07.2026, 22:08 Uhr, Ver5