1990/16 Was ist „Aus Mangel an Geist und wegen harter Arbeit“ in der Arbeit?

Im heiligen Sohar, VaEra (Blatt 23, im Sulam Punkt 65), steht geschrieben, und dies sind seine Worte: „Rabbi Shimon sagte: ‚Aus Mangel an Geist‘ bedeutet, dass das Jubeljahr, das Bina ist, noch nicht hervorgetreten war, um ihnen Ruhe und Freiheit zu geben, und dass der letzte Geist, der Malchut ist, noch nicht über die Welt herrschte, um in der Welt rechtschaffene Gesetze einzuführen; und deshalb herrschte Mangel an Geist. Und welcher Geist ist es? Es ist Malchut, dessen Hand zu kurz war, um Israel zu retten – das ist das Geheimnis von ‚aus Mangel an Geist‘.“ So weit seine Worte.

Zu verstehen ist, was es mit „harter Arbeit“ auf sich hat und was „aus Mangel an Geist“ bedeutet. Das heißt: Welcher Zusammenhang besteht zwischen harter Arbeit und Mangel an Geist in der Arbeit? Ebenso ist zu verstehen: Wenn Rabbi Shimon den Mangel an Geist auf Malchut deutet, was hat das mit harter Arbeit zu tun?

Bekanntlich ist die Ordnung der Arbeit im Dienst des Schöpfers so, dass der Mensch arbeiten muss, um sich Gefäße zu verschaffen; in diesen Gefäßen wird er dann das Gute und den Genuss empfangen können, den der Schöpfer den Geschöpfen geben wollte. Wie bekannt war der Grund für die Erschaffung der Welten, dass es Sein Wille war, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Deshalb erschuf Er in den Geschöpfen ein Verlangen und einen Drang, Freude und Genuss zu empfangen. Am Verlangen und Drang nach dem Genuss bemisst sich der Geschmack des Genusses. Das heißt: Je größer die Sehnsucht nach einer Sache ist, von der man meint, Genuss aus ihr zu empfangen, desto mehr genießt man. Darum bemessen sich Kleinheit und Größe des Genusses eines Menschen nach dem Maß der Sehnsucht nach dem Genuss, der in der Sache liegt.

Demnach: Woher kommen die Unterscheidungen unter denen, die Genüsse empfangen? Da doch alle mit dem Verlangen erschaffen wurden, für sich selbst zu empfangen – wer ist es, der bewirkt, dass der eine einen kleinen Genuss empfängt und der andere einen großen? Das heißt: Wer ist so töricht, dass er einen kleinen Genuss empfangen will, wo er doch einen großen empfangen könnte? Vielmehr liegt es daran, dass der Schöpfer „die Vollkommenheit Seiner Werke ans Licht bringen wollte“. Das bedeutet, dass das Gutestun an Seinen Geschöpfen eine vollkommene Wohltat sein sollte; das heißt, dass sie beim Empfangen des Guten und des Genusses dort kein Unbehagen empfinden, nämlich die Beschaffenheit der Scham, wie geschrieben steht: „Wer fremdes Brot isst, schämt sich, ihm ins Angesicht zu sehen“ [wer isst, was nicht das seine ist, schämt sich, ihm ins Angesicht zu blicken].

Darum wurde die Einrichtung von Zimzum und Verbergung über die Empfangsgefäße geschaffen, also über jene Gefäße, mit denen der Mensch von Natur aus erschaffen wurde. Das heißt, darin liegen zwei Dinge:

a. dass man mit diesen Gefäßen keinerlei Fülle der Heiligkeit (Kedusha) empfangen kann.

b. dass der Mensch, solange er keine Gefäße des Gebens erlangt hat, das Gute und den Genuss nicht sieht, die in der Heiligkeit vorhanden sind. Und es liegt nicht in seiner Macht, einen Geschmack des Genusses zu erlangen – nur jenes dünne Licht [eine dünne Kerze], das den Klipot (Schalen) gegeben wurde, damit sie bestehen können. Aus diesen Funken, die in die Klipot gefallen sind, kommt der Genuss in allen materiellen Genüssen. Und er ist allen offenbar, das heißt, der Genuss ist offenbar, nämlich dass jeder von diesen Genüssen kosten kann mit den Empfangsgefäßen, die zum eigenen Nutzen Freude empfangen wollen. Anders das Gute und der Genuss der Heiligkeit, wo die eigentlichen Genüsse sind, die Er den Geschöpfen geben wollte – das ist den Empfangsgefäßen verborgen. Das nennt man Zimzum und Verbergung.

Da es nun durch diese Einrichtung unmöglich ist, die Genüsse der Heiligkeit zu empfangen, außer nach dem Maß der erworbenen Gefäße des Gebens, ergeben sich daraus zwei Dinge:

a. dass der Mensch glauben muss, dass das eigentliche Gute und der Genuss, den der Schöpfer den Geschöpfen geben wollte, sich in der Heiligkeit befindet.

b. dass er eine Arbeit verrichten muss, die gegen die Natur ist, nämlich dass er nichts zum eigenen Nutzen empfängt, sondern alles zum Nutzen des Schöpfers.

Das bewirkt die Unterscheidung der Stufen. Das heißt, dass kein Mensch dem anderen gleicht. Denn im Hinblick auf das, was von seiten des Gebers kommt, sind alle gleich, wie der heilige ARI sagt: Bevor die Emanierten emaniert und die Geschöpfe erschaffen wurden, erfüllte das einfache höhere Licht die ganze Wirklichkeit. Es gab weder Anfang noch Ende, sondern alles war einfaches Licht. Erst danach, also nachdem die Einrichtung geschaffen wurde, dass man nur in Gefäßen des Gebens empfängt, entstand eine Vielzahl von Welten, das heißt viele Beschaffenheiten, je nach dem Maß der Absicht, in der man auf Geben hin ausrichten kann – das nennt man die Vielzahl der Masachim –, und dadurch entstand die Unterscheidung der Stufen.

Das ist es, wie unsere Weisen sagten (Shabbat 152): „Jedem einzelnen Gerechten gibt man eine Wohnstatt nach seiner Würde.“

Das rührt daher, dass es einen Unterschied auf Seiten der Gefäße des Empfängers gibt, das heißt auf Seiten der Gefäße, die der Empfänger anfertigen muss, die „Gefäße des Gebens“ genannt werden, das heißt, dass er empfängt, um zu geben. Anders die Empfangsgefäße zum eigenen Nutzen: Das sind Gefäße, die von Seiten des Emanierenden kommen; an diesen Gefäßen muss der Mensch nicht arbeiten, denn der Schöpfer hat ihn mit solchen Gefäßen erschaffen. Darum besteht die ganze Arbeit der Geschöpfe darin, Gefäße des Gebens zu erlangen.

Und aus dem Gesagten wissen wir, was die Arbeit des Menschen genannt wird: Es ist allein die Arbeit, wie man Gefäße des Gebens erlangt. Das heißt, dass der Mensch zu einem Zustand gelangen muss, in dem ihn alles, was nicht den Nutzen des Schöpfers betrifft, nicht interessiert. Sondern sein ganzes Verlangen ist, wie er zu einem Zustand gelangt, in dem er seinem Schöpfer Wohlgefallen bereiten kann. Darum beginnt der Mensch, wenn er mit der Arbeit anfängt, mit lo liShma (nicht um ihretwillen), nämlich zum eigenen Nutzen.

Danach beginnt er zu verstehen, dass dieses Sich-Befassen mit lo liShma nur eine Segula (heilbringendes Mittel) ist, durch die er zu liShma (um ihretwillen) gelangt, wie unsere Weisen sagten: „Denn aus dem lo liShma kommt man zum liShma, weil das Licht darin ihn zum Guten zurückführt.“ Und er glaubt daran, dass er am Ende zu liShma gelangen wird.

Danach geht der Mensch noch einen Schritt weiter. Er beginnt sich zu bemühen und verrichtet Taten, die ihn zum liShma bringen. Das heißt, er beginnt zu verstehen, dass man Taten verrichten und sie darauf ausrichten muss, dass diese Taten ihn zur Stufe des liShma bringen. Und er legt sich selbst Rechenschaft ab, inwieweit er im liShma bereits etwas erreicht hat.

Dann beginnt er die Wahrheit zu sehen, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist. Er sieht jedes Mal mehr, wie sehr er allein in der Selbstliebe versunken ist, und dass er jeden Tag rückwärts geht. Dann beginnt seine Arbeit, in der er auf Geben hin arbeiten will, harte Arbeit zu heißen, aus zwei Gründen:

a. dass er jetzt sieht, was „auf Geben hin“ bedeutet, dass der Mensch den Weisen glauben muss; denn was er jetzt sieht, was „um des Himmels willen“ bedeutet, dessen wahre Bedeutung kannte er nicht.

Vielmehr, wie wir es erklärt haben zu dem, was der heilige Sohar zum Vers sagt: „Oder es wird ihm kund, dass er gesündigt hat.“ Und er fragt: „Wer machte es ihm kund?“ Und er antwortet: „Der Schöpfer.“ Das ist so zu deuten: Dass der Mensch empfindet, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt und stattdessen in der Selbstliebe versunken ist – das ist eine Offenbarung von oben. Diese Arbeit wird nun hart. Das heißt, nachdem man ihm von oben die Bedeutung von „um des Himmels willen und nicht zum eigenen Nutzen“ kundgetan hat, wird seine Arbeit nun härter.

Doch der Mensch meint, dass er jetzt schlechter geworden ist als zu der Zeit, da er begann, auf Geben hin zu arbeiten, als wäre er von sich aus nun schlechter geworden. Da muss der Mensch glauben, dass es nicht so ist, sondern dass er sehr wohl der Wahrheit nähergekommen ist, indem der Schöpfer ihm seinen wahren Zustand kundtat. Es zeigt sich also, dass diese Arbeit, die er aufzunehmen begann und die ihm jetzt als harte Arbeit erscheint, daher rührt, dass der Schöpfer Sich ihm zugewandt hat, weil er jetzt in einem höheren Zustand ist als zu der Zeit, da er die Arbeit des Gebens noch nicht aufgenommen hatte.

Der zweite Grund aber, weshalb es ihm jetzt schwerer wird, ist folgender: Es ist der Lauf der Welt, dass ein Mensch einen Beruf erlernen will und bei seinem Meister eintritt, um diesen Beruf zu erlernen, von dem er meint, dass dieser Beruf für ihn passt. Und wenn der Meister sieht, dass er nach einiger Zeit, in der er bei ihm lernt, keine Fortschritte macht, dann sagt der Meister zu ihm: Dieser Beruf ist nichts für dich, denn er ist zu schwer; darum geh und suche dir einen anderen Beruf, etwas Leichteres für dich, davon kannst du dich ernähren.

Darum sagt der Mensch im Dienst des Schöpfers, wenn er die Arbeit des Gebens aufnimmt und meint, dass man nach der Ordnung der Arbeit Tag für Tag Fortschritte macht und vorwärtsgeht: Es lohnt sich, mit dieser Arbeit des Gebens fortzufahren, denn sicher wird er diesen Beruf erlernen, sodass er weiß, wie man jede Sache nur um des Himmels willen tut.

Anders, wenn er sieht, nachdem er einige Zeit in diese Arbeit investiert hat, dass er nicht nur keine Fortschritte macht, sondern sogar rückwärtsgeht – dann sagt ihm der Körper: Schade um die Kräfte, die du in diese Arbeit steckst, denn diese Arbeit ist nichts für dich; denn für diese Arbeit braucht man Menschen mit besonderen Begabungen und tapferen Herzens; darum geh einem anderen Broterwerb nach, das heißt, arbeite wie alle anderen und sei kein Ausnahmemensch.

Es zeigt sich also, dass dies „harte Arbeit“ genannt wird, weil bei jeder Arbeit, in der er sich anstrengen und in der Arbeit des Gebens vorangehen will, der Körper ihn nicht arbeiten lässt, indem er sich ihm mit berechtigten Einwänden entgegenstellt. In Wahrheit hat er innerhalb des Verstandes zu hundert Prozent recht. Es zeigt sich also, dass die üble Nachrede, die er von seinem Körper hört, ihm die Arbeit erschwert, und diese wird „harte Arbeit“ genannt.

Doch der Mensch muss glauben, dass er in Wahrheit sehr wohl voranschreitet, wie oben gesagt; vielmehr rührt das, was er sieht – dass er jedes Mal mehr in der Selbstliebe versunken ist und sich jetzt in einem schlechteren Zustand befindet, nämlich in einem Zustand der Niedrigkeit, mehr als bevor er die Arbeit des Gebens aufnahm –, daher: „denn Ich verhärtete sein Herz“.

Das ist, wie oben gesagt, dass der Schöpfer ihm jedes Mal offenbart, was es heißt, nicht zum eigenen Nutzen zu arbeiten, sondern nur zum Nutzen des Schöpfers. Es zeigt sich also: Indem der Schöpfer dem Menschen die Bedeutung von „nicht zum eigenen Nutzen zu arbeiten“ kundtut, sieht der Mensch dadurch, wie sehr er geradezu gegen die Natur ist. Denn der Mensch wurde mit dem Verlangen erschaffen, zum eigenen Nutzen zu empfangen. Nun will er etwas tun, das gegen die Natur ist. Darum wird dies „harte Arbeit“ genannt.

Doch es erhebt sich die Frage: Warum tat der Schöpfer ihm die Wahrheit kund, dass der Mensch nicht fähig ist, gegen die Natur zu arbeiten? Das rührt daher, wie geschrieben steht: „damit Ich diese Meine Zeichen setze“. Das heißt, dass dadurch, dass sich das ganze Böse im Menschen offenbart, der Schöpfer dann Hilfe geben kann, wie unsere Weisen sagten: „Dem, der sich reinigen will, hilft man.“ Und da das, was man von oben gibt, etwas Vollständiges ist, muss der Mensch ein vollständiges Gefäß haben, das heißt einen vollständigen Mangel, der „vollständiges Gefäß“ genannt wird, in das ein vollständiges Licht eintreten kann.

Es zeigt sich also, dass der Schöpfer dem Menschen das Böse offenbart, um ihm die Hilfe zu geben. Das heißt: Es gibt kein Licht ohne Gefäß. Darum hat er, solange das Böse noch nicht in Vollständigkeit offenbart ist, kein vollständiges Gefäß. Und „vollständiges Gefäß“ ist so zu deuten: ein vollständiges Verlangen nach Seiner Hilfe, gepriesen sei Er. Denn solange das Böse nicht offenbart ist, sagt der Mensch manchmal, dass er, wenn er sich überwindet, sicher zur Arbeit des Gebens gelangen kann; und manchmal sagt er, dass auch der Schöpfer ihm nicht helfen kann. Darum lassen ihn, wenn der Mensch Kräfte in die Arbeit des Gebens steckt, die Kräfte, die er investiert hat, nicht aus dem Kampf fliehen, und er empfängt jedes Mal ein größeres Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers. Es zeigt sich also, dass gerade die harte Arbeit selbst das war, was bewirkte, dass er zum Schöpfer schreit, Er möge ihm helfen.

Das ist nach Art dessen, was im Sohar angeführt wird (Bereshit 2, Blatt 64, im Sulam Punkt 103), und dies sind seine Worte: „Und in der Sache der materiellen und spirituellen Leiden, die er erlitt, bevor er Teshuwa (Umkehr) tat, gibt es zwei Wege:

a. Es ist: ‚Alles, was der Barmherzige tut, tut Er zum Guten‘ [alles, was der Schöpfer tut, tut Er zum Guten]. Denn er sieht mit eigenen Augen, dass er ohne jene furchtbaren Schmerzen, die er erlitt, weil er in der Natur des Empfangens für sich selbst versunken war, niemals der Teshuwa gewürdigt worden wäre. Wenn dem so ist, segnet er über das Böse, wie er über das Gute segnet. Denn ohne das Böse wäre er des Guten nicht gewürdigt worden. Es zeigt sich, dass alles, was der Barmherzige tut, Er zum Guten tut [alles, was der Schöpfer tut, tut Er zum Guten]. Das heißt: Sie bewirken das Gute.

b. Es ist die Beschaffenheit von ‚Auch dies ist zum Guten‘. Das heißt, nicht nur, dass die üblen Dinge das Gute bewirkten, sondern dass die üblen Dinge selbst sich verwandelten und zum Guten wurden. Und zwar durch sehr große Lichter, die der Schöpfer, gepriesen sei Er, in all diese üblen Dinge leuchten lässt, bis sie sich verwandeln und zum Guten werden.“

Aus dem Gesagten sehen wir, dass gerade dann, wenn sich alles Böse offenbart, ein vollständiges Gefäß da ist, in das ein vollständiges Licht leuchten kann. Aus dem Obigen sehen wir auch, was der Grund ist, weshalb der Schöpfer sein Herz verhärtete, nämlich dass das Herz, das Verlangen genannt wird, jedes Mal mehr gegen die Arbeit des Gebens war. Der Grund ist, dass wir die harte Arbeit brauchen, weil nur durch die Leiden der harten Arbeit – diese Leiden – bewirkt wird, dass man zum Schöpfer mit vollständigem Verlangen schreit, der Schöpfer möge ihm helfen, aus der Herrschaft Pharaos, des Königs von Ägypten, herauszukommen. Das heißt: Gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit, in dem der Mensch empfindet, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, erhält er den Anstoß, von ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, Er möge ihm helfen.

Doch in diesem Zustand gibt es viele Aufstiege und viele Abstiege. Das heißt, manchmal ist der Mensch nicht fähig zu glauben, dass der Zustand, in dem er sich befindet, vom Schöpfer kommt, das heißt, dass der Schöpfer Sich ihm zugewandt hat und sein Gebet hört, das der Mensch erbittet – dass der Schöpfer ihm Hilfe gibt, um aus dem Exil herauszukommen, in dem sich der Mensch unter der Herrschaft der Selbstliebe befindet.

Darum flieht der Mensch, wenn er diesen Glauben hat, nicht aus dem Kampf, das heißt, er sagt nicht, er sehe, dass der Schöpfer – Gott behüte – sein Gebet nicht höre und er daher niemanden habe, zu dem er beten könnte. Sondern er glaubt, dass der Schöpfer sein Gebet sehr wohl hört, und dass der Schöpfer ihm die Erkenntnis gab, damit er weiß, wie sehr der Mensch in einer solchen Niedrigkeit ist, dass es ihm niemals in den Sinn käme, er sei so sehr in der Selbstliebe versunken.

Darum gewinnt er jedes Mal Kraft und lässt nicht ab, zum Schöpfer zu beten, und sagt: Sicher will der Schöpfer, dass sich bei ihm das wahre Verlangen offenbart, damit man ihn aus diesem Exil herausführt. So lässt er von selbst nicht ab, dem Schöpfer dafür zu danken, dass Er ihm seinen wahren Zustand offenbart hat. Ebenso steht er da und betet zum Schöpfer; sieht er doch, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, indem Er ihm das Böse offenbart hat, und sicher wird Er ihm auch helfen, ihn aus dem Bösen herauszuführen – das nennt man Erlösung. Das heißt, er glaubt, dass der Schöpfer, der ihm zu verstehen gab, dass er sich im Exil befindet, ihn sicher danach aus dem Exil herausführen wird.

Doch manchmal gibt es Abstiege, das heißt, dass es ihm schwerfällt zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört. Denn nach seiner Meinung denkt der Mensch, dass er schon allzu viel zu Ihm gebetet hat. Und sicher: Wenn der Schöpfer hört, worum man Ihn bittet, hätte Er mir helfen müssen. Und da mir noch nicht geholfen wurde, obwohl ich gebetet habe, sagt er, der Schöpfer höre – Gott behüte – nicht auf die Stimme seines Gebets. Es mag sein, dass Er bei anderen sehr wohl hört, aber was bedeutet das schon? Denn die Hauptsache ist, was ich empfinde. Das heißt: entweder geht es mir gut, oder – Gott behüte – es geht mir schlecht.

Es zeigt sich also, dass diese Abstiege ihm Gedanken eingeben, aus dem Kampf zu fliehen. Er sagt, dies sei nichts für ihn. Wenn er aber nicht flieht, kommt ihm wieder ein Aufstieg, und er beginnt von neuem anders zu denken, und von all den Entschlüssen, die er fasste, vergisst er, und er beginnt anders zu denken. So setzt sich die Ordnung der Aufstiege und Abstiege fort, bis sich beim Menschen das wahre Bedürfnis nach Annäherung an den Schöpfer offenbart. Das heißt, dass das Gefäß, das Verlangen genannt wird, bereits in seiner ganzen richtigen Form vollendet ist – wann es vollendet ist, das weiß der Schöpfer, und es liegt nicht in der Macht des Menschen, dies zu wissen. Dann gibt der Schöpfer die Hilfe und führt den Menschen aus dem Exil heraus.

Aus dem Gesagten verstehen wir, was wir gefragt hatten zu dem, was der heilige Sohar zum Geschriebenen deutet: „Und Moses redete so zu den Kindern Israels (nämlich die Botschaft der Erlösung), aber sie hörten nicht auf Moses, aus Mangel an Geist und wegen harter Arbeit“, indem er sagt: „dass Mangel an Geist Malchut ist, dessen Hand zu kurz war, um Israel zu retten“. Das ist, wie bekannt, so zu deuten: Die eigentliche Arbeit liegt in der Beschaffenheit von Malchut, wie der heilige ARI sagt, dass das Exil Ägyptens darin bestand, dass die Beschaffenheit des Verstandes der Heiligkeit im Exil war, das heißt, dass das Königtum des Himmels – dass man das Joch des Königtums des Himmels auf sich nehmen muss, aus dem Grund, „weil Er groß ist und herrscht“ [weil Er groß ist und herrscht], das heißt nicht, um Lohn zu empfangen, sondern dass die Arbeit zu einem großen Genuss werden muss, indem der Mensch gewürdigt wird, dem König zu dienen, um der Bedeutung des Königs willen – dass dies im Exil war.

Das heißt, dass die Bedeutung der Heiligkeit nicht offenbar war, was „die Shechina im Staub“ [die Shechina im Staub] genannt wird. Das heißt, dass zu der Zeit, da der Mensch es auf sich nehmen muss, um des Himmels willen zu arbeiten, diese Arbeit für Niedrigkeit gehalten wird, weil er darin keinen Geschmack von Bedeutung findet. Es zeigt sich also, dass dadurch, dass Malchut im Staub ist, was etwas Unbedeutendes ist, die Arbeit hart wird.

Das nennt man „Mangel an Geist“, das heißt, dass Malchut, das etwas Bedeutendes ist – nämlich dass derjenige, der dem König dient, der als „die das Angesicht des Königs schauen“ bezeichnet wird, die im Königtum obenan sitzen –, dass bei diesen Menschen die Tatsache, dass sie beim König sitzen und zu den das Angesicht des Königs Schauenden gehören, die im Königtum obenan sitzen, nicht als harte Arbeit angesehen wird und dass wir nicht sagen würden, sie hätten einen Mangel an Geist, das heißt, dass sie keine gehobene Stimmung hätten.

Vielmehr, zu der Zeit, da Malchut im Exil unter der Herrschaft der Klipot ist, wird Malchut bei ihnen als Beschaffenheit von Staub angesehen, als etwas Unbedeutendes. Das nennt man „Mangel an Geist“, dass Malchut keine gehobene Stimmung geben kann, wie man sie empfinden müsste, wenn man beim König sitzt. Es zeigt sich also, dass Mangel an Geist und harte Arbeit miteinander verbunden sind. Das heißt: Wenn Malchut im Staub ist, also unbedeutend, bewirkt dies harte Arbeit. Denn bei einer Sache, die keinen Geschmack hat, ist in jedem einzelnen Augenblick, in dem der Mensch sich überwindet und arbeitet, diese Überwindung sehr hart. Nicht immer ist der Mensch fähig, sich zu überwinden.

Das ist es, was er sagt: „Und der letzte Geist, der Malchut ist, herrschte noch nicht über die Welt, um rechtschaffene Gesetze einzuführen.“ Das bedeutet, dass Malchut noch keine Herrschaft hatte, sodass jeder sähe, dass alle Gesetze, die von ihm ausgehen, rechtschaffene Gesetze sind. Das heißt, dass alles einleuchtend wäre und jeder Malchut, das die Vorsehung genannt wird, als gut und gütig empfände, da die Welt nach seiner Lenkung geht, wie geschrieben steht: „Und Sein Königtum herrscht über alles“. Diese Sache war noch nicht offenbar.

Das ist es, was er sagt: „Und deshalb herrschte Mangel an Geist. Und welcher Geist ist es? Es ist Malchut, dessen Hand zu kurz war, um Israel zu retten.“ Das bedeutet: Da dieses Malchut noch im Exil war, war seine Hand zu kurz, um Israel zu retten. Anders zu der Zeit, da es aus dem Exil hervortritt; im Gegenteil, dann ist es das, was dem Menschen den Geist gibt, sodass er in gehobener Stimmung ist.

Darum, als Moses kam und ihnen die Botschaft der Erlösung verkündete, konnten sie dieser Sache nicht glauben, nämlich dass sie aus dem Exil Ägyptens herausgehen würden, das heißt, wie geschrieben steht: „Und Ich werde euch unter den Lasten Ägyptens hervorführen und euch aus ihrer Arbeit erretten.“ Das heißt, dass sie nicht einmal eine bloße Arbeit – geschweige denn harte Arbeit – haben würden; dies konnten sie nicht glauben, wie eine solche Sache möglich sein könnte.

Das heißt: Hätten sie an diese Sache geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgegangen. Das heißt, dass Malchut, das Geist genannt wird, in seiner Bedeutung nach oben aufgestiegen wäre, wie geschrieben steht (Prediger 3): „Wer weiß, ob der Geist der Menschenkinder nach oben aufsteigt und der Geist des Tieres hinab zur Erde sinkt?“ Das ist so zu deuten: „der Geist der Menschenkinder“ – nachdem der Mensch aus der Beschaffenheit seines Tieres heraustritt und zur Beschaffenheit des Menschen wird, wie unsere Weisen sagten: „Ihr werdet Mensch genannt“ –, dann „steigt der Geist nach oben“, das heißt, die Beschaffenheit von Malchut, das „Geist“ genannt wird wie oben, steigt nach oben auf, in der Bedeutung.

Anders die Beschaffenheit des Geistes beim Tier, das heißt zu der Zeit, da sich der Mensch in einem Zustand der Tierheit befindet, sinkt bei ihm der Geist hinab in der Bedeutung. Darum, weil das Volk Israel sein Böses offenbaren musste, wie oben gesagt, damit es einen vollständigen Mangel hätte, sodass dann vollständige Hilfe kommen kann, hörten die Kinder Israels noch nicht.

Zusammenfassung:

Die Arbeit für den Schöpfer, die sich als besonders schwierig und entgegengesetzt zu unserer natürlichen Veranlagung darstellt, wird als „harte Arbeit“ bezeichnet. Trotz des Widerstandes und der inneren Zweifel, die der Mensch empfindet, soll er glauben, dass er tatsächlich Fortschritte macht. Dieser Prozess führt oft dazu, dass sich Menschen noch mehr in Selbstliebe verlieren, wodurch sie sich noch weiter von der wahren Absicht des Gebens entfernen. Dies ist ein Zeichen dafür, dass der Schöpfer dem Menschen zeigt, wie schwierig es ist, uneigennützig zu handeln, was wiederum gegen seine Natur geht.

Der Schöpfer offenbart dem Menschen das Böse in ihm, nicht um ihn zu bestrafen, sondern um ihm die Möglichkeit zu geben, sich zu reinigen. Der Mensch benötigt ein vollständiges „Kli“ (Gefäß), das ein vollkommenes Verlangen oder Bedürfnis repräsentiert, um das göttliche Licht zu empfangen. Dieses Verlangen wird stärker, je mehr sich der Mensch bemüht und gegen die Herausforderungen ankämpft, insbesondere gegen die Selbstliebe. In solchen Momenten wird die Notwendigkeit der Hilfe des Schöpfers immer offensichtlicher.

Der heilige Sohar betont, dass alles, was der Schöpfer tut, letztlich zum Wohl des Menschen geschieht. Selbst das Böse, das der Mensch erlebt, führt letztlich zum Guten, da es ihm die Tiefe seiner eigenen Verfehlungen und die Notwendigkeit der Umkehr zeigt. Das Böse selbst kann durch das göttliche Licht transformiert werden.

In diesem spirituellen Prozess erlebt der Mensch Höhen und Tiefen. Manchmal fühlt er sich dem Schöpfer nahe, zu anderen Zeiten weit entfernt. Doch trotz dieser Schwankungen sollte der Mensch stetig im Glauben bleiben, dass alles, was er durchmacht, dazu dient, ihn näher an den Schöpfer zu bringen. Es ist ein ständiges Auf und Ab, bis der Mensch schließlich ein echtes Bedürfnis nach Nähe zum Schöpfer verspürt.

Der Sohar erklärt auch, dass die Schwierigkeiten, denen sich der Mensch gegenübersieht, mit dem „Mangel an Geist“ verbunden sind, der sich auf den Zustand von Malchut bezieht. Dieses Königreich sollte die höchste Form der göttlichen Offenbarung repräsentieren, ist aber im Moment im Exil und wird nicht in seiner vollen Pracht gesehen. Dieser Mangel führt zu weiterer harter Arbeit und Schwierigkeiten auf dem spirituellen Weg.

Insgesamt zeigt der Text, dass der Weg zur Spiritualität und zum Schöpfer mit vielen Herausforderungen verbunden ist. Trotz dieser Herausforderungen sollten Menschen ständig versuchen, sich dem Göttlichen zu nähern, im Vertrauen darauf, dass letztlich alles zu ihrem Besten dient.

korrOp, EY, 24.07.2026, 18:10 Uhr, Ver3