1990/31 Was bedeutet “Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird” in der Arbeit?

Der Sohar (Bamidbar, S. 4, und im Sulam Punkt 13) sagt, und dies sind seine Worte: „Komm und sieh: Sie haben es bereits dargelegt, dass der Segen von Oben nicht auf einer Sache ruht, die gezählt wird. Und solltest du sagen: ‚Wie wurde Israel gezählt?‘, so nahm man ein Lösegeld von ihnen, und zuerst segnete man Israel, danach zählte man das Lösegeld, und danach segnete man Israel wieder. So zeigt sich, dass Israel am Anfang und am Ende gesegnet wurde, und es gab keinen Tod unter ihnen. Er fragt: Warum tritt der Tod durch das Zählen ein? Und Er antwortet: Weil der Segen nicht auf dem ruht, was gezählt wird; und sobald der Segen entweicht, ruht die Sitra Achra (die andere Seite) auf ihm.“ So weit seine Worte.

Nun führt Rashi den Grund an, warum Er Israel zählt, und dies sind seine Worte: „Aus Seiner Liebe zu ihnen zählt Er sie zu jeder Stunde.“ Das bedeutet, Rashi will erklären: Wenn wir sagen, dass in einer Sache, die gezählt wird, eine Gefahr liegt, die zur Art des Todes werden kann, warum sagte der Schöpfer dann, Israel soll gezählt und an einen Ort der Gefahr gebracht werden? Darum erklärt Rashi: „Aus Seiner Liebe zu ihnen zählt Er sie zu jeder Stunde, obwohl in dieser Sache eine Gefahr liegt; doch wegen der Liebe, die Er zu Israel hat, und weil Er ihre Zahl kennen will, sagte Er, dass man Israel zählen soll.“

Im einfachen Sinn ist dies schwer zu verstehen, nämlich zu sagen: Weil der Schöpfer ihre Zahl kennen will, sagte Er, man muss sie mittels einer Korrektur zählen, damit keine Plage unter ihnen ausbricht – dass man sie also mittels eines Lösegeldes zähle. Und man muss die Sache verstehen: Wie kann man sagen, dass, damit der Schöpfer ihre Zahl kennt, Israel zählen und die Zahl angeben muss, und der Schöpfer es erst dann weiß – andernfalls kennt Er die Zahl der Kinder Israels nicht im Voraus, sondern bedarf, Gott behüte, dass die Geschöpfe sie Ihm mitteilen? Kann man so etwas sagen? Und ebenso muss man verstehen, was ein Segen in der Arbeit ist, und was eine Zählung in der Arbeit ist, und warum es den Tod verursacht, wenn der Segen nicht auf der Zählung ruht. Auch dies ist zu verstehen: Warum kann der Segen nicht auf einer Sache ruhen, die gezählt wird?

Es ist bekannt, dass uns in der Arbeit des Schöpfers zwei Dinge vorliegen:

1) das Schöpfungsziel,

2) die Korrektur der Schöpfung.

Als Schöpfungsziel wird das bezeichnet, dass die Geschöpfe Gutes und Genuss empfangen, wie geschrieben steht: „Sein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Und die Korrektur der Schöpfung besteht darin, dass die Geschöpfe auf dem Weg des Schöpfers wandeln, nämlich in der Gleichheit der Form: So wie der Schöpfer Seinen Geschöpfen gibt, so müssen auch die Geschöpfe dem Schöpfer geben. Andernfalls liegt eine Ungleichheit der Form vor; und im Spirituellen bewirkt die Ungleichheit der Form eine Trennung, das heißt, sie verursacht die Trennung vom Leben der Lebenden, wie im Sohar geschrieben steht (angeführt in der Lehre der zehn Sefirot, S. 19, Punkt 17), und dies sind seine Worte: „Und darum werden die Bösen zu ihren Lebzeiten ‚tot‘ genannt; denn aufgrund ihrer Ungleichheit der Form – bis zum äußersten Ende von ihrer Wurzel –, da sie nichts vom Geben in sich haben, sind sie von Ihm, gepriesen sei Er, abgeschnitten und tatsächlich tot.“ Allerdings wurde über sie im Sohar bereits gesagt: „Denn alle Güte, die sie tun, tun sie für sich selbst“ – ihre Hauptabsicht gilt ihnen selbst und ihrer eigenen Ehre.

Das bedeutet: Was wir dem Schöpfer zuschreiben, also alles, was der Schöpfer getan hat, befindet sich im Zustand der Vollkommenheit. Mit anderen Worten: Weil der Schöpfer will, dass die Geschöpfe Gutes und Genuss empfangen, erschuf Er in ihnen ein Verlangen zu empfangen und eine große Sehnsucht, Genuss zu empfangen. Und dadurch ist Er sicher, dass sie Genuss empfangen wollen. Anders verhält es sich mit der Korrektur der Schöpfung, also dem Kli (Gefäß) und dem Verlangen, das die Geschöpfe schaffen müssen – nämlich, dass sie mit diesem Verlangen, das sie haben sollen, Gutes und Genuss empfangen können. Dieses Verlangen wird „Verlangen zu geben“ genannt. Um dieses Verlangen zu erlangen, geht es nur langsam voran, denn der Untere hat nicht die Kraft, gegen das Verlangen des Höheren zu gehen, nämlich das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, das der Schöpfer erschaffen hat.

Aus dem Gesagten sehen wir, dass es zwei Arten von Kelim (Gefäßen) gibt:

1) Gefäße des Empfangens, an denen jedoch eine Korrektur vorgenommen wird, nämlich dass man dem Empfangsgefäß eine zum Gefäß entgegengesetzte Absicht gibt. Das heißt, in der Art der Handlung empfängt der Mensch jetzt, aber in der Absicht gibt der Mensch jetzt. So zeigt sich, dass die Absicht der Handlung genau entgegengesetzt ist. Und das Licht, das in diesen Kelim empfangen wird, wird nun „Empfangen, um zu geben“ genannt. Der Name dieses Lichtes ist „Chochma (Weisheit)“, und es ist das Licht des Schöpfungsziels. Manchmal nennt man es auch „Milderung der Dinim (Urteile)“, das heißt: Das, was am Empfangsgefäß Dinim war – nämlich dass ein Din (Urteil) bestand, das die Nutzung dieses Kli verbot, weil es Ungleichheit der Form und Trennung bewirkt –, wurde nun gemildert. Und worin besteht die Milderung? Darin, dass man dem Kli eine Absicht gab, die „um zu geben“ genannt wird.

Das bedeutet: Bevor man dem Verlangen zu empfangen die Absicht zu geben gab, verursachte dieses Verlangen zu empfangen ihm Bitterkeit; denn bei jeder spirituellen Sache, mit der er in Berührung kommen wollte, empfand er einen bitteren Geschmack, weil auf dem Verlangen, für sich selbst zu empfangen, der Zimzum (Einschränkung) und die Verhüllung ruhen. Darum kann man am Spirituellen keinen guten Geschmack empfinden. Das heißt, an allem, was zur Heiligkeit gehört, empfindet er eine Art Ferne, das heißt, es fällt ihm schwer, sich der Sache zu nähern, weil dort kein Raum ist, an dem das Verlangen zu empfangen davon genießen könnte. Und dies wird „bitter“ genannt.

Anders verhält es sich, wenn er diesem Verlangen die Absicht gibt, um zu geben: Dann sieht und empfindet er, dass er an allem, was zur Heiligkeit gehört, einen süßen Geschmack schmeckt. Anders verhält es sich mit den Dingen, die keinen Bezug zur Heiligkeit haben: Von ihnen muss er sich entfernen, das heißt, er kann sie nicht ertragen.

So zeigt sich: Nachdem er sich selbst korrigiert hat und nun bereits auf „um zu geben“ ausrichten kann, sind hier ein Licht und ein Kli zu unterscheiden, das aus Awiut (Grobheit) und Massach (Schirm) zusammengesetzt ist. Die Awiut wird „Dinim“ genannt, worauf der Zimzum und die Verhüllung ruhen, sodass das Licht dort nicht leuchtet; darum wird die Awiut „Dunkelheit“ genannt. Das heißt: Das, was zum eigenen Nutzen empfangen will, wird „Aw (grob)“ genannt, und das, was geben will, wird „Sach (rein)“ genannt. Und danach, wenn man diesem Aw ein Verlangen zu geben gibt, ist das Din bereits gemildert; und das, was zuvor Dunkelheit war, wird nun zu einem Ort, an dem das Licht im Kli leuchtet. Dies wird „Milderung der Dinim“ genannt.

2) Es ist auch zu beachten, dass es im Menschen Gefäße des Gebens gibt, nämlich das, was der Mensch seinem Nächsten an Dingen gibt, an denen der Nächste sich erfreut; das Geben selbst wird „Geben“ genannt. Ein „reiner Mensch (Ish Sach)“, der sich bemüht, anderen Menschen eine gute Stimmung zu bereiten, damit sie sich wohlfühlen. Von diesen Kelim lässt sich nicht sagen, dass in diesen Handlungen ein Din liegt, das heißt, dass ein Din besteht, das die Nutzung von Kelim verbietet, die geben wollen.

Nur geht es auch hier um die Absicht, nämlich darum, ob sein Mund und sein Herz wirklich übereinstimmen. Das bedeutet: Was er anderen gibt, geschieht mit der Absicht, dass andere sich daran erfreuen, und um sich selbst sorgt er sich nicht, denn er sorgt sich nur um die Gemeinschaft. Und dies wird „Geben, um zu geben“ genannt, das heißt, sowohl die Handlung als auch die Absicht sind ganz und gar um zu geben.

Und manchmal kommt es vor, dass alles, was er zum Wohl des Nächsten tut, mit der Absicht geschieht, durch diese Handlungen Ehre und dergleichen zu erlangen – nach dem, was im Sohar über die Bösen geschrieben steht, dass alle Güte, die sie tun, nur ihrem eigenen Nutzen dient: „Alle ihre Güte tun sie für sich selbst.“ Und hier gibt es von Seiten des Kli kein Din, also keinen Mangel; das heißt, in der Art der Handlung gibt es nichts zu korrigieren. In der Art der Absicht jedoch muss man korrigieren. Das bedeutet: Hinsichtlich der Absicht gibt es keinen Unterschied, ob die Handlung eine des Gebens oder eine des Empfangens ist, denn beide Handlungen bedürfen der Korrektur, damit auch die Absicht um zu geben sei.

Und dies hat seinen Grund darin, dass die Arbeit hauptsächlich im Herzen geschieht, das heißt, dass der Mensch zur Stufe der Liebe zum Schöpfer gelangen muss, wie geschrieben steht: „Und du sollst den Schöpfer, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele.“ Und alle Handlungen, mit denen wir uns in Tora und Mizwot befassen, dienen dazu, das Herz zu korrigieren. Und dies ist, wie geschrieben steht (in der „Einführung in die Panim Masbirot“, Punkt 10), und dies sind seine Worte: „Und komm und sieh, was Rabbi Abraham ibn Esra, seligen Andenkens, sagte: ‚Und wisse, dass alle Mizwot, die in der Tora geschrieben stehen, oder die überlieferten, die die Väter eingerichtet haben, allesamt dazu dienen, das Herz zu korrigieren; denn der Schöpfer erforscht alle Herzen.‘“

Aus dem Gesagten ist im Allgemeinen zu unterscheiden, dass von den zwei Dingen das eine das Schöpfungsziel ist, das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dieses Licht wird „Chochma“ genannt und ist ein Sehen, nämlich dass man sieht, was man in der Hand hat – das heißt, „dass man bereits Zahl und Maß angeben kann“, wie viel man bereits erlangt hat –, denn da das Schöpfungsziel darin besteht, Gutes zu tun, müssen sie fühlen und erlangen, was sie in der Hand haben.

Sagen wir es anhand eines Gleichnisses: Es gibt zwei Brüder, von denen einer in den Vereinigten Staaten wohnt und reich ist. Und er hat einen Bruder im Land Israel, der arm ist. Darum legte der reiche Bruder auf das Konto des armen Bruders bei der Bank eine Million Dollar ein. Doch er teilte es dem armen Bruder nicht mit, und auch die Bank teilte dem armen Bruder nicht mit, dass auf seinen Namen Geld bei der Bank liegt. Dieser Bruder bleibt arm, weil er nichts davon weiß.

Und ebenso ist es hier beim Schöpfungsziel, das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun: Wenn sie das Gute und den Genuss nicht kennen und nicht fühlen, was für ein Gutestun wäre das dann, wie oben gesagt? Darum wird dieses Licht „Chochma und Sehen“ genannt und „Licht des Angesichts (Or HaPanim)“, im Geheimnis von „Die Weisheit des Menschen erleuchtet sein Angesicht“. Und in der Arbeit wird dies „eine Sache, die gezählt wird“ genannt, also eine Sache, die in den Gefäßen des Empfangens empfangen wird. Das bedeutet: Wenn er dies empfängt, dann sieht er, was er empfangen hat, und kann zählen und messen, was er hat.

Und dies wird auch ein Geschenk genannt. Und es ist der Lauf der Welt, dass derjenige, der seinem Nächsten ein Geschenk gibt, möchte, dass der Nächste zählt und misst, wie groß der Wert und die Wichtigkeit des Geschenks ist. Und der einfache Grund ist: Wer seinem Nächsten ein Geschenk gibt, will ihm gewiss seine Liebe zeigen. Und sicherlich kann der Mensch nach dem Maß der Wichtigkeit des Geschenks das Maß der Liebe einschätzen. So zeigt sich: Wenn der Mensch das Geschenk nicht ansieht, um seine Größe zu erkennen, so beschädigt er das Maß der Liebe.

So zeigt sich: Wenn der Mensch beim Geschenk, das er empfängt, die Wichtigkeit des Geschenks nicht sieht oder sich nicht bemüht, sie zu sehen, beschädigt er das Maß der Liebe, das der Gebende damit beabsichtigt. Sagen wir es anhand eines Gleichnisses: Unsere Weisen sagten: „Erwirb dir einen Freund“, und dieser Mensch will seinen Nächsten dadurch gewinnen, dass er ihm Geschenke schickt. Wenn der Mensch nun die Größe und Wichtigkeit des Geschenks, das er von ihm empfangen hat, nicht sieht und nicht schätzt, wie kann er dann zur Stufe von „Und erwirb dir einen Freund“ gelangen? So zeigt sich: Beim Geschenk muss der Mensch zählen und messen, was er von seinem Nächsten empfangen hat.

Wenn daher die Geschöpfe nicht zählen und messen können, was der Schöpfer ihnen gibt, dann erreicht das Ziel des Schöpfers nicht die Stufe, dass die Geschöpfe erlangen, wofür Er die Schöpfung mit der Absicht erschuf, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Und dies wird „Licht von Chochma“ genannt, und dieses Licht wird in den Gefäßen des Empfangens empfangen. Doch dem Menschen obliegt es, auch mit der Korrektur zu arbeiten, die an den Gefäßen des Empfangens vorgenommen wird und die „Empfangen, um zu geben“ genannt wird. Das heißt, er muss dem Empfangsgefäß eine Absicht geben, sodass es um zu geben sei. Und wenn er nicht die Absicht „um zu geben“ gibt, wird er vom Leben der Lebenden getrennt, denn die Ungleichheit der Form bewirkt Trennung. Darum verursacht ihm dies, dadurch dass er nun zum Empfangenden wird, einen Tod von der Seite der Spiritualität, wie oben gesagt, dass „die Bösen zu ihren Lebzeiten ‚tot‘ genannt werden“.

Allerdings wird das Licht, das in den Gefäßen des Gebens empfangen wird, „Licht von Chassadim (Gnaden)“ genannt, denn „Chessed (Gnade)“ bedeutet, dass er gibt, so wie ein Mensch seinem Nächsten Chessed erweist. Und dies wird „verhüllte Chassadim“ genannt, das heißt: Die Chassadim, die er in den Gefäßen des Gebens empfängt – nämlich das, was er gibt –, hier hat das Licht denselben Wert wie das Kli. Das heißt: Wie bekannt ist, gibt es die Angelegenheit des Almosens (Zedaka) und die Angelegenheit eines Geschenks.

Und beim Geschenk haben wir oben erklärt, dass der Mensch sehen muss, was er empfangen hat, und nicht bloß, dass er ein Geschenk von seinem Nächsten empfangen hat. Und wenn der Mensch sagt: „Was ist schon wichtig, was er mir gegeben hat?“, so zeigt sich, dass er das Geschenk seines Nächsten beschädigt. Das heißt: Der Zweck, zu dem er ihm das Geschenk geschickt hat, erfüllt seine Sendung nicht; denn das Geschenk soll ihm einen Freund erwerben, wie oben gesagt: „Erwirb dir einen Freund.“ Und wenn er die Wichtigkeit des Geschenks nicht sieht, kann er ihn naturgemäß nicht als Freund gewinnen. Darum obliegt es ihm, das Geschenk zu messen und zu zählen und anzusehen.

Anders verhält es sich, wenn der Mensch seinem Nächsten ein Almosen schickt: Der Gebende muss sich bemühen – wenn er wirklich Almosen geben will –, dass der Empfänger des Almosens nicht weiß, wer ihm das Almosen geschickt hat. Und auch der Empfänger des Almosens ist sehr froh, wenn er weiß, dass derjenige, der ihm das Almosen gegeben hat, nicht weiß, wem er es gegeben hat. So wie man manchmal hingeht, um Geld für einen wichtigen Menschen zu sammeln, und nicht will, dass der Empfänger des Almosens beschämt wird; diejenigen, die das Geld sammeln, sagen: „Wir gehen für jemanden, dessen Name ungenannt bleibt.“ So zeigt sich: Beim Almosen, wenn beide es nicht wissen, sowohl der Gebende als auch der Empfänger, wird dies wahres Almosen genannt, bei der es für den Empfänger des Almosens keinerlei Unannehmlichkeit gibt.

So zeigt sich: Wenn wir von Chessed sprechen, sprechen wir vom Gebenden, also vom Unteren; dann handelt der Mensch über dem Verstand, das heißt, er gibt und weiß nicht, wem er gibt, sondern glaubt, dass alles, was er gibt, an sein Ziel gelangt. Und dies wird „Almosen im Verborgenen“ genannt.

Und das Almosen wird Chassadim genannt, da er gibt. Das heißt, wir sprechen von der Zeit, in der der Mensch sich mit den Gefäßen des Gebens befasst, da wir nur von dem Menschen sprechen, der dem Schöpfer gibt. Und dies wird „Segen“ genannt, so wie ein Mensch einen anderen segnet, das heißt, ihm mündlich Gutes wünscht, also ihn segnet: Obwohl er ihm in der Tat nichts gibt, wird dies dennoch, dass er ihm nur einen Segen mit dem Mund gibt, bereits als ein Geben im Herzen gewertet. Das heißt: Was zu geben nicht in seiner Hand liegt, gibt er ihm mit dem Herzen, und er offenbart ihm mit dem Mund, was in seinem Herzen ist.

So zeigt sich, dass der Segen ein Geben genannt wird, also Geben. Das heißt, er befasst sich dann mit den Gefäßen des Gebens. Mit anderen Worten: „Segen“ bedeutet, dass er will, dass sein Nächster mehr hat, als er ihm in der Tat zu geben vermag. Darum sagt der Mensch, wenn er sich mit dem Geben befasst – nämlich, dass er Seinem Schöpfer Wohlgefallen (Nachat Ruach) bereiten will –, zum Schöpfer: „Mehr als die guten Taten, die ich Dir zu geben vermag, segne ich Dich, dass ich Dir mehr als gute Taten geben kann.“ Das heißt, der Mensch hat den Schöpfer stets zu segnen, weil er will, dass es in seiner Hand liegt, dem Schöpfer mehr Wohlgefallen zu bereiten, als er Ihm gibt.

Darum trifft auf den Segen die Angelegenheit der Zählung nicht zu, wie oben gesagt. Da die Gefäße des Gebens „Almosen“ genannt werden, und beim Almosen ein Geben im Verborgenen sein muss – nämlich dass der Gebende nicht weiß, wem er gibt, und ebenso der Empfänger nicht weiß, von wem er empfängt –, gibt es hier also keine Angelegenheit der Zählung; denn die Zählung bringt Erregung und ein Band der Liebe mit sich, wie oben hinsichtlich des Geschenks gesagt. Denn beim Geschenk sagten unsere Weisen das genaue Gegenteil: „Wer seinem Nächsten ein Geschenk gibt, muss es ihm mitteilen“, weil aus dem Geben des Geschenks eine Angelegenheit der Liebe hervorgehen soll, die beide miteinander verbindet. Anders verhält es sich beim Almosen, wo alles ganz und gar geben sein muss. Das heißt: Das lobenswerteste Almosen ist das, bei dem keiner den anderen kennt. Und naturgemäß trifft die Angelegenheit der Zählung und des Messens nicht zu.

Darum werden, wenn man in der Arbeit spricht, die Gefäße des Gebens „Almosen“ genannt, nämlich dass das Kli Chessed erweisen will; und das Licht, das dem Kli zufließt, wird „Licht von Chassadim“ genannt. Und dies wird „Korrektur der Schöpfung“ genannt, nämlich dass alles um zu geben sei.

Anders verhält es sich mit dem Schöpfungsziel, das die Gefäße sind, die Gutes und Genuss empfangen müssen: Hier muss man gewiss sehen, was man empfängt, denn je nachdem, was er empfängt, sagt er über das Schöpfungsziel, dass es „gut und gütig“ ist. Und wenn er nicht zählen kann, was er empfangen hat – nämlich dass er noch nicht empfangen hat, sodass ihm das Gute und der Genuss spürbar wären –, dann kann er gewiss noch nicht sagen, dass er nun sieht, dass das, was er vom Schöpfer empfangen hat, nur Gutes und Genuss ist. Darum wird das „Licht von Chochma“, das das Schöpfungsziel ist, wie oben gesagt, „Sehen“ genannt, denn das Schöpfungsziel ist ein Sehen.

Anders verhält es sich bei der Korrektur der Schöpfung, die das Gegenteil ist, wie oben gesagt, und die „verhüllte Chassadim“ genannt wird, nämlich dass alles, was er empfängt, noch nicht zum Sehen gelangt ist, sondern noch vor ihm verhüllt ist. Und dies wird in der Arbeit so genannt, dass er „nach Chessed verlangend (Chafez Chessed)“ ist, nämlich nur zu geben, und es ihn nicht interessiert, ob er irgendetwas von Oben empfängt. Und dies wird so genannt, dass er „mit seinem Anteil zufrieden“ ist, nämlich dass er sich darüber freut, dass er irgendetwas in der Arbeit des Schöpfers tun kann; das heißt, dass er sich mit seinem Anteil freut, darüber, dass er sagen kann, dass er etwas tut, was nicht dem Bedürfnis seines materiellen Körpers dient – nach dem, was unsere Weisen sagten: „Wer geht und nicht tut, hat den Lohn des Gehens in seiner Hand“ (Awot, Kapitel 5,14).

Und die Kommentatoren erklärten: „Den Lohn des Gehens in seiner Hand.“ Obwohl er nicht tut, hat er dennoch den Lohn des Gehens, denn schon das Gehen zum Lehrhaus ist eine Mizwa an sich, da er sich dort in der Atmosphäre der Tora befindet. Demnach zeigt sich, dass zu unterscheiden ist: Wenn der Mensch sich mit den Gefäßen des Gebens befasst, die „Chessed“ genannt werden, gibt es dort keine Angelegenheit des Zählens, denn er will Almosen geben, wie oben gesagt, und das ist die Korrektur der Schöpfung.

Aus dem Gesagten verstehen wir nun, was wir gefragt haben: Warum sagten sie „Aus Seiner Liebe zu ihnen zählt Er sie zu jeder Stunde“? Und wir fragten: Muss der Schöpfer, wenn Er die Zahl Israels kennen will, warten, bis Israel die Zählung durchführt und danach die Zahl dem Schöpfer angibt, und erst dann kennt Er die Zahl Israels? Vielmehr ist es, wie oben gesagt, „aus Seiner Liebe“, nämlich dass Er sieht, dass sie alles um des Himmels willen tun, was so genannt wird, dass sie bereits die Korrektur der Schöpfung vollbracht haben. Darum will Er ihnen das Schöpfungsziel geben, das das Licht von Chochma ist, das „Licht des Sehens“ genannt wird, nämlich dass sie nun zählen müssen, was sie haben, da dieses Licht in den Gefäßen des Empfangens empfangen wird.

Doch sie müssen es um zu geben empfangen. Und gemäß der Regel, dass die Handlung auf die Absicht einwirkt, zeigt sich: Während er sich mit Handlungen des Empfangens von Genuss befasst, kann die Handlung des Empfangens bewirken, dass die Absicht nicht um zu geben, sondern um zu empfangen ist. Und das Empfangen für sich selbst verursacht die Trennung vom Leben der Lebenden, was Tod bedeutet, wie geschrieben steht: „Die Bösen werden zu ihren Lebzeiten ‚tot‘ genannt.“

Und dies ist es, was geschrieben steht: „Er fragt: Warum tritt der Tod durch das Zählen ein?“ Und die Antwort ist: Da eine Sache, die gezählt wird, „Licht von Chochma“ genannt wird, das in den Gefäßen des Empfangens empfangen wird, kann die Handlung über die Absicht herrschen, sodass er keine Möglichkeit hat, auf „um zu geben“ auszurichten, und naturgemäß der Tod eintritt.

Und dies ist es, was geschrieben steht: „Und Er antwortet: Weil der Segen nicht auf der Zählung ruht; und sobald der Segen sich zurückzieht, ruht die Sitra Achra auf ihm.“ Die Erklärung ist, dass es die Angelegenheit der mittleren Linie gibt, das heißt: Wenn Chochma in den Gefäßen des Empfangens leuchtet, was „links“ genannt wird, nämlich dass eine Korrektur nötig ist, damit er nicht der Handlung des Empfangens nachgezogen wird, wie oben gesagt – dann muss man das Licht von Chassadim herabziehen, denn dann arbeitet er mit den Gefäßen des Gebens, wie oben gesagt, sodass die Handlungen des Gebens auf den Gedanken einwirken, dass er wie die Handlung sei.

Dies ist die Bewahrung des Lichtes von Chochma, das in den Gefäßen der linken Linie empfangen wird, die der Korrektur bedarf. Doch es ist unmöglich, das Licht von Chochma zu erlangen, bevor er die Stufe von liShma (um Ihretwillen) erlangt hat, nämlich dass alle Handlungen, die er tut, liShma sind. Das heißt, die Ordnung der Arbeit ist: Zuerst erlangt man Katnut (Kleinsein), was so genannt wird, dass er nur in den Gefäßen des Gebens auf den Himmel ausrichten kann; und danach erlangt man Gadlut (Erwachsensein), nämlich dass er auch in den Gefäßen des Empfangens, wo das Licht von Chochma leuchtet, das das Licht des Schöpfungsziels ist, ebenfalls auf „um zu geben“ ausrichten kann.

So zeigt sich: Bevor man das Licht, das in der Zählung ist, erlangt, muss man das Licht von Chassadim erlangen, wie oben gesagt, das „Segen“ genannt wird, nämlich dass er den Schöpfer segnet und nichts von Ihm empfangen will, sondern ganz und gar geben will und für sich selbst nichts empfangen will. Und danach erlangt man das Licht von Chochma, das das Licht ist, das in der Zählung ist, nämlich dieses Licht, das in den Gefäßen des Empfangens kommt; sodass das Licht, das in der Zählung ist, der Bewahrung bedarf, damit er nicht der Handlung nachgezogen wird, da es eine Handlung des Empfangens ist. Darum muss man noch einmal ein Licht des Segens herabziehen, nämlich das Licht von Chassadim, das die Bewahrung ist, wie oben gesagt.

Und damit lässt sich erklären, was geschrieben steht, das, was wir gefragt haben:

1) Wenn der Schöpfer die Zahl der Kinder Israels kennen will, darum sagte Er, man soll die Kinder Israels zählen, damit das Volk Israel Ihm die Summe sagt, und der Schöpfer weiß sie nicht von Sich aus. Und die Antwort ist: Da Er sie liebt, darum will Er, dass das Volk Israel seine eigene Zahl kennt, nämlich der Schöpfer will, dass sie das Licht von Chochma erlangen. So zeigt sich, dass Er wissen will, dass sie das Licht, das in der Zählung ist, kennen und erlangen, nämlich dass sie selbst zählen, um zu sehen, was sie erlangt haben; denn dies wird „Licht des Sehens“ genannt, das in die Gefäße des Empfangens kommt – und nicht, dass Er es für Sich selbst wissen muss, sondern damit das Volk Israel es weiß.

2) Warum „ist Tod, wo der Segen nicht ruht“? Die Antwort ist: Da eine Sache, die gezählt wird, das Licht von Chochma ist, das in den Gefäßen des Empfangens kommt, und man bei der Nutzung der Gefäße des Empfangens der Handlung des Empfangens nachgezogen werden kann und dadurch zur Trennung vom Leben der Lebenden gelangen kann, was „Tod“ genannt wird – darum bedarf es dazu der Bewahrung. Und die Bewahrung ist der Segen, nämlich das Herabziehen des Lichtes von Chassadim, das eine Handlung des Gebens ist, die die Handlung des Empfangens bewahrt, damit sie nicht von der Absicht, um zu geben, abweicht.

3) Warum bedarf es eines Segens davor und danach? Dies ist, wie oben gesagt, dass die Ordnung der Arbeit damit beginnt, dass man zuerst zur Stufe liShma gelangen muss, wie unsere Weisen sagten: „Wer Tora liShma lernt, dem werden die Geheimnisse der Tora offenbart.“ Und die Angelegenheit von liShma ist, dass alle seine Handlungen um zu geben sind, was „Segen“ genannt wird, da er gibt – und das ist die Bedeutung von „Segen“, nämlich ein Geben mit dem Mund. Das heißt: Nachdem es nicht in seiner Hand liegt, in der Tat etwas hinzuzufügen, bemüht er sich jedenfalls, einen Segen mit dem Mund zu geben, was zeigt, dass das, was er gibt, von ganzem Herzen kommt; und das ist es, was „Licht von Chassadim“ genannt wird, wie oben gesagt.

Darum ist die Ordnung:

1) ein Segen davor, der „rechte Linie“, „Chessed“, genannt wird.

2) dass er die Geheimnisse der Tora erlangt, die „Chochma“ genannt wird, die ein Geschenk ist – wie bekannt ist, dass die Tora „ein Geschenk“ genannt wird, das in den Gefäßen des Empfangens empfangen wird. Darum wird sie „Zählung“ genannt, nämlich dass er ansieht, was er empfangen hat, um zu wissen, wie er Ihm danken soll. Und dies wird „linke Linie“ genannt, da hier der Ort ist, an dem man zum Tod gelangen kann, der „Trennung“ genannt wird, ähnlich wie beim Tod der sieben Könige in der Welt von Nekudim. Darum muss man Chassadim herabziehen, denn diese Chassadim sind die Bewahrung, damit unter ihnen nicht der Tod sei, nämlich die Trennung vom Leben der Lebenden. Und dies ist es, was geschrieben steht, dass man am Ende einen Segen braucht: „So zeigt sich, dass Israel am Anfang und am Ende gesegnet wurde, und es gab keinen Tod unter ihnen.“ Und im Allgemeinen wird dies „Korrektur der Linien“ genannt, die „Korrektur der Welt“ genannt werden, durch die die Welt Bestand hat.

4) Was ist ein Segen in der Arbeit? Es ist das Licht von Chassadim, wenn der Mensch in einem Zustand des Gebens ist, wie oben gesagt.

5) Was ist eine Zählung in der Arbeit? Es ist das Licht, das in den Gefäßen des Empfangens kommt; dann muss der Mensch sehen, was er empfangen hat, und es zählen und messen, wie oben gesagt, dass dies ein Geschenk ist.

6) Warum ruht der Segen nicht auf einer Sache, die gezählt wird, wie oben gesagt? Denn eine Sache, die gezählt wird, bedeutet das Licht und die Fülle, die in den Gefäßen des Empfangens kommen. Und der Segen ist die Fülle, die in den Gefäßen des Gebens kommt. Sie sind also einander entgegengesetzt. Und dies wird im Sohar so genannt, dass „die zwei Linien im Streit sind“, weil die rechte Linie, die „Chessed“ genannt wird, nur geben will und die Gefäße des Empfangens nicht nutzen will. Anders verhält es sich mit der linken Linie, die das Gegenteil ist: Sie will gerade die Gefäße des Empfangens nutzen, da sie sagt: „Ist denn das Schöpfungsziel nicht, zu empfangen?“, nur muss es eine Korrektur um zu geben geben. Darum kommt danach die mittlere Linie, die zwischen ihnen Frieden stiftet. Und dies ist der Grund, dass man einen Segen am Anfang und einen Segen am Ende braucht.

korrigiert, EY, CO4.8, 29.06.2026