Rabash 1990-04 – Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind?

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Über den Vers „Das sind die Nachkommen Noahs; Noah war ein gerechter Mann“ (1. Mose 6,9) sagten unsere Weisen: „Dies lehrt dich, dass das Wesentliche an den Nachkommen der Gerechten ihre guten Taten sind.“ Das gilt es zu verstehen, denn unsere Weisen sagten (Nedarim 64b): „Wer keine Kinder hat, gilt als tot“, wie geschrieben steht: „Gib mir Kinder, sonst sterbe ich“ (1. Mose 30,1). Daraus folgt also, dass Gerechte, die gute Taten haben, dennoch als tot gelten. Kann man so etwas über Gerechte sagen?

הנה על פסוק "אלה תולדות נח, נח איש צדיק", אמרו חז"ל, "ללמדך, שעיקר תולדותיהם של צדיקים, מעשים טובים". ויש להבין זה, הלא חז"ל אמרו (נדרים ס"ד) "מי שאין לו בנים חשוב כמת", דכתיב "הבה לי בנים, ואם אין מתה אנכי". אם כן יוצא, שצדיקים, שיש להם מעשים טובים, מכל מקום הם נחשבים כמתים. היתכן לומר כך על צדיקים.

Unsere Weisen sagten über den Vers „Das sind die Nachkommen Noahs; Noah war ein gerechter Mann„ (1. Mose 6:9): „Um euch zu lehren, dass die Nachkommen der Gerechten vor allem gute Taten sind.„ Das sollten wir verstehen, denn unsere Weisen sagten (Traktat Nedarim 64): „Wer keine Söhne hat, gilt als tot, denn es steht geschrieben: ‚Gib mir Söhne, sonst sterbe ich'„ (1. Mose 30:1). Daraus folgt, dass Gerechte, die gute Taten haben, trotzdem als tot gelten. Kann man das über Gerechte sagen?

2

In der Arbeit werden Vater und Sohn „Ursache“ und „Wirkung“ genannt. Das heißt: Was im Potenzial liegt, wird „Vater“ genannt, und was sich danach in der Tat offenbart, wird „Sohn“ genannt. Was im Potenzial liegt, gleicht einem Tropfen im Gehirn des Vaters; und was danach in die Tat hervortritt, wird „Geburt“ genannt, der Sohn nämlich, der aus dem Potenzial in die Tat hervorgeht.

הנה אב ובן בבחינת עבודה, נקראים סיבה ומסובב. היינו, מה שהוא בכח נקרא אב, ומה שמתגלה אח"כ בפועל נקרא בן. ומה שהוא בכח, הוא כמו טיפה במוח האב. ומה שיוצא אח"כ בפועל, נקרא לידה, ובן היוצא מהכח אל הפועל.

In der Arbeit werden Vater und Sohn als „Ursache und Wirkung„ bezeichnet. Mit anderen Worten: Das, was im Potenzial vorhanden ist, wird „Vater„ genannt, und das, was sich später in der Praxis zeigt, heißt „Sohn„. Das Potenzial ist wie ein Tropfen im Gehirn des Vaters, und das daraus entstehende Ergebnis wird „Geburt„ genannt; und ein „Sohn„, der aus dem Potenzial zur Realität wird.

3

Wenn ein Mensch daher einen Gedanken hat, etwas tun zu wollen, muss er zuvor bedenken, ob ihm das, was er tun will, an der Handlung Freude bereiten wird. Denn es ist der Lauf der Welt, dass der Mensch die Ruhe liebt, wie bekannt ist. Der Grund dafür ist, dass unsere Wurzel sich im Zustand der vollkommenen Ruhe befindet; deshalb verlangen auch die Geschöpfe nach Ruhe und machen keine einzige Bewegung – es sei denn unter der Bedingung, dass sie ihnen mehr Freude bringt, als sie im Zustand der Ruhe haben.

לכן, כשיש לאדם איזו מחשבה, שהוא רוצה לעשות איזה מעשה, הוא מוכרח מקודם לחשוב, מה שהוא רוצה לעשות, שיהיה לו הנאה מהמעשה, כי מדרך העולם הוא, שהאדם אוהב את המנוחה, כידוע. שהטעם הוא, מטעם שהשורש שלנו הוא במצב המנוחה המוחלטת, לכן גם הנבראים רוצים במנוחה, ולא עושים שום תנועה, רק בתנאי שיביאו להם יותר הנאה, מכפי שיש להם מהמצב של המנוחה.

Aus diesem Grund muss der Mensch, wenn er daran denkt, etwas zu tun, zuerst daran denken, was er tun will, das ihm die Handlung Freude bereitet, denn der Mensch ruht sich bekanntlich gerne aus. Der Grund dafür ist, dass sich unsere Wurzel in einem Zustand völliger Ruhe befindet, so dass auch die Geschöpfe nach Ruhe verlangen und keine einzige Bewegung machen, wenn sie ihnen nicht mehr Vergnügen bereitet, als sie im Zustand der Ruhe haben.

4

Deshalb werden Gerechte, also Menschen, die auf der Stufe eines Gerechten stehen wollen, bereits als Gerechte bezeichnet, obwohl sie die Stufe der Gerechten noch nicht erreicht haben. Es ist so, wie mein Vater und Lehrer den Vers auslegte: „Er gibt den Weisen Weisheit“ (Daniel 2,21). Die Frage ist: Es hätte heißen müssen „Er gibt den Toren Weisheit“. Warum steht geschrieben „den Weisen“? Vielmehr: Wer Weisheit begehrt, wird bereits „weise“ genannt. Der Tor hingegen will keine Weisheit, wie geschrieben steht: „Der Tor hat kein Verlangen nach Einsicht“ (Sprüche 18,2).

לכן, צדיקים, היינו אנשים שרוצים להיות במדרגת צדיק, הגם שעדיין לא הגיעו לדרגת צדיקים, כבר מכונים בשם צדיקים, על דרך שפירש אאמו"ר זצ"ל, על מה שכתוב "יהיב חכמתא לחכימין, הקושיא הוא, יהיב חכמתא לטיפשין היה צריך לומר. ולמה כתוב, לחכימין. אלא מי שמבקש חכמה, כבר נקרא חכם. מה שאין כן טיפש לא רוצה חכמה, כמו שכתוב "לא יחפץ הכסיל בתבונה".

Aus diesem Grund werden Gerechte, also Menschen, die auf der Stufe der Gerechten stehen wollen, als Gerechte bezeichnet, obwohl sie die Stufe der Gerechten noch nicht erreicht haben. Es ist so, wie mein Vater und Lehrer, Baal HaSulam, den Vers „Wird den Weisen Weisheit geben„ (Daniel 2:21) interpretiert. Die Frage ist: Hätte es nicht heißen müssen: „Wird den Narren Weisheit geben„? Warum heißt es „den Weisen„? Jemand, der nach Weisheit strebt, wird bereits als „weise„ bezeichnet, während ein Narr keine Weisheit will, denn es steht geschrieben: „Der Tor hat kein Verlangen nach Einsicht„ (Sprüche 18:2).

5

Es zeigt sich also: Wer ein Gerechter sein will, ordnet in seinem Verstand für sich, was er zu tun hat, also wonach er streben muss. Unsere Weisen sagten: „nach guten Taten“. Das heißt, er überlegt in seinem Verstand, wie er in einen Zustand gelangen kann, in dem es in seiner Hand liegt, gute Taten zu vollbringen. Denn wenn gute Taten in seiner Hand sind, dann wird er selbst wissen, dass er ein Gerechter ist. Und das ist es, was unsere Weisen sagten (Berachot 61b): „Und Rabba sagte: Der Mensch weiß in seinem Inneren, ob er ein Gerechter oder ein Böser ist.“ Deshalb ordnet der Mensch in seinem Verstand, der nur „Potenzial“ genannt wird, was er zu tun hat, damit er in einen Zustand gelangt, in dem jede Handlung, die er vollbringt, eine gute Tat ist.

נמצא, מי שרוצה להיות צדיק, הוא מסדר לעצמו במחשבתו, מה עליו לעשות, היינו למה הוא צריך להשתוקק. אמרו חז"ל, "למעשים טובים". כלומר, שהוא חושב במחשבתו, איך הוא יכול להגיע למצב, שיהיה בידו לעשות מעשים טובים. כלומר, כשיהיו בידו מעשים טובים, אז הוא ידע בעצמו, שהוא צדיק. וזהו כמו שאמרו חז"ל (ברכות ס"א) "ואמר רבא, ידע איניש בנפשיה, אי צדיק הוא או רשע הוא". לכן האדם מסדר לעצמו במחשבתו, הנקראת רק בכח, מה עליו לעשות, בכדי שיגיע למצב, שכל מעשה שהוא עושה, שיהיה מעשה טוב.

Daraus folgt, dass derjenige, der gerecht sein will, in seinem Verstand festlegt, was er tun muss, also wonach er sich sehnen sollte. Unsere Weisen sagten „gute Taten„, was bedeutet, dass er darüber nachdenkt, wie er in einen Zustand kommen kann, in dem er gute Taten ausführen kann. Das heißt, wenn er gute Taten in seinen Händen hält, wird er wissen, dass er gerecht ist, wie unsere Weisen sagten (Traktat Berachot 61): „Rabba sagte: ‚Man soll in seinem Herzen wissen, ob er gerecht oder böse ist.'„ Aus diesem Grund legt der Mensch in seinem Verstand, der als „Potenzial„ betrachtet wird, fest, was er tun muss, um in einen Zustand zu gelangen, in dem alles, was er tut, eine gute Tat ist.

6

Doch wir müssen wissen, was eine gute Tat ist, durch die er erkennen wird, dass er ein Gerechter ist. Man kann es so auslegen, dass sich die Angelegenheit der guten Taten sowohl auf die Tora als auch auf das Gebet als auch auf das Ausführen der Mizwot bezieht. Die gute Tat lässt sich so deuten, dass der Mensch sich beim Vollbringen der Handlungen selbst im Guten fühlt. Wenn der Mensch zum Beispiel hintreten und vor dem Schöpfer beten will, dann will er empfinden, als stünde er vor dem König, sodass das ganze Herz und der ganze Verstand des Menschen dem König zugewandt sind. Das heißt: Wegen der Größe und Bedeutung des Königs gibt es dann keine Möglichkeit, dass er seinen Verstand vom König abwendet.

אולם צריכים לדעת, מהו מעשה טוב, שע"י זה הוא ידע, שהוא צדיק. יש לפרש, שענין מעשים טובים, מתפרש הן בתורה, והן בתפלה, והן בעשיית מעשה המצות. שענין מעשה טוב, יש לפרש, שהאדם ירגיש עצמו בטוב, בעת עשיית המעשים. לדוגמא, בעת שהאדם רוצה לעמוד ולהתפלל לפני ה', אז האדם רוצה להרגיש כמו שהוא עומד בפני המלך, שאז האדם, כל לבו ומחשבתו נתונים במלך, כלומר, מחמת גדלות וחשיבות המלך, אין אז שום אפשרות, שיסיח דעתו מהמלך.

Wir müssen jedoch wissen, was eine gute Tat ist, damit wir wissen, ob er gerecht ist. Wir sollten das so interpretieren, dass gute Taten anhand von Tora und im Gebet sowie in der Ausführung der Mizwot [Gebote/gute Taten] ausgelegt werden. Wir sollten schlussfolgern, dass eine gute Tat vorliegt, wenn sich der Mensch während der Ausführung der Tat gut fühlt. Wenn ein Mensch zum Beispiel vor dem Schöpfer steht und betet, möchte er das Gefühl haben, dass er vor dem König steht, denn dann sind sein ganzes Herz und sein ganzer Verstand dem König gewidmet. Aufgrund der Größe und Wichtigkeit des Königs ist es unmöglich, dass man sich vom König ablenken lässt.

7

Und hier finden sich zwei Dinge:

ונמצא כאן ב' דברים:

Hier gibt es also zwei Aspekte:

8

Erstens: dass kein Raum bleibt, in den ein anderer Gedanke eintreten könnte, der den König nicht betrifft. Dann ist es in jenem Augenblick, als gäbe es auf der Welt nur ihn und den König. Und das ist wegen der Furcht vor der Größe des Königs.

א. שאין מקום שתכנס מחשבה אחרת, מה שאינו נוגע להמלך. ואז הזמן, כאילו אין בעולם אלא, הוא והמלך. וזהו מחמת אימת גדלות המלך,

1.) Es gibt keinen Raum dafür, in den ein anderer Gedanke, der nicht den König betrifft, eindringen kann. In diesem Moment ist es so, als gäbe es niemanden auf der Welt außer ihm und dem König, weil er sich vor der Größe des Königs fürchtet.

9

Zweitens: Er empfindet dann, dass er sich in einem Zustand guten Empfindens befindet, weil ihm das Vorrecht zuteilwird, mit dem König zu sprechen.

ב. הוא מרגיש אז, שהוא נמצא במצב של הרגשה טובה, היות שיש לו זכיה לדבר עם המלך.

2.) Zu diesem Zeitpunkt hat er das Gefühl, dass er sich in einem guten Zustand befindet, weil er das Privileg hat, mit dem König zu sprechen.

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Ebenso überlegt er, wenn er hingeht, um eine Mizwa zu erfüllen, in seinem Verstand, dass die Mizwa, die er vollbringen wird, eine gute Mizwa sein soll. Das heißt wie oben: dass er beim Ausführen der Mizwa empfinden soll, dass er nun hingeht, um dem König Wohlgefallen (Nachat Ruach) zu bereiten. Deshalb muss der Mensch beim Ausführen der Mizwa empfinden, dass ihm das Vorrecht zuteilwird, dem König Freude zu bereiten – das heißt, dass der König nun an ihm Freude hat, daran, dass er das Gebot des Königs erfüllt. Und das wird „eine gute Tat“ genannt.

וכמו כן, בשעה שהולך לקיים איזו מצוה, הוא חושב במחשבתו, שהמצוה שהוא יעשה, תהיה מצוה טובה. היינו כנ"ל, שירגיש בעת עשיית המצוה, שהוא הולך עכשיו לעשות נחת רוח להמלך. לכן האדם צריך להרגיש בעת עשיית המצוה, שיש לו הזכיה להנות להמלך, כלומר, שהמלך נהנה עכשיו ממנו, מזה שמקיים מצות המלך. וזה נקרא מעשה טוב.

Ebenso denkt er, wenn er eine Mizwa [Einzahl von Mizwot] befolgt, dass die Mizwa, die er ausführen wird, eine gute Mizwa sein wird. Das heißt, während er die Mizwa ausführt, sollte er das Gefühl haben, dass er dem König nun Zufriedenheit bringen wird. Aus diesem Grund sollte der Mensch, während er die Mizwa ausführt, das Gefühl haben, dass er den König erfreut, also dass es dem König gefällt, dass er das Gebot des Königs nun befolgt. Das wird „eine gute Tat„ genannt.

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Und wenn er so empfindet und beim Ausführen der Mizwot keinen anderen Gedanken hat, weil er mit dem Gebot des Königs beschäftigt ist, dann besteht sein ganzer Gedanke darin, dass er überlegt, ob der König wirklich Freude an der Handlung hat, die er nun vollbringt. Und das nennt er bei sich „gute Taten“. Ebenso macht er, wenn er Tora lernt, eine Vorbereitung für das Tora-Lernen, das heißt, er überlegt zuvor, welche Tora er lernen wird. Mit anderen Worten: Ist es seine Absicht, sich an der Weisheit zu erfreuen, die in der Tora ist? Oder will er die Kraft haben, in sich zu erwecken, dass dies die Tora des Schöpfers ist, dass die ganze Tora aus den Namen des Schöpfers besteht – und ihm noch nicht das Vorrecht zuteilwird, die Verbindung zu verstehen und zu sehen, die die Tora mit dem Schöpfer hat, sondern er zumindest glauben will, wie unsere Weisen sagten: „Die Tora und Israel und der Schöpfer sind eins“? Und das nennt er bei sich „gute Taten“.

וכשהוא מרגיש כך, ואין לו בעת עשיית המצות שום מחשבה אחרת, היות שהוא עוסק במצות המלך, לכן כל מחשבתו היא, שחושב אם באמת המלך יהנה מהמעשה שהוא עושה עכשיו. וזה נקרא אצלו "מעשים טובים". וכמו כן בעת שלומד תורה, הוא עושה הכנה ללימוד התורה, היינו שחושב מקודם, איזה תורה הוא הולך ללמוד. כלומר, האם דעתו הוא להנות מהחכמה שיש בהתורה, או שיהיה לו כח לעורר בעצמו, שזה הוא תורה של הקב"ה, שכל התורה הוא בבחינת שמותיו של הקב"ה, ועוד אין לו זכיה להבין ולראות את הקשר, שיש להתורה עם הקב"ה, אלא לכל הפחות הוא רוצה להאמין, כמו שאמרו חז"ל, "אורייתא וישראל וקוב"ה חד הוא". וזה נקרא אצלו "מעשים טובים".

Wenn er sich so fühlt und keinen anderen Gedanken bei der Ausführung der Mizwa hat, weil er sich mit den Geboten des Königs beschäftigt, besteht deshalb sein ganzer Gedanke darin, dass er sich fragt, ob der König wirklich Freude an dem hat, was er jetzt tut. Das ist es, was er als „gute Taten„ betrachtet. Auch wenn er die Tora lernt, bereitet er sich auf das Lernen der Tora vor, er denkt also zuerst darüber nach, welche Tora er lernen wird – will er sich an der Weisheit in der Tora erfreuen, oder will er die Kraft in sich wecken, dass dies die Tora des Schöpfers ist, dass die ganze Tora die Namen des Schöpfers sind und dass er noch nicht damit belohnt wurde, die Verbindung zwischen der Tora und dem Schöpfer zu verstehen und zu sehen? Zumindest will er jedoch glauben, was unsere Weisen gesagt haben: „Die Tora und Israel und der Schöpfer sind eins„, und das ist es, was er als gute Taten ansieht.

12

Es zeigt sich also: Wer ein Gerechter sein will, wird, während er die Vorbereitung trifft und in seinem Verstand eine Selbstprüfung (Cheshbon haNefesh) vornimmt, weil er Handlungen vollbringen will, die gut sind – ein „Gerechter“ genannt. Das heißt, er will zeugen: Durch die Vorbereitung, die er in seinem Verstand hat, wird er „der Vater, der Söhne zeugt“ genannt, nämlich gute Taten.

נמצא, שמי שרוצה להיות צדיק, בעת שהוא עושה הכנה, ועושה במחשבתו חשבון נפש, שרוצה לעשות מעשים שיהיו טובים, הוא נקרא צדיק. היינו, שרוצה להוליד, היינו שע"י ההכנה שיש לו במחשבתו, זה נקרא, אב המוליד בנים, שהם מעשים טובים.

Daraus folgt, dass derjenige, der gerecht sein will, während er sich darauf vorbereitet und darüber nachdenkt, dass er Dinge tun will, die gut sind, „gerecht„ genannt wird. Das heißt, er will durch die Vorbereitung, die er in seinen Gedanken hat, das hervorbringen, was man einen „Vater, der Söhne zeugt„ nennt, nämlich gute Taten.

13

Und das ist es, was geschrieben steht: „Noah war ein gerechter Mann“ – was „Das sind die Nachkommen Noahs“ genannt wird, nämlich die guten Taten, die die Nachkommen der Gerechten sind. Und das ist es, was geschrieben steht: „Noah war ein gerechter Mann“. Die Deutung ist, dass ihm gute Taten zuteilwurden. Das heißt, dass er zur Zeit des Handelns empfand, dass seine Handlungen wahrhaft gut waren, dass er beim Ausführen seiner Handlungen Nijcha deRucha (Wohlgefallen) empfand und das Gute spürte, das in ihnen ist. Und der Grund ist: Weil die Handlungen in Ordnung sind, wurden ihm das Gute und der Genuss zuteil, die in den Handlungen der Mizwot eingekleidet sind.

וזה שכתוב, "נח איש צדיק", שזה נקרא, "אלה תולדות נח", היינו המעשים טובים שהם התולדות של הצדיקים. וזה שכתוב, "נח איש צדיק היה". הפירוש, שהוא זכה למעשים טובים. היינו, שבזמן העשיה, היה מרגיש, שבאמת המעשים שלו הם טובים, שהיה מרגיש נייחא דרוחא בעת עשיית המעשים שלו, והרגיש את הטוב שיש בהם, מטעם, היות שהמעשים הם בסדר, לכן זכה להטוב ועונג המלובש במעשי המצות.

Es steht geschrieben: „Noah war ein gerechter Mann„, das heißt: „Das sind die Nachkommen von Noah„, also die guten Taten, die die Nachkommen der Gerechten sind. Der Vers „Noah war ein gerechter Mann„ bedeutet, dass er mit guten Taten belohnt wurde. Das heißt, dass er während der Ausführung seiner Taten das Gefühl hatte, dass seine Taten wahrhaft gut waren, und er fühlte Nachat Ruach [Zufriedenheit] bei der Ausführung seiner Taten und spürte das Gute, das in ihnen steckt. Weil die Handlungen gut sind, wurde er mit der Freude und dem Genuss belohnt, die in der Ausführung der Mizwot stecken.

14

Mit dem Gesagten verstehen wir nun, was unsere Weisen sagten: „Wer keine Kinder hat, gilt als tot.“ Wir hatten gefragt: Von hier, von Noah, geht hervor, dass nur derjenige als Gerechter gilt, der gute Taten hat. Doch es steht geschrieben: „Wer keine Kinder hat, gilt als tot“ – das bedeutet, dass selbst Gerechte, wenn sie keine Kinder haben, als tot gelten. Und nach dem oben Gesagten, wonach „Kinder“ gute Taten genannt werden, ist die Deutung von „Wer keine Kinder hat, gilt als tot“: dass derjenige, der keine guten Taten hat, als tot gilt – aus dem Grund, dass die Bösen zu ihren Lebzeiten als tot bezeichnet werden, weil sie vom Leben des Lebens getrennt sind.

ובהאמור נבין מה שאמרו חז"ל, "מי שאין לו בנים חשוב כמת". ששאלנו, שמכאן, מנח משמע, שרק מי שיש לו מעשים טובים הוא חשוב צדיק. והלא כתוב, "מי שאין לו בנים חשוב כמת". משמע, שאפילו צדיקים, אם אין להם בנים, נחשבים כמתים. ובהנ"ל, שבנים נקראים מעשים טובים, יהיה הפירוש, "מי שאין לו בנים חשוב כמת", היינו, שאין לו מעשים טובים חשוב כמת, מטעם שרשעים בחייהם נקראים מתים, משום שנפרדים מחיי החיים.

Nach dem oben Gesagten können wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Wer keine Söhne hat, gilt als tot.„ Wir fragten: Daraus – aus Noah – geht hervor, dass nur derjenige als gerecht gilt, der gute Taten vollbringt. Aber es steht geschrieben: „Wer keine Söhne hat, gilt als tot„, was bedeutet, dass auch Gerechte, wenn sie keine Söhne haben, als tot gelten. Nach dem oben Gesagten, wo Söhne als „gute Taten„ bezeichnet werden, bedeutet „Wer keine Söhne hat, gilt als tot„, dass er keine guten Taten hat und als tot gilt, weil die Bösen zu ihren Lebzeiten als „tot„ bezeichnet werden, da sie vom Leben der Lebenden getrennt sind.

15

Doch was ist die Notwendigkeit für den Menschen, gute Taten zu vollbringen? Mit anderen Worten: Was ist die Ursache, dass in ihm das Verlangen entsteht, ein Gerechter sein zu wollen? Und warum muss der Mensch alle Bedürfnisse aufgeben, an deren Befriedigung zum Wohl des Körpers er gewöhnt ist? Er ist es doch gewohnt, Essen, Trinken, ehrenvolle Kleidung und dergleichen zu genießen. Und obwohl er aus Büchern und von Schreibern hört, dass es eine Angelegenheit der Seele gibt, dass der Mensch die Angelegenheiten der Seele erwerben soll, beginnt der Mensch, nachdem ihm bereits eine Stufe des Körpers zuteilwurde, zu fragen: Was ist diese Seele, für die er sich abmühen soll, um die Seele zu erlangen? Dann fragt der Körper: Was werde ich davon gewinnen, dass ich eine Stufe der Seele habe? Und mehr noch als dies fragt er, nämlich: Was ist diese Seele, die ich erlangen und gewinnen soll?

אמנם מהו הצורך להאדם, שיעשה מעשים טובים. כלומר, מהו הגורם שיהיה לו הרצון, שירצה להיות צדיק. ומדוע מוטל על האדם לעזוב את כל הצרכים, מה שהוא מורגל לעבוד לטובת הגוף. היינו, הלא הוא רגיל להנות מאכילה, ושתיה, וממלבושי כבוד וכדומה. והגם שהוא שומע מפי ספרים וסופרים, שיש ענין של נשמה, שהאדם צריך לרכוש את עניני הנשמה, לאחר שכבר זכה לבחינת גוף, האדם מתחיל לשאול, מה זה נשמה, שהוא צריך לתת יגיעה, בכדי להשיג את הנשמה. אז הגוף שואל, מה אני ארויח מזה, שיהיה לי בחינת נשמה. ועוד יותר מזה, הוא שואל, היינו מהי נשמה, שאני צריך לזכות ולהשיג אותה.

Warum jedoch muss der Mensch gute Taten vollbringen? Was veranlasst ihn dazu, gerecht sein zu wollen? Und warum muss der Mensch auf all die Bedürfnisse verzichten, die er gewohnt ist – ist er es doch gewohnt, Essen, Trinken und ehrenvolle Kleidung und dergleichen zu genießen? Obwohl er aus Büchern und von Schriftgelehrten hört, dass es eine Angelegenheit der Seele gibt, in der der Mensch die Angelegenheiten der Seele erwerben soll, beginnt der Mensch, nachdem er einen Körper bekommen hat, zu fragen: Was ist eine Seele, für die er sich abmühen muss, um sie zu erhalten? Zu diesem Zeitpunkt fragt der Körper: „Was habe ich davon, eine Seele zu haben?„ Außerdem fragt er: „Was ist eine Seele, dass ich es verdiene, sie zu erlangen?„

16

Darauf kommt die Antwort, die man dem Menschen sagt: „Es gibt keine Seele ohne Körper.“ Deshalb gab man dem Menschen einen Körper, der einer Maschine gleicht, mit der er reisen und an alle Orte gelangen kann, die er will. Und deshalb muss man die Maschine pflegen und ihr alles geben, was sie braucht, zum Beispiel Öl, Wasser und Treibstoff. Denn erst nachdem man der Maschine alles gibt, was sie braucht, wird sie das vollbringen, was ihr auferlegt ist, nämlich den Menschen an die Orte zu bringen, an die der Mensch gehen muss. Und gewiss nimmt sich der Mensch keine Maschine und gibt ihr alles, was sie braucht, um sie danach stehenzulassen und nicht mit ihr zu reisen.

ועל זה באה התשובה, שאומרים לאדם, "אין נשמה בלי גוף". לכן נתנו להאדם גוף, שהוא דוגמת מכונה, שעם המכונה הוא יכול לנסוע ולהגיע לכל המקומות, שהוא רוצה. ובגלל זה צריכים לשמור על המכונה, שיתנו לה כל הצטרכות, שהיא צריכה. לדוגמא, שמן, ומים, וחומרי דלק. שרק אחר שנותנים להמכונה כל הצטרכותה, אז היא תעשה את המוטל עליה, להביא את האדם למקומות שהאדם צריך ללכת. ובודאי, שאין האדם לוקח מכונה ונותן לה כל מה שדרוש לה, ואח"כ יעזוב אותה ולא יסע עמה.

Daraufhin wird dem Menschen geantwortet: „Ohne Körper gibt es keine Seele.„ Deshalb wurde dem Menschen ein Körper gegeben, der wie eine Maschine ist, und mit der er an alle Orte gehen und kommen kann, die er erreichen will. Deshalb müssen wir die Maschine erhalten und ihr alles geben, was sie braucht, zum Beispiel Öl, Wasser und Treibstoff. Erst wenn man der Maschine alles gibt, was sie braucht, wird sie tun, was sie tun muss, und den Menschen an die Orte bringen, an die er gehen muss. Natürlich nimmt sich der Mensch keine Maschine und gibt ihr alles, was sie braucht, und lässt sie dann stehen und nutzt sie nicht.

17

Ebenso muss der Mensch einen Gedanken auf den Körper verwenden, dass der Körper einer Maschine gleicht, deren Aufgabe es ist, den Menschen dorthin zu führen, wohin er gehen muss. Und wenn der Mensch versteht, dass der Körper ein Werkzeug ist, durch das ihm zuteilwird, die Stufe der Seele zu erlangen, so erkennt er, dass der Mensch eben deshalb mit einem Körper erschaffen wurde. Und das ist es, wie im Buch „Frucht des Weisen (Pri Chacham)“ (Teil 2, Seite 65) gebracht wird, und dies sind seine Worte: „Und damit wirst du verstehen: Die Seele war, bevor sie in den Körper kam, ein winziger Punkt, obwohl sie an der Wurzel haftet wie ein Zweig am Baum. Und dieser Punkt wird die Wurzel der Seele und ihre Welt genannt. Und wäre sie nicht in einem Körper in diese Welt gekommen, hätte sie nur ihre eigene Welt gehabt, also das Maß ihres Anteils an der Wurzel. Doch in dem Maß, in dem ihr mehr zuteilwird, auf allen Wegen des Schöpfers zu wandeln – was das Geheimnis der 613 Pfade der Tora ist, die dazu werden, buchstäblich die Namen des Schöpfers zu sein –, dann wächst ihre Statur im Maß dieser Namen, die sie erlangt hat; ja, sie ist verpflichtet, ihre Statur 620-mal größer zu machen, als sie zuvor in der Wurzel war.“

כמו כן האדם צריך לתת מחשבה על הגוף, שהגוף דומה למכונה, שמתפקידה להוליך את האדם לאן שהוא צריך. ובזמן שהאדם יבין, שהגוף הוא מכשיר, שעל ידו הוא יזכה להשיג בחינת נשמה, ובגלל זה האדם נברא עם גוף. וזהו כמו שמובא בספר "פרי חכם" (חלק ב' דף ס"ה) וזה לשונו, "ובזה תבין, הנשמה, טרם ביאתה בגוף, היתה בחינת נקודה קטנה, הגם שהיא דבוקה בשורש, כענף באילן. ונקודה זו נקראת שורש הנשמה ועולמה. ואם לא באה לעולם הזה בגוף, לא היה לה אלא עולם שלה, כלומר שעור חלקה בשורש. אמנם מה שזוכה יותר ללכת בכל דרכי ה' יתברך, שהוא סוד תרי"ג אורחין דאורייתא, השבים להיות שמותיו של הקב"ה ממש, אז מתגדלת קומתה בשעור השמות האלו שהשיגה, אלא היא מחויבת להגדיל קומתה "תר"ך" פעמים, כמו שהיתה מלפנים בשורש.

Genauso muss der Mensch über seinen Körper denken. Der Körper ist wie eine Maschine, deren Aufgabe es ist, den Menschen dorthin zu bringen, wo er gebraucht wird. Dann versteht ein Mensch, dass der Körper ein Instrument ist, um eine Seele zu bekommen, und dass der Mensch deshalb mit einem Körper erschaffen wurde. Das ist ähnlich wie in dem Buch „Frucht eines Weisen„ beschrieben wird (Teil 2, S. 65): „So wirst du verstehen, dass die Seele, bevor sie in den Körper kommt, nur ein winziger Punkt ist, der aber an der Wurzel hängt wie ein Ast an einem Baum. Dieser Punkt wird die ‚Wurzel der Seele und ihrer Welt' genannt. Wäre sie nicht in einem Körper in diese Welt eingetreten, hätte sie nur ihre eigene Welt, also ihren eigenen Teil in der Wurzel gehabt. Je mehr sie jedoch auf den Pfaden des Schöpfers wandelt, auf den 613 Wegen der Tora, die zu den eigentlichen Namen des Schöpfers zurückkehren, desto mehr wächst ihre Statur, entsprechend der Stufe der Namen, die sie erlangt hat. Dabei muss sie ihre Statur um das 620-fache vergrößern, als sie vorher in der Wurzel war.„

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Aus dem Gesagten folgt: Wenn wir mit dem Glauben an die Weisen (Emunat Chachamim) glauben, dann gibt es Raum zu überlegen, wozu wir in dieser Welt mit einem Körper geboren wurden, der viele niedere Begierden in sich birgt. Und wie kann man sagen, dass dieser Körper mit all seiner Niedrigkeit für eine sehr erhabene Angelegenheit geboren wurde? Das heißt: Was die Seele nicht zu erlangen vermochte, bevor sie in den niedrigen Körper hinabstieg, das wird sie 620-mal mehr erlangen können, als sie hatte, bevor die Einkleidung der Seele in den Körper kam.

ובהאמור יוצא, שאם נאמין באמונת חכמים, אז יש מקום לחשוב, בשביל מה נולדנו בעולם הזה עם גוף, הכולל בתוכו הרבה תאוות שפלות. ואיך יכולים לומר, שהגוף הזה עם כל שפלותו נולד לענין גבוה מאוד. היינו, מה שהנשמה לא היה ביכולתה להשיג, מטרם שירדה בגוף השפל, יהיה בידו להשיג פי "תר"ך" פעמים, ממה שהיה לו מטרם ביאת התלבשות הנשמה בגוף.

Deshalb können wir, wenn wir an die Weisen glauben, darüber nachdenken, warum wir in dieser Welt mit einem Körper geboren wurden, der viele niedere Begierden in sich trägt. Wie können wir außerdem sagen, dass dieser Körper trotz seiner Niedrigkeit für eine erhabene Angelegenheit erschaffen wurde, die die Seele nicht erlangen konnte, bevor sie in den niedrigen Körper hinabstieg – 620 Mal mehr als das, was sie vor der Einkleidung in einen Körper hatte?

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In dieser Angelegenheit müssen wir am Glauben arbeiten, mit dem Glauben an die Weisen zu glauben, dass es so ist. Doch nicht nur hierfür brauchen wir den Glauben an die Weisen, sondern bei jedem einzelnen Schritt sind wir gezwungen zu glauben, dass dies der Weg ist, in dieser Welt mit unserem Körper zu gehen, so wie sie ihn uns geordnet haben. Andernfalls stoßen wir auf dem Weg an, auf dem wir auf dem Weg des Schöpfers gehen.

לענין זה צריכים לעבוד בענין אמונה להאמין באמונת חכמים, שכך הוא. אולם לאו דוקא על זה צריכים אמונת חכמים, אלא על כל צעד ושעל מוכרחים להאמין, שכך הוא הדרך ללכת בעולם הזה עם הגוף שלנו, כפי שהם סדרו לנו. אחרת אנו נתקלים בדרך שאנו הולכים בדרך ה'.

In dieser Hinsicht müssen wir mit dem Glauben arbeiten und an die Weisen glauben, dass dies so ist. Doch dafür brauchen wir nicht unbedingt den Glauben an die Weisen. Vielmehr müssen wir bei jedem einzelnen Schritt daran glauben, dass dies der Weg ist, den wir in dieser Welt mit unserem Körper gehen, so wie er für uns eingerichtet wurde. Sonst stolpern wir auf unserem Weg, während wir auf dem Pfad des Schöpfers gehen.

20

Doch in der Angelegenheit des Glaubens brauchen wir ebenfalls wahre Führer, die uns nämlich ordnen, wie und auf welche Weise wir auf dem Weg des Schöpfers gehen sollen. Denn es kommt oft vor, dass der Mensch seine ganze Kraft an eine Sache gibt, die nicht das Wesentliche in der Arbeit ist. Und deshalb bleiben ihm weder Zeit noch Energie, um die Mühe am richtigen Ort aufzuwenden, also an dem Ort, der das Wesentliche ist und den er nötig hat, um sich in den Stufen der Heiligkeit zu vervollkommnen.

אלא בענין אמונה, גם כן אנו צריכים למדריכים אמיתיים, היינו, שהם מסדרים לנו איך ובאיזה אופן ללכת בדרך ה'. כי יש הרבה פעמים, שהאדם נותן כל כוחו בדבר שאינו עיקר בעבודה. ובגלל זה לא נשאר לו זמן ומרץ לתת את היגיעה במקום הנכון, היינו במקום שהוא ענין עיקר, הנחוץ לו בכדי שיוכל להשתלם במעלות הקודש.

Was den Glauben angeht, brauchen wir jedoch auch wahre Führer, die uns vermitteln, wie und auf welche Weise wir auf dem Weg des Schöpfers gehen sollen, denn oft gibt der Mensch seine ganze Kraft für etwas, das nicht das Eigentliche in der Arbeit ist. Das Ergebnis ist, dass ihm weder Zeit noch Energie bleiben, um sich an der richtigen Stelle zu bemühen, also bei dem Wichtigsten, was er braucht, um die Sprossen der Heiligkeit zu erklimmen.

21

Und da man aus Büchern allein nicht lernen kann, weil kein Mensch dem anderen gleicht und jeder andere Neigungen hat – und wie der heilige ARI sagt: „Kein Mensch gleicht dem anderen, und kein Tag gleicht dem anderen, und das Galbanum wird korrigieren, was der Weihrauch nicht korrigieren wird“ –, deshalb braucht jeder Mensch eine genaue Ordnung für sich, und die Arbeitsordnung des einen passt nicht zum anderen. Deshalb muss jeder Einzelne gerade in der Ordnung gehen, die zu ihm passt.

והיות שמפי ספרים לבד אי אפשר ללמוד, מסיבת שאין אדם דומה לחבירו, לכל אחד יש נטיות אחרות. וכמו שאומר האר"י הקדוש, "שאין אדם דומה לחבירו, ואין יום דומה לחברתה, ותתקן החלבנה מה שלא תתקן הלבונה". לכן כל אדם צריך סדר מדויק בשבילו, ואין סדר עבודה של אחד מתאים להשני. לכן כל אחד ואחד צריך ללכת בסדר המתאים לו דוקא.

Da es unmöglich ist, einzig aus Büchern zu lernen, da kein Mensch dem anderen gleicht, denn jeder hat andere Neigungen, wie der heilige ARI sagt: „Ein Mensch ist nicht wie ein anderer, und ein Tag ist nicht wie ein anderer, und die Chelbona [Harz] wird korrigieren, was die Lewona [Weihrauch] nicht korrigieren wird„, deshalb braucht jeder Mensch seine eigene genaue Ordnung, und die Ordnung der Arbeit des einen Menschen passt nicht zu der eines anderen. Aus diesem Grund muss jeder die Ordnung einhalten, die ihm am besten passt.

22

Und das ist es, wie in der Einführung zum Buch „Panim Masbirot“ (Abschnitt 3) gebracht wird, und dies sind seine Worte: „Denn vier Abteilungen unterscheiden wir in der sprechenden Art. Und zu diesem Zweck pflanzte der Schöpfer in die Gesamtheit der Menge die drei Neigungen ein, die Neid, Begierde und Ehre genannt werden; durch sie entwickelt sich die Menge, Stufe um Stufe, um aus sich das Antlitz eines vollkommenen Menschen hervorzubringen.“

וזהו כמו שמובא בהקדמה לספר פנים מסבירות (אות ג') וזה לשונו, "כי ד' מפלגות אנו מבחינים במין המדבר. ולמען זה הטביע ה' יתברך בכללות המון עם ג' הנטיות, שנקראים קנאה, תאוה וכבוד, שמחמתם מתפתח ההמון, דרגה אחר דרגה, להוציא מקרבו פני אדם שלם.

In der „Einleitung zum Buch Panim Masbirot„ (Punkt 3) heißt es: „Wir unterscheiden vier Kategorien bei den sprechenden Arten. Zu diesem Zweck hat der Schöpfer den Massen drei Triebe eingepflanzt, die ‚Neid', ‚Lust' und ‚Ehre' heißen. Durch sie entwickeln sich die Massen Stufe um Stufe, um ein Antlitz eines vollkommenen Menschen hervorzubringen.„

23

Nun lässt sich das Unbelebte, Pflanzliche, Tierische (Lebendige) und Sprechende wie oben auf die vier Abteilungen deuten, von denen keine die andere versteht. Das heißt, dass jeder Einzelne versteht, wie der Mensch sich in dieser Welt verhalten soll, und keiner den anderen verstehen kann.

הנה, דומם, צמח, חי, מדבר, יש לפרש זה כנ"ל על ד' מפלגות, שכל אחד אינו מבין את השני. כלומר, שכל אחד ואחד מבין איך שהאדם צריך להתנהג בעולם הזה, ואין אף אחד יכול להבין את השני.

Wir sollten das Unbelebte, Pflanzliche, Tierische und Sprechende den vier Stufen zuordnen, bei denen keiner den anderen versteht. Mit anderen Worten: Jeder versteht, wie sich ein Mensch in dieser Welt verhalten sollte, und keiner kann den anderen verstehen.

24

Zum Beispiel ist die Stufe des Unbelebten die erste Stufe: Diese Art versteht nur die Stufe der Begierde. Und wir sehen manchmal zwei Nachbarn, die nebeneinander wohnen. Manchmal kommt es vor, dass die Frau des Mannes der zweiten Stufe, der die Stufe des Pflanzlichen ist und zur Stufe der Ehre und Herrschaft gehört, zur Frau des unbelebten Mannes hineingeht. Und sie sieht, wie der Nachbar mit seiner Familie am Tisch sitzt und mit der Familie isst, und er erzählt der Familie, wie sein Tagesablauf bei der Arbeit war und wie er sich jetzt ausruht und es genießt, mit der Familie zusammenzusitzen und zu essen.

לדוגמא, בחינת דומם היא בחינה א', שמין זה, אינו מבין אלא בחינת התאוה. ואנו רואים לפעמים, ב' שכנים שגרים זה על יד זה, יש לפעמים שאשתו של בעל דרגה ב', שהוא בחינת צומח, ששייך לבחינת כבוד ושליטה, נכנסת לאשתו של בעל דומם, והיא רואה איך שהשכן יושב עם המשפחה שלו על יד השולחן, ואוכל עם המשפחה, והוא מספר למשפחה, איך עבר אצלו סדר היום בעבודה, ואיך שהוא נח עכשיו, ונהנה מזה שיושב עם המשפחה ביחד, ואוכל.

Das Unbelebte ist zum Beispiel die erste Phase. Diese Art versteht nur die Lust. Manchmal sehen wir zwei Nachbarn, die nebeneinander wohnen, und die Frau des einen Mannes, die sich auf der zweiten Stufe befindet, dem Pflanzlichen, das zu Respekt und Herrschaft gehört, geht zur Frau des unbelebten Mannes hinüber und sieht, wie der Nachbar mit seiner Familie am Tisch sitzt und mit der Familie isst, und er erzählt seiner Familie, wie sein Arbeitstag war und wie er sich jetzt ausruht und es genießt, mit seiner Familie zusammenzusitzen und zu essen.

25

Und wenn die Frau des Pflanzlichen nach Hause zurückkehrt, wartet sie auf ihren Mann, dass er aus dem Laden kommt, um das Abendmahl mit der Familie zu essen. Doch wenn der Mann kommt, sagt er: „Ich habe jetzt keine Zeit, mit euch zu essen, weil ich zu irgendeiner Versammlung zum Wohl der Allgemeinheit eingeladen bin.“ Und seine Frau fragt: „Warum kommt dein Nachbar aus dem Laden und sitzt und isst mit der Familie und rennt nirgendwohin, sondern sitzt in Ruhe und freut sich mit der Familie? Und du, du hast keinerlei Rücksicht auf deine Familie, sondern dein ganzer Kopf ist anderen Menschen zugewandt. Ich weiß nicht einmal, ob du sie überhaupt kennst, und du gibst die Zeit, die uns, unserer Familie, zusteht, anderen, und du achtest andere höher als uns.“

וכשאשתו של בחינת הצומח חוזרת לביתה, היא מחכה לבעלה שיבוא מהחנות, לאכול סעודת הערב עם המשפחה. אבל כשהבעל בא, אומר, אין לי זמן לאכול עכשיו עמכם, היות שאני מוזמן לאיזו אסיפה לטובת הכלל. ואשתו שואלת, מדוע השכן שלך בא מהחנות, ויושב, ואוכל עם המשפחה, ולא רץ לשום מקום, אלא הוא יושב בנחת, ושמח עם המשפחה. ואתה, אין לך שום חשבון עם המשפחה שלך, אלא כל הראש שלך נתון לאנשים אחרים. אני לא יודעת אפילו, שאתה מכיר אותם, ואתה נותן את הזמן שמגיע לנו, למשפחה שלנו, ואתה מחשיב אחרים יותר מאתנו.

Wenn die Frau des Pflanzlichen nach Hause geht, wartet sie darauf, dass ihr Mann vom Einkaufen zurückkommt, um mit der Familie zu essen. Aber als der Ehemann kommt, sagt er: „Ich habe jetzt keine Zeit, mit euch zu essen, weil ich zu einer Versammlung zum Wohle der Allgemeinheit eingeladen bin.„ Seine Frau fragt: „Warum kommt dein Nachbar vom Laden und sitzt und isst mit der Familie und rennt nirgendwohin, sondern sitzt gemütlich und fröhlich mit der Familie zusammen, während du keine Rücksicht auf deine Familie nimmst und deine Gedanken nur auf andere Menschen ausgerichtet sind? Ich weiß nicht einmal, ob du sie kennst, aber du schenkst ihnen die Zeit, die unsere Familie verdient, und nimmst mehr Rücksicht auf andere als auf uns!„

26

Da antwortete er ihr: Der Nachbar hat überhaupt kein Gefühl für den anderen, sondern so, wie eine Henne mit ihren Küken geht und mit ihnen umherzieht und sich nur um ihre Küken sorgt, ebenso unser Nachbar – er hat nicht mehr Verstand als eine Henne. Und du willst, dass auch ich wie er bin? Passt es dir denn, einen Mann wie eine Henne zu haben?

אז הוא השיב לה, להשכן אין לו שום הרגש הזולת, אלא כמו שתרנגולת הולכת עם הילדים שלה, ומטיילת עמהם, ודואגת רק להילדים שלה, כמו כן השכן שלנו, אין לו שכל יותר מתרנגולת. ואת רוצה שאני גם כן אהיה כמוהו. הכי מתאים לך, שיהיה לך בעל כמו תרנגולת.

Dann antwortet er ihr, dass sein Nachbar kein Gefühl für Andere hat. Er ist wie eine Henne mit ihren Küken, die mit ihnen spazieren geht und sich nur um ihre Küken kümmert. „So ist auch unser Nachbar – er hat nicht mehr Verstand als ein Huhn. Willst du, dass ich so bin wie er? Würdest du einen Mann wollen, der wie ein Huhn ist?„

27

Und diese Frau kehrt zum Nachbarn zurück und fragt ihn: „Warum isst du nach der Arbeit mit deiner Familie und benimmst dich wie eine Henne und verhältst dich nicht wie mein Mann?“ Er antwortet ihr: „Ich bin nicht verrückt wie dein Mann, die kostbare Zeit, in der ich mich ausruhen und mit meiner Familie freuen soll, anderen Menschen zu geben.“ Und gewiss haben beide recht, und keiner versteht den anderen.

והאשה הזאת חוזרת להשכן, ושואלת אותו, מדוע אתה אוכל עם המשפחה שלך אחר העבודה, ואתה מתנהג כמו תרנגולת, ואין אתה נוהג כמו בעלי. הוא עונה לה, אין אני משוגע כמו בעלך, לתת הזמן היקר, שאני צריך לנוח ולשמוח עם המשפחה שלי, אני אתן את הזמן הזה לאנשים. ובטח ששניהם צודקים, ואין אף אחד מבין את השני.

Die Frau kehrt zu ihrem Nachbarn zurück und fragt ihn: „Warum isst du nach der Arbeit mit deiner Familie und benimmst dich wie ein Huhn, anstatt wie mein Mann zu sein?„ Er antwortet: „Ich bin nicht so verrückt wie dein Mann und verschenke meine kostbare Zeit, die ich zum Ausruhen und zum Glücklichsein mit meiner Familie brauche, an andere Menschen.„ Sicherlich haben beide recht, aber keiner versteht den anderen.

28

Und ebenso vom zweiten zum dritten Zustand. Nehmen wir als Beispiel zwei Nachbarinnen. Die eine Frau ging zur anderen hinein und sieht, dass der Sohn der Nachbarin morgens um acht Uhr aufsteht und zur Arbeit geht. Und am Abend kommt er und verhält sich ebenfalls ordentlich wie alle Menschen. Und danach geht er zu Versammlungen, um dort etwas zum Wohl der Allgemeinheit zu tun. Und danach kehrt er zurück und geht schlafen, wie üblich, wie alle Menschen.

וכמו כן ממצב הב' למצב הג'. ניקח לדוגמא, ב' שכנים. אשה אחת נכנסה לשניה, ורואה שהבן של השכנה קם בבוקר בשעה שמונה והולך לעבודה. ובערב הוא בא גם כן מתנהג בסדר כמו כל אנשים. ואחר כך הוא הולך לאסיפות, לעשות שם משהו לטובת הכלל. ואח"כ הוא חוזר והולך לישון, כרגיל, כמו כל אנשים.

Ähnlich ist es zwischen dem zweiten und dem dritten Zustand. Nehmen wir als Beispiel zwei Nachbarinnen. Die eine Frau besucht die andere und sieht, dass der Sohn der Nachbarin morgens um acht Uhr aufsteht und zur Arbeit geht. Abends kommt er und benimmt sich wie alle anderen Menschen auch. Danach geht er zu Versammlungen, um dort etwas zum Wohle der Öffentlichkeit zu tun, und dann kehrt er zurück und geht schlafen, wie alle anderen Menschen auch.

29

Und die Frau fragt, wenn sie nach Hause zurückkehrt, ihren Sohn: „Warum sehe ich oft, dass ich dir das Abendessen zubereite, und wenn ich morgens aufstehe, sehe ich, dass das Licht noch brennt und das Abendessen noch unberührt vor dir steht und du es nicht angerührt hast? Und du sitzt bei deinen Büchern. Und warum verhält sich der Sohn meiner Nachbarin wie ein Mensch?“

והאשה, כשהיא חוזרת לביתה, היא שואלת הבן שלה, מדוע אני רואה הרבה פעמים, שאני מסדרת לך ארוחת ערב, וכשאני קמה בבוקר, אני רואה, שהחשמל עדיין דולק וארוחת הערב עדיין עומדת לפניך, ולא נגעת בה. ואתה יושב על יד הספרים שלך. ומדוע הבן של השכנה שלי נוהג כמו בן אדם.

Als die Frau nach Hause geht, fragt sie ihren Sohn: „Warum sehe ich oft, dass ich dir das Abendessen zubereite, und wenn ich morgens aufstehe, sehe ich, dass das Licht noch an ist und das Abendessen noch unberührt vor dir steht, während du bei deinen Büchern sitzt? Warum verhält sich der Sohn meines Nachbarn wie ein Mensch?„

30

Und der Sohn antwortete ihr: „Ich liebe die Weisheit, deshalb verstehe ich, dass es sich lohnt, auf alles zu verzichten und Weisheit zu erwerben. Der Sohn des Nachbarn hingegen hat keinen Bezug zur Weisheit, sondern er ist wie ein Vieh und beschäftigt sich mit den Bedürfnissen der Allgemeinheit, das heißt damit, auf irgendeine Weise dem Vieh seinesgleichen Wohlgefallen zu bereiten. Das heißt: Ohne Weisheit verstehe ich, dass ich einem Vieh gleiche. Der Sohn der Nachbarin hingegen, der zur Stufe des Viehs gehört – wie kann er verstehen, dass ein Mensch ohne Weisheit ‚Vieh‘ genannt wird?“

והבן השיב לה, אני אוהב חכמה, לכן אני מבין, שכדאי לוותר על הכל ולקנות חכמה. מה שאין כן הבן של השכן, אין לו שייכות לחכמה, אלא הוא כמו בהמה, ועוסק לצורכי הכלל, היינו באיזה אופן שיהיה נחת רוח לבהמות כמוהו. זאת אומרת, בלי חכמה, אני מבין שאני דומה לבהמה. מה שאין כן הבן של השכנה, שהוא שייך לבחינת בהמה, איך הוא יכול להבין, שאדם בלי חכמה הוא נקרא בהמה.

Der Sohn antwortet: „Ich liebe das Wissen, also denke ich, dass es sich lohnt, alles aufzugeben und Wissen zu erwerben. Der Sohn des Nachbarn hingegen hat keine Verbindung zum Wissen; er ist wie ein Tier, das für die Bedürfnisse der Allgemeinheit arbeitet, also so, wie es für Tiere wie ihn bequem ist. Das heißt, ohne Wissen sehe ich mich selbst wie ein Tier. Aber der Sohn der Nachbarin, der zur Eigenschaft des Tieres gehört, wie kann er verstehen, dass ein Mensch ohne Wissen ‚ein Tier' genannt wird?„

31

Und als diese Frau der Nachbarin erzählt, dass ihr Sohn über ihren Sohn sagt, er sei ein Vieh, sagt dieser Sohn zu seiner Mutter: „Ich bin nicht verrückt, meinen Kopf in Weisheiten zu stecken. Wer und was wird mir das geben? Kein Mensch wird mit mir reden wollen, denn alle werden sagen: Ich habe keinerlei Ahnung von den Angelegenheiten dieser Welt. Wenn ich mich hingegen mit den Bedürfnissen der Gemeinschaft beschäftige und zu Versammlungen gehe, bei denen sich kluge Menschen versammeln, um etwas zum Wohl der Allgemeinheit zu tun, werden viele Menschen mir Ehre erweisen, weil ich mich nicht um meine eigenen Bedürfnisse sorge, sondern um das Wohl der Allgemeinheit. Der Sohn der Nachbarin hingegen sorgt sich nur um seine eigenen Bedürfnisse, deshalb liegt er über den Büchern.“ Es zeigt sich also, dass jeder sagt, der Weg, den er geht, sei der Weg der Wahrheit, und keiner versteht den anderen.

וכשהאשה הזו מספר להשכנה, שהבן שלה אומר על בן שלה שהוא בהמה, הבן הזה אומר לאמו, אינני משוגע להכניס את ראשי לתוך חכמות, מי ומה, יתן לי זה, אף בן אדם לא ירצה לדבר עמי, שכולם יגידו, אין לי שום מושג בעניני עולם הזה. מה שאין כן כשאני עוסק בצרכי צבור, והולך לאסיפות, שמתאספים אנשים פקחים, לעשות משהו לטובת הכלל, יהיו הרבה אנשים שיתנו לי כבוד, היות שאני לא דואג לצרכי עצמי אלא לטובת הכלל. מה שאין כן הבן של השכנה, הוא דואג רק לצורכי עצמו, לכן הוא שוכב על הספרים. נמצא, שכל אחד אומר שהדרך שהוא הולך זהו דרך של אמת, ואין אחד מבין את חבירו.

Als diese Frau ihrer Nachbarin erzählt, dass ihr Sohn über ihren Sohn sagt, er sei ein Tier, sagt dieser Sohn zu seiner Mutter: „Ich bin nicht so verrückt, meinen Kopf in Lehren zu vertiefen. Wer und was wird es mir bringen? Niemand wird mit mir sprechen wollen, und jeder wird sagen, dass ich keine Ahnung von weltlichen Angelegenheiten habe. Wenn ich mich dagegen für die Bedürfnisse der Öffentlichkeit einsetze und zu Versammlungen gehe, bei denen sich kluge Menschen treffen, um etwas für das Gemeinwohl zu tun, werden mich viele Menschen respektieren, weil ich mich nicht um meine eigenen Bedürfnisse kümmere, sondern um das Gemeinwohl. Der Sohn des Nachbarn hingegen kümmert sich nur um seine eigenen Bedürfnisse, deshalb vertieft er sich in die Bücher.„ Daraus folgt, dass jeder sagt, dass der Weg, den er geht, der Weg der Wahrheit ist, und keiner versteht den anderen.

32

Und erst recht zur Stufe des Sprechenden: Diejenigen, die von der Stufe des Tierischen sind, können die Stufe des Sprechenden nicht verstehen. Das heißt: Jene, die sich in der Arbeit für den Schöpfer beschäftigen, erscheinen in den Augen der Weisen, die sich ihr ganzes Leben mit Büchern beschäftigen und sagen, das Wesentliche sei der Verstand, dass nur der Verstand das Maßgebende ist – und jene, die sich in der Arbeit für den Schöpfer beschäftigen, sagen, man müsse über dem Verstand gehen. Sie lachen über sie und sagen: „Ohne Verstand gleichen wir Vieh. Und wie können sie sagen, man müsse über dem Verstand gehen?“ Es zeigt sich also, dass keiner den anderen versteht. Und das wird „die Generation der Zerstreuung“ genannt, in der keiner die Sprache seines Nächsten versteht.

ומכל שכן לבחינת מדבר, אין אלה שהם מבחינת חי, לא יכולים להבין את בחינת מדבר. היינו, אלו שעוסקים בעבודת ה', הם נראים בעיני החכמים, שעוסקים כל ימי חייהם בספרים, ואומרים, עיקר הוא השכל, שרק הדעת הוא הקובע, ואלו שעוסקים בעבודת ה', אומרים, שצריכים ללכת למעלה מהדעת. הם צוחקים מהם, ואומרים, בלי דעת אנחנו דומים לבהמות. ואיך הם אומרים, שצריכים ללכת למעלה מהדעת. נמצא, שאין אחד מבין את השני. וזה נקרא דור הפלגה, שאין אחד מבין שפת רעהו.

Das gilt erst recht für die sprechende Stufe. Diejenigen, die von der tierischen Stufe kommen, können die sprechende Stufe nicht verstehen. Das heißt, die klugen Menschen, die sich ihr ganzes Leben lang in Bücher vertiefen und sagen, dass der Verstand zählt und nur die Vernunft entscheidet, lachen über diejenigen, die sich in der Arbeit des Schöpfers bemühen und sagen, dass wir über den Verstand gehen müssen: „Ohne Verstand sind wir wie Tiere. Wie können sie sagen, dass wir über den Verstand gehen müssen?„ Daraus folgt, dass der eine den anderen nicht versteht. Das nennt man „die Generation von Babylon„, wenn einer die Sprache des anderen nicht versteht.

33

Und demnach: Wie kann der Mensch aus den Neigungen heraustreten, an die er von Geburt an gewöhnt ist? Vom Verstand her ist es doch unmöglich zu verstehen, wie es eine Wirklichkeit geben kann, in der der Mensch anders denkt als seine Neigungen, wie oben. Und dort (in der Einführung, Abschnitt 3) sagt er: „Deshalb wurden uns Korrekturen gegeben, durch die der Mensch gezwungen ist, zu arbeiten und sich zu mühen. Andernfalls wären alle Geschöpfe im Zustand der Ruhe, aus dem Grund, dass die Wurzel der Geschöpfe, die der Schöpfer ist, sich im Zustand der vollkommenen Ruhe befindet, und jeder Zweig will seiner Wurzel gleichen.“

ולפי זה איך האדם יכול לצאת מהנטיות, שהוא רגיל בהם מצד הלידה, הלא מצד השכל אי אפשר להבין, איך יש מציאות, שהאדם יחשוב אחרת, מכפי הנטיות שלו, כנ"ל. ושם, (בהקדמה אות ג') אומר, "שבגלל זה ניתן לנו תיקונים, שע"י האדם מוכרח לעבוד ולתת יגיעה, אחרת היו כל הנבראים במצב המנוחה, מטעם ששורש הנבראים שהוא הבורא, הוא במצב המנוחה המוחלטת, וכל ענף רוצה להדמות לשורשו".

Wie kann sich ein Mensch also von den Tendenzen lösen, an die er seit seiner Geburt gewöhnt ist? Intellektuell ist es unmöglich zu verstehen, wie es möglich ist, dass ein Mensch anders denkt als seine Triebe. Und dort (in der Einleitung zum Buch Panim Masbirot, Punkt 3) sagt er: „Deshalb wurden uns Korrekturen gegeben, durch die sich der Mensch mühen und anstrengen muss. Sonst wären alle Geschöpfe in einem Zustand der Ruhe, denn die Wurzel der Geschöpfe, die der Schöpfer ist, befindet sich in einem Zustand völliger Ruhe, und jeder Zweig will seiner Wurzel ähneln.„

34

Und diese Korrekturen werden so genannt: „Der Neid, die Begierde und die Ehre bringen den Menschen aus der Welt“ (Sprüche der Väter, Kapitel 4,28). Und er sagt dort, dass es durch den Neid und die Ehre möglich ist, die Neigungen der Begierde zu verändern, um zur Stufe des Pflanzlichen zu gelangen, auf der er beginnt, zum Wohl des anderen zu arbeiten, aus dem Beweggrund des lo liShma (nicht um ihretwillen). Und ebenso kann er durch den Neid zur Stufe der Weisheit übergehen, wie unsere Weisen sagten: „Der Neid der Schreiber mehrt die Weisheit.“ Und ebenso kann man von der Stufe des Tierischen zur Stufe des Sprechenden übergehen, ebenfalls durch lo liShma.

והתיקונים האלו נקראים "הקנאה, והתאוה, והכבוד, הם מוצאים את האדם מן העולם" (אבות פרק ד' כ"ח). ואומר שם, שע"י הקנאה והכבוד יש אפשרות לשנות את נטיות התאוה, לבוא לדרגת צומח, שהוא מתחיל לעבוד לטובת הזולת מטעם שלא לשמה. וכמו כן ע"י הקנאה, הוא יכול לעבור לדרגת חכמה, כמו שאמרו חז"ל, "קנאת סופרים תרבה חכמה". וכמו כן יכולים לעבור מבחינת חי לבחינת מדבר, גם כן ע"י שלא לשמה.

Diese Korrekturen, die „Neid„, „Lust„ und „Ehre„ genannt werden, bringen den Menschen aus der Welt (Sprüche der Väter, Kapitel 4:28). Er sagt dort [in der Einleitung zum Buch Panim Masbirot], dass es durch den Neid und die Ehre möglich ist, die Triebe zur Lust in die Stufe des Pflanzlichen zu verwandeln, wo er beginnt, um anderer willen zu arbeiten, um Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Ebenso kann er durch Neid auf die Stufe des Wissens wechseln, wie unsere Weisen sagten: „Der Neid der Schriftgelehrten erhöht das Wissen.„ Und ebenso können sie durch Lo liShma von der tierischen Stufe zur sprechenden Stufe wechseln.

35

Doch was nützt das lo liShma, wenn man nicht die wahren Neigungen zu der Stufe hat, in die man übergeht? Und darüber sagten unsere Weisen, bei der Stufe der Tora: „Das Licht in der Tora bringt ihn zum Guten zurück.“ Es zeigt sich also, dass man durch lo liShma zu liShma (um ihretwillen) kommt. Deshalb sagten sie: „Immer lerne der Mensch lo liShma, denn aus dem lo liShma kommt man zum liShma.“

אולם מה מועיל השלא לשמה, אם אין לו הנטיות אמיתיות למדרגה שהוא עובר. ועל זה אמרו חז"ל, אצל בחינת תורה, "שהמאור שבתורה מחזירו למוטב". נמצא, שע"י שלא לשמה באים לשמה. לכן אמרו, "לעולם ילמוד אדם שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה באים לשמה".

Doch wie hilft Lo liShma, wenn man nicht den wirklichen Trieb zu der Stufe hat, in die man eintritt? Unsere Weisen sagten dazu in Bezug auf die Tora: „Das Licht in ihr korrigiert ihn.„ Es zeigt sich, dass wir durch Lo liShma zu liShma [um Ihretwillen] kommen. Deshalb sagten sie: „Man sollte immer Lo liShma lernen, denn durch Lo liShma kommen wir zu liShma.„

36

Doch man muss wissen, dass diese vier Abteilungen – das Unbelebte, Pflanzliche, Tierische und Sprechende – in ein und demselben Menschen wirken, dass der Mensch selbst von Zustand zu Zustand übergeht, wie er dort schreibt, und dies sind seine Worte: „Diejenigen aber, die ohne irgendein Heilmittel (Segula) bleiben, das ist, weil sie kein starkes Verlangen haben; und deshalb wirken alle drei genannten Neigungen in ihnen zugleich durcheinander – mal begehren sie, mal beneiden sie, und mal gieren sie nach Ehre, und ihr Verlangen zersplittert in Bruchstücke, und sie gleichen kleinen Kindern, die alles begehren, was sie sehen, und es kommt nichts an Erlangung dabei heraus. Und deshalb wird ihr Wert sein wie Stroh und Kleie, die nach dem Mehl übrig bleiben.“

אולם יש לדעת, שאלו ד' המפלגות, שהם דומם, צומח חי, מדבר, נוהגים באדם אחד, שהאדם בעצמו עובר ממצב למצב, כמו שכותב שם וזה לשונו "אמנם הנשארים בלי שום סגולה, הוא מפני שאין להם רצון חזק, ועל כן כל ג' הנטיות הנזכרים, משמשים להם יחד בערבוביא, לפעמים מתאווים ולפעמים מתקנאים, ולפעמים חושקים כבוד, ורצונם נשבר לרסיסים, ודומים לקטנים, שכל מה שרואים חושקים, ולא יעלה מהשגה של כלום. ולפיכך יהיה ערכם כמו קש וסובין, הנשארים אחרי הקמח".

Wir müssen jedoch wissen, dass diese vier Unterteilungen, nämlich unbelebt, pflanzlich, tierisch und sprechend, auf ein und denselben Menschen zutreffen. Der Mensch selbst wechselt von einem Zustand zum anderen, wie er dort schreibt: „Diejenigen aber, die ohne Segula [Heilmittel] bleiben, verbleiben dort, weil sie kein starkes Verlangen haben. Daher wirken alle drei oben genannten Triebe in ihnen in einer Mischung. Manchmal sind sie lüstern, manchmal eifersüchtig und manchmal gieren sie nach Ehre. Doch ihr Verlangen zersplittert in viele Teile und sie sind wie Kinder, die sich nach allem sehnen, was sie sehen, aber sie werden nichts bekommen. Aus diesem Grund sind ihr Wert wie das Stroh und die Kleie, die nach dem Mehl übrig bleiben.„

37

Mit dem Gesagten verstehen wir, wie der Mensch zur Zeit der Arbeit drei Zustände hat:

ובהאמור נבין איך שיש להאדם ג' מצבים בזמן העבודה:

Jetzt können wir verstehen, wie der Mensch während der Arbeit drei Zustände hat: 1.) den konstanten Zustand, 2.) den Zustand des Aufstiegs und 3.) den Zustand des Abstiegs.

38

Erstens: den sogenannten beständigen Zustand,

א. נקרא מצב הקבוע,

39

Zweitens: den Zustand des Aufstiegs,

ב. מצב העליה,

40

Drittens: den Zustand des Abstiegs.

ג. מצב הירידה.

41

Das heißt: Wenn der Mensch aus seinem Zustand der Beständigkeit heraustreten will – denn bekanntlich gibt es eine Ordnung der Beständigkeit, in der der Mensch Tora und Mizwot von der Seite der Allgemeinheit erfüllt. Das heißt, dass man darauf achtet, Tora und Mizwot von der Seite der Handlung zu erfüllen, also dass man der Absicht um des Himmels willen (leShem Shamayim) keine Aufmerksamkeit schenkt. Und das wird lo liShma genannt. Dann kann er sich in der Regel beständig in diesem Zustand befinden, weil er sieht, dass er Tag für Tag in Tora und Mizwot voranschreitet. Und das ist deshalb, weil er nur auf die Handlung schaut, ob sie in Ordnung ist oder nicht, und mehr oder weniger achtet er darauf, sie zu erfüllen. Deshalb erwirbt er Tag für Tag Tora und Mizwot. Und es gibt eine Regel: Bei einer Sache, in der der Mensch Erfolg hat, hat er Freude und kann fortfahren. Deshalb wird dieser Zustand der „beständige Zustand“ genannt.

כלומר, שבזמן שהאדם רוצה לצאת ממצב הקביעות שלו, כידוע שיש סדר הקביעות, שהאדם מקיים תו"מ מבחינת הכלל. זאת אומרת, שנזהרים לקיים תו"מ מבחינת המעשה, כלומר שעל הכוונה דלשם שמים אין הם נותנים תשומת לב. וזה נקרא שלא לשמה. אז הוא יכול להיות במצב הזה, בדרך כלל, בקביעות, מטעם שהוא רואה, שהוא מתקדם בכל יום ויום בתו"מ. וזהו מטעם, שהוא מסתכל רק על המעשה, אם היא בסדר או לא, פחות או יותר הוא נזהר לקיים. לכן כל יום ויום הוא רוכש תו"מ. ויש כלל, בדבר שהאדם מצליח, הוא נהנה ויכול להמשיך. לכן המצב הזה נקרא, מצב הקביעות.

Das heißt, wenn ein Mensch aus seinem konstanten Zustand aufsteigen will, gibt es bekanntlich eine feste Routine, die ein Mensch durch das Einhalten von Tora und Mizwot genau wie die Allgemeinheit erreicht. Das bedeutet, dass wir Tora und Mizwot in der Praxis befolgen, also nicht auf die Absicht leShem Shamayim [um des Himmels willen] achten. Dies wird Lo liShma genannt. Zu dieser Zeit kann er sich in der Regel dauerhaft in diesem Zustand befinden, da er sieht, dass er jeden Tag in Tora und Mizwot Fortschritte macht. Das liegt daran, dass er einzig auf die Handlung achtet, um zu sehen, ob sie in Ordnung ist oder nicht, und er befolgt sie mehr oder weniger gewissenhaft. Aus diesem Grund erwirbt er jeden Tag Tora und Mizwot. Und es gibt eine Regel dazu: Wo ein Mensch Erfolg hat, hat er Freude und kann weitermachen. Aus diesem Grund wird dieser Zustand der „konstante Zustand„ genannt.

42

Anders der zweite Zustand, der die Zeit des Aufstiegs ist. Die Erklärung: Der Mensch hörte aus Büchern und von Schreibern, dass es eine Angelegenheit der Geschmäcker (Taamim) von Tora und Mizwot gibt, dass der Mensch durch das Erfüllen von Tora und Mizwot zu dieser Erlangung gelangen soll, dass man an der Angelegenheit der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer arbeiten soll, dass der Mensch zur Erlangung der Göttlichkeit gelangen soll – denn dies ist das Wesentliche, das man von Tora und Mizwot will. Und die Bücher sagen, dass letztlich jeder Mensch dieser Stufe gewürdigt wird. Dieser Mensch beginnt, in den Stufen der Heiligkeit aufzusteigen, und beginnt zu empfinden, dass er sich jetzt in einer anderen Welt befindet – als wäre der Unterschied zwischen dem Zustand, in dem er sich befand, und dem Zustand, in dem er sich jetzt befindet, wie der Unterschied zwischen Tag und Nacht. Doch da er diesen Weg nicht gewohnt ist, kommt er zu einem Abstieg.

מה שאין כן מצב הב', שהוא זמן העליה, פירוש, האדם שמע מפי סופרים וספרים, שיש ענין של טעמי תורה ומצות, שהאדם צריך להגיע לידי השגה זו ע"י קיום תו"מ, שיש לעבוד על ענין דביקות בה', שהאדם צריך לבוא לידי השגת אלקות, שזהו העיקר, שרוצים מתו"מ. והספרים אומרים, שסוף כל סוף כל אדם יזכה לדרגה זו. האדם הזה מתחיל לעלות במעלת הקודש, ומתחיל להרגיש שהוא נמצא עכשיו בעולם אחר, כאילו במצב, שהיה לגבי המצב שהוא נמצא עכשיו, הוא הבדל בין יום ללילה. אולם, לא רגיל בדרך הזה, הוא בא לידי ירידה.

Der zweite Zustand hingegen ist die Zeit des Aufstiegs. Das bedeutet, dass der Mensch von Schriftgelehrten und Büchern gehört hat, dass es um die Vorzüge von Tora und Mizwot geht, die der Mensch durch das Einhalten von Tora und Mizwot erlangen soll, dass er an Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer arbeiten soll, dass der Mensch zur Erlangung der Göttlichkeit kommen muss, und dies die Hauptsache ist, die von Tora und Mizwot verlangt wird. In den Büchern steht, dass jeder Mensch am Ende mit dieser Stufe belohnt wird. Dieser Mensch beginnt, die Stufen der Heiligkeit aufzusteigen und hat das Gefühl, dass er sich jetzt in einer anderen Welt befindet, als in dem Zustand, in dem er sich vorher befand, was im Vergleich zu seinem jetzigen Zustand wie der Unterschied zwischen Tag und Nacht ist. Er ist es jedoch nicht gewohnt, auf diesem Weg zu gehen und fällt in einen Abstieg. Wenn seine Auf- und Abstiege zunehmen, verzweifelt er manchmal und sagt: „Dieser Weg ist nichts für mich„, aber er kann nicht zu dem dauerhaften Zustand zurückkehren, den er hatte.

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Und wenn sich bei ihm die Aufstiege und Abstiege mehren, kommt er manchmal zur Verzweiflung und sagt: „Dieser Weg ist nichts für mich“ – und zurückkehren und in den beständigen Zustand eintreten, den er hatte, kann er bereits nicht mehr. Und die Wahrheit ist, dass der Mensch aus allen drei Zuständen lernen muss. Und das ist es, wie unsere Weisen sagten: „Viel habe ich von meinen Lehrern gelernt, und mehr von meinen Gefährten, und von meinen Schülern mehr als von allen“. Die Deutung ist: „meine Lehrer“ wird der Zustand des Aufstiegs genannt, „meine Schüler“ der Zustand des Abstiegs, und „meine Gefährten“ der Zustand der Beständigkeit.

ובזמן שנתרבו אצלו העליות וירידות, הוא בא לפעמים לידי יאוש, ואומר, הדרך הזה הוא לא בשבילי, ולחזור ולהכנס למצב הקבוע שהיה לו, כבר לא יכול. והאמת הוא, שהאדם צריך ללמוד מכל ג' מצבים. וזהו כמו שאמרו חז"ל "הרבה למדתי מרבותי, ויותר מחבירי, ומתלמידי יותר מכולם", שפירוש, רבותי נקרא מצב העליה, ותלמידי מצב הירידה, וחברי מצב הקביעות.

In Wahrheit sollte der Mensch aus allen drei Zuständen lernen. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe viel von meinen Lehrern gelernt, mehr von meinen Freunden und am meisten von meinen Schülern.„ „Meine Lehrer„ sind die Zustände des Aufstiegs, „meine Schüler„ sind die Zustände des Abstiegs und „meine Freunde„ sind der konstante Zustand.

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Das heißt, dass der Mensch sich des Zustands des Abstiegs bedienen muss. Das heißt: Zur Zeit des Aufstiegs muss er Rechenschaft ablegen, welche Gedanken und Verlangen er damals hatte. Mit anderen Worten: Das Wesentliche des Lernens liegt in der Zeit des Aufstiegs, also in der Zeit der Gadlut (Erwachsensein), die „meine Lehrer“ genannt wird, denn nur in der Zeit des Aufstiegs hat der Mensch den Verstand, um nachzudenken.

כלומר, שהאדם צריך להשתמש ממצב הירידה. היינו, בזמן העליה הוא צריך לעשות חשבון, איזה מחשבות ורצונות היו לו אז. כלומר, שעיקר הלימוד הוא בזמן עליה, היינו זמן הגדלות, שנקרא רב-ותי, שרק בזמן עליה, יש להאדם שכל לחשוב.

Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte den Zustand des Abstiegs nutzen. Das heißt, während des Aufstiegs sollte er über die Gedanken und Verlangen nachdenken, die er damals hatte. Mit anderen Worten, das Lernen erfolgt in erster Linie in der Zeit des Aufstiegs, also in der Zeit der Gadlut [Erwachsensein/Größe], die „meine Lehrer„ genannt wird, denn nur während des Aufstiegs hat der Mensch den Verstand zum Denken.

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Und dann, wenn er beginnt, aus dem Zustand des Abstiegs zu lernen, wird das „dass er von seinen Schülern lernt“ genannt, was eine Stufe unterhalb der Gewohnheit ist, die er von seiner Beständigkeit her hatte. Und wenn der Mensch aus diesem Zustand lernt, dann lernt er viel, weil er jetzt Lob und Dank dem Schöpfer geben kann, dass Er ihn aus dem Zustand herausgeführt hat, in dem er im Mist und Abfall lag, wie die übrigen Tiere, deren ganze Nahrung der Abfall ist, den die Menschen auf den Mist werfen – und es kommen die Tiere, nämlich die Katzen und dergleichen, und ernähren sich von diesem Abfall. Und jetzt, in der Zeit des Aufstiegs, kann er dem Schöpfer dafür Lob und Dank geben.

ואז, כשהוא מתחיל ללמוד ממצב הירידה, זה נקרא "שלומד מתלמידי", שהוא בחינה למטה מהרגילות, שהיה לו מצד הקביעות שלו. והמצב הזה, כשהאדם לומד ממנו, אז הוא לומד הרבה, היות שעתה הוא יכול לתת שבח והודאה לה', שהוציאו מבחינת המצב, שהיה מונח בזבל ואשפה, כמו שאר בעלי החי, שכל המזון שלהם הוא הפסולת, שזורקים בני אדם לזבל, ובאו בעלי חי, היינו החתולים וכדומה, ומפרנסים עצמן מזה הפסולת. ועתה, בזמן עליה, הוא יכול לתת שבח והודאה לבורא על זה.

Wenn er dann beginnt, aus dem Zustand des Abstiegs zu lernen, wird davon ausgegangen, dass er von seinen Schülern lernt, was unterhalb der Routine liegt, an die er regelmäßig gewöhnt war. Wenn ein Mensch aus diesem Zustand lernt, lernt er viel, denn jetzt kann er den Schöpfer loben und ihm dafür danken, dass er ihn aus dem Müll und dem Abfall befreit hat, in dem er wie der Rest der Tiere lag, deren Nahrung nur der Abfall ist, den die Menschen in den Müll werfen, und Tiere wie Katzen kommen und ernähren sich von diesem Abfall. Jetzt, während des Aufstiegs, kann er den Schöpfer dafür loben und ihm danken.

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Und mein Vater und Lehrer sagte: Je nach dem Lob und Dank, das man dem Schöpfer gibt, in diesem Maß steigt man in der Stufe auf. Und es kommt nicht darauf an, was er hat, sondern es kommt darauf an, in welchem Maß er von der Annäherung an den Schöpfer ergriffen ist. Und im Maß des großen Dankes, den der Mensch gibt, in diesem Maß steigt der Mensch in der Stufe auf. Und ebenso hat er aus dem Zustand seines Gefährten zu lernen, das heißt, auch in der Zeit des Aufstiegs nehme er sich einen Gedanken, um zu betrachten, auf welchem Verständnis seine Arbeit damals aufgebaut war.

ואאמו"ר זצ"ל אמר, לפי השבח והודאה שנותנים לה', בשיעור זה הוא עולה בדרגה, ולא חשוב מה שיש לו, אלא חשוב לפי מה שהוא מתפעל מההתקרבות ה'. ובשיעור התודה רבה, שהאדם נותן, בשיעור הזה האדם עולה במעלה. וכמו כן יש לו ללמוד ממצב חבירו, היינו גם כן בזמן עליה יקח לעצמו מחשבה, לעיין באיזו הבנה היתה בנויה אז העבודה שלו.

Baal HaSulam sagte, dass er in dem Maße aufsteigt, in dem er den Schöpfer lobt und ihm dankt. Es kommt nicht darauf an, was er hat. Es kommt darauf an, wie sehr er von der Annäherung an den Schöpfer beeindruckt ist. In dem Maße, in dem ein Mensch Dankbarkeit zeigt, steigt er in der Stufe auf. Außerdem sollte er aus dem Zustand „seines Freundes„ lernen. Das heißt, er sollte während des Aufstiegs darüber nachdenken und hinterfragen, auf welchem Verständnis seine Arbeit damals aufgebaut war.

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Es zeigt sich also: Wenn der Mensch in der Zeit des Aufstiegs aus seinem gegenwärtigen Zustand lernt, der die Zeit des Aufstiegs ist, wird das so bezeichnet, dass er noch nicht viel gelernt hat. Doch wenn er aus der Stufe seines Gefährten lernt, lernt er mehr als aus der Stufe des Aufstiegs. Und „viel habe ich von meinen Schülern gelernt“ ist aus der Zeit des Abstiegs. Und das wird „von meinen Schülern mehr als von allen“ genannt, wie oben.

נמצא, בזמן העליה, אם האדם לומד ממצבו הנוכחי, שהוא זמן העליה, זה נקרא שעוד לא למד הרבה. אבל בזמן שלומד מבחינת חבירו, הוא לומד יותר מבחינת העליה. והרבה למדתי מתלמידי, הוא מזמן הירידה. וזה נקרא, מתלמידי יותר מכולם, כנ"ל.

Daraus folgt, dass ein Mensch, der während des Aufstiegs von seinem aktuellen Zustand lernt, als wenig lernend gilt. Wenn er aber aus dem Zustand „seines Freundes„ lernt, lernt er mehr als aus dem Zustand des Aufstiegs. „Und [ich lernte] am meisten von meinen Schülern„ bedeutet die Zeit des Abstiegs. Das heißt „und am meisten von meinen Schülern„.

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Doch nicht zu vergessen: dass das ganze Lernen gerade in der Zeit des Aufstiegs geschieht. Es zeigt sich also: Wenn er in der Zeit des Aufstiegs nicht aus den genannten Zuständen lernt, wird das so bezeichnet, dass er nicht viel gelernt hat. Deshalb soll der Mensch in der Zeit des Abstiegs nichts entscheiden, sondern nur zum Schöpfer beten, dass Er ihn aus der Niedrigkeit herausführt. Und er soll glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört.

אבל לא לשכוח, שכל הלימוד הוא דוקא בזמן העליה. נמצא, אם בזמן העליה הוא לא לומד מהמצבים הנ"ל, נקרא שלא למד הרבה. לכן בזמן הירידה אין להאדם להחליט שום דבר, אלא רק להתפלל לה', שיוציאו אותו מהשפלות. ולהאמין שה' הוא שומע תפלה.

Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass das ganze Lernen speziell während des Aufstiegs stattfindet. Daraus folgt, dass, wenn er während des Aufstiegs nicht von den oben genannten Zuständen lernt, man davon ausgeht, dass er nicht viel gelernt hat. Aus diesem Grund darf der Mensch während des Abstiegs nichts entscheiden, sondern nur zum Schöpfer beten, dass er ihn aus der Niederung befreit, und daran glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört.