1990/04 Was bedeutet in der Arbeit, dass “die Generationen der Gerechten gute Taten sind”?

Über den Vers „Das sind die Nachkommen Noahs; Noah war ein gerechter Mann“ (1. Mose 6,9) sagten unsere Weisen: „Dies lehrt dich, dass das Wesentliche an den Nachkommen der Gerechten ihre guten Taten sind.“ Das gilt es zu verstehen, denn unsere Weisen sagten (Nedarim 64b): „Wer keine Kinder hat, gilt als tot“, wie geschrieben steht: „Gib mir Kinder, sonst sterbe ich“ (1. Mose 30,1). Daraus folgt also, dass Gerechte, die gute Taten haben, dennoch als tot gelten. Kann man so etwas über Gerechte sagen?

In der Arbeit werden Vater und Sohn „Ursache“ und „Wirkung“ genannt. Das heißt: Was im Potenzial liegt, wird „Vater“ genannt, und was sich danach in der Tat offenbart, wird „Sohn“ genannt. Was im Potenzial liegt, gleicht einem Tropfen im Gehirn des Vaters; und was danach in die Tat hervortritt, wird „Geburt“ genannt, der Sohn nämlich, der aus dem Potenzial in die Tat hervorgeht.

Wenn ein Mensch daher einen Gedanken hat, etwas tun zu wollen, muss er zuvor bedenken, ob ihm das, was er tun will, an der Handlung Freude bereiten wird. Denn es ist der Lauf der Welt, dass der Mensch die Ruhe liebt, wie bekannt ist. Der Grund dafür ist, dass unsere Wurzel sich im Zustand der vollkommenen Ruhe befindet; deshalb verlangen auch die Geschöpfe nach Ruhe und machen keine einzige Bewegung – es sei denn unter der Bedingung, dass sie ihnen mehr Freude bringt, als sie im Zustand der Ruhe haben.

Deshalb werden Gerechte, also Menschen, die auf der Stufe eines Gerechten stehen wollen, bereits als Gerechte bezeichnet, obwohl sie die Stufe der Gerechten noch nicht erreicht haben. Es ist so, wie mein Vater und Lehrer den Vers auslegte: „Er gibt den Weisen Weisheit“ (Daniel 2,21). Die Frage ist: Es hätte heißen müssen „Er gibt den Toren Weisheit“. Warum steht geschrieben „den Weisen“? Vielmehr: Wer Weisheit begehrt, wird bereits „weise“ genannt. Der Tor hingegen will keine Weisheit, wie geschrieben steht: „Der Tor hat kein Verlangen nach Einsicht“ (Sprüche 18,2).

Es zeigt sich also: Wer ein Gerechter sein will, ordnet in seinem Verstand für sich, was er zu tun hat, also wonach er streben muss. Unsere Weisen sagten: „nach guten Taten“. Das heißt, er überlegt in seinem Verstand, wie er in einen Zustand gelangen kann, in dem es in seiner Hand liegt, gute Taten zu vollbringen. Denn wenn gute Taten in seiner Hand sind, dann wird er selbst wissen, dass er ein Gerechter ist. Und das ist es, was unsere Weisen sagten (Berachot 61b): „Und Rabba sagte: Der Mensch weiß in seinem Inneren, ob er ein Gerechter oder ein Böser ist.“ Deshalb ordnet der Mensch in seinem Verstand, der nur „Potenzial“ genannt wird, was er zu tun hat, damit er in einen Zustand gelangt, in dem jede Handlung, die er vollbringt, eine gute Tat ist.

Doch wir müssen wissen, was eine gute Tat ist, durch die er erkennen wird, dass er ein Gerechter ist. Man kann es so auslegen, dass sich die Angelegenheit der guten Taten sowohl auf die Tora als auch auf das Gebet als auch auf das Ausführen der Mizwot bezieht. Die gute Tat lässt sich so deuten, dass der Mensch sich beim Vollbringen der Handlungen selbst im Guten fühlt. Wenn der Mensch zum Beispiel hintreten und vor dem Schöpfer beten will, dann will er empfinden, als stünde er vor dem König, sodass das ganze Herz und der ganze Verstand des Menschen dem König zugewandt sind. Das heißt: Wegen der Größe und Bedeutung des Königs gibt es dann keine Möglichkeit, dass er seinen Verstand vom König abwendet.

Und hier finden sich zwei Dinge:

Erstens: dass kein Raum bleibt, in den ein anderer Gedanke eintreten könnte, der den König nicht betrifft. Dann ist es in jenem Augenblick, als gäbe es auf der Welt nur ihn und den König. Und das ist wegen der Furcht vor der Größe des Königs.

Zweitens: Er empfindet dann, dass er sich in einem Zustand guten Empfindens befindet, weil ihm das Vorrecht zuteilwird, mit dem König zu sprechen.

Ebenso überlegt er, wenn er hingeht, um eine Mizwa zu erfüllen, in seinem Verstand, dass die Mizwa, die er vollbringen wird, eine gute Mizwa sein soll. Das heißt wie oben: dass er beim Ausführen der Mizwa empfinden soll, dass er nun hingeht, um dem König Wohlgefallen (Nachat Ruach) zu bereiten. Deshalb muss der Mensch beim Ausführen der Mizwa empfinden, dass ihm das Vorrecht zuteilwird, dem König Freude zu bereiten – das heißt, dass der König nun an ihm Freude hat, daran, dass er das Gebot des Königs erfüllt. Und das wird „eine gute Tat“ genannt.

Und wenn er so empfindet und beim Ausführen der Mizwot keinen anderen Gedanken hat, weil er mit dem Gebot des Königs beschäftigt ist, dann besteht sein ganzer Gedanke darin, dass er überlegt, ob der König wirklich Freude an der Handlung hat, die er nun vollbringt. Und das nennt er bei sich „gute Taten“. Ebenso macht er, wenn er Tora lernt, eine Vorbereitung für das Tora-Lernen, das heißt, er überlegt zuvor, welche Tora er lernen wird. Mit anderen Worten: Ist es seine Absicht, sich an der Weisheit zu erfreuen, die in der Tora ist? Oder will er die Kraft haben, in sich zu erwecken, dass dies die Tora des Schöpfers ist, dass die ganze Tora aus den Namen des Schöpfers besteht – und ihm noch nicht das Vorrecht zuteilwird, die Verbindung zu verstehen und zu sehen, die die Tora mit dem Schöpfer hat, sondern er zumindest glauben will, wie unsere Weisen sagten: „Die Tora und Israel und der Schöpfer sind eins“? Und das nennt er bei sich „gute Taten“.

Es zeigt sich also: Wer ein Gerechter sein will, wird, während er die Vorbereitung trifft und in seinem Verstand eine Selbstprüfung (Cheshbon haNefesh) vornimmt, weil er Handlungen vollbringen will, die gut sind – ein „Gerechter“ genannt. Das heißt, er will zeugen: Durch die Vorbereitung, die er in seinem Verstand hat, wird er „der Vater, der Söhne zeugt“ genannt, nämlich gute Taten.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Noah war ein gerechter Mann“ – was „Das sind die Nachkommen Noahs“ genannt wird, nämlich die guten Taten, die die Nachkommen der Gerechten sind. Und das ist es, was geschrieben steht: „Noah war ein gerechter Mann“. Die Deutung ist, dass ihm gute Taten zuteilwurden. Das heißt, dass er zur Zeit des Handelns empfand, dass seine Handlungen wahrhaft gut waren, dass er beim Ausführen seiner Handlungen Nijcha deRucha (Wohlgefallen) empfand und das Gute spürte, das in ihnen ist. Und der Grund ist: Weil die Handlungen in Ordnung sind, wurden ihm das Gute und der Genuss zuteil, die in den Handlungen der Mizwot eingekleidet sind.

Mit dem Gesagten verstehen wir nun, was unsere Weisen sagten: „Wer keine Kinder hat, gilt als tot.“ Wir hatten gefragt: Von hier, von Noah, geht hervor, dass nur derjenige als Gerechter gilt, der gute Taten hat. Doch es steht geschrieben: „Wer keine Kinder hat, gilt als tot“ – das bedeutet, dass selbst Gerechte, wenn sie keine Kinder haben, als tot gelten. Und nach dem oben Gesagten, wonach „Kinder“ gute Taten genannt werden, ist die Deutung von „Wer keine Kinder hat, gilt als tot“: dass derjenige, der keine guten Taten hat, als tot gilt – aus dem Grund, dass die Bösen zu ihren Lebzeiten als tot bezeichnet werden, weil sie vom Leben des Lebens getrennt sind.

Doch was ist die Notwendigkeit für den Menschen, gute Taten zu vollbringen? Mit anderen Worten: Was ist die Ursache, dass in ihm das Verlangen entsteht, ein Gerechter sein zu wollen? Und warum muss der Mensch alle Bedürfnisse aufgeben, an deren Befriedigung zum Wohl des Körpers er gewöhnt ist? Er ist es doch gewohnt, Essen, Trinken, ehrenvolle Kleidung und dergleichen zu genießen. Und obwohl er aus Büchern und von Schreibern hört, dass es eine Angelegenheit der Seele gibt, dass der Mensch die Angelegenheiten der Seele erwerben soll, beginnt der Mensch, nachdem ihm bereits eine Stufe des Körpers zuteilwurde, zu fragen: Was ist diese Seele, für die er sich abmühen soll, um die Seele zu erlangen? Dann fragt der Körper: Was werde ich davon gewinnen, dass ich eine Stufe der Seele habe? Und mehr noch als dies fragt er, nämlich: Was ist diese Seele, die ich erlangen und gewinnen soll?

Darauf kommt die Antwort, die man dem Menschen sagt: „Es gibt keine Seele ohne Körper.“ Deshalb gab man dem Menschen einen Körper, der einer Maschine gleicht, mit der er reisen und an alle Orte gelangen kann, die er will. Und deshalb muss man die Maschine pflegen und ihr alles geben, was sie braucht, zum Beispiel Öl, Wasser und Treibstoff. Denn erst nachdem man der Maschine alles gibt, was sie braucht, wird sie das vollbringen, was ihr auferlegt ist, nämlich den Menschen an die Orte zu bringen, an die der Mensch gehen muss. Und gewiss nimmt sich der Mensch keine Maschine und gibt ihr alles, was sie braucht, um sie danach stehenzulassen und nicht mit ihr zu reisen.

Ebenso muss der Mensch einen Gedanken auf den Körper verwenden, dass der Körper einer Maschine gleicht, deren Aufgabe es ist, den Menschen dorthin zu führen, wohin er gehen muss. Und wenn der Mensch versteht, dass der Körper ein Werkzeug ist, durch das ihm zuteilwird, die Stufe der Seele zu erlangen, so erkennt er, dass der Mensch eben deshalb mit einem Körper erschaffen wurde. Und das ist es, wie im Buch „Frucht des Weisen (Pri Chacham)“ (Teil 2, Seite 65) gebracht wird, und dies sind seine Worte: „Und damit wirst du verstehen: Die Seele war, bevor sie in den Körper kam, ein winziger Punkt, obwohl sie an der Wurzel haftet wie ein Zweig am Baum. Und dieser Punkt wird die Wurzel der Seele und ihre Welt genannt. Und wäre sie nicht in einem Körper in diese Welt gekommen, hätte sie nur ihre eigene Welt gehabt, also das Maß ihres Anteils an der Wurzel. Doch in dem Maß, in dem ihr mehr zuteilwird, auf allen Wegen des Schöpfers zu wandeln – was das Geheimnis der 613 Pfade der Tora ist, die dazu werden, buchstäblich die Namen des Schöpfers zu sein –, dann wächst ihre Statur im Maß dieser Namen, die sie erlangt hat; ja, sie ist verpflichtet, ihre Statur 620-mal größer zu machen, als sie zuvor in der Wurzel war.“

Aus dem Gesagten folgt: Wenn wir mit dem Glauben an die Weisen (Emunat Chachamim) glauben, dann gibt es Raum zu überlegen, wozu wir in dieser Welt mit einem Körper geboren wurden, der viele niedere Begierden in sich birgt. Und wie kann man sagen, dass dieser Körper mit all seiner Niedrigkeit für eine sehr erhabene Angelegenheit geboren wurde? Das heißt: Was die Seele nicht zu erlangen vermochte, bevor sie in den niedrigen Körper hinabstieg, das wird sie 620-mal mehr erlangen können, als sie hatte, bevor die Einkleidung der Seele in den Körper kam.

In dieser Angelegenheit müssen wir am Glauben arbeiten, mit dem Glauben an die Weisen zu glauben, dass es so ist. Doch nicht nur hierfür brauchen wir den Glauben an die Weisen, sondern bei jedem einzelnen Schritt sind wir gezwungen zu glauben, dass dies der Weg ist, in dieser Welt mit unserem Körper zu gehen, so wie sie ihn uns geordnet haben. Andernfalls stoßen wir auf dem Weg an, auf dem wir auf dem Weg des Schöpfers gehen.

Doch in der Angelegenheit des Glaubens brauchen wir ebenfalls wahre Führer, die uns nämlich ordnen, wie und auf welche Weise wir auf dem Weg des Schöpfers gehen sollen. Denn es kommt oft vor, dass der Mensch seine ganze Kraft an eine Sache gibt, die nicht das Wesentliche in der Arbeit ist. Und deshalb bleiben ihm weder Zeit noch Energie, um die Mühe am richtigen Ort aufzuwenden, also an dem Ort, der das Wesentliche ist und den er nötig hat, um sich in den Stufen der Heiligkeit zu vervollkommnen.

Und da man aus Büchern allein nicht lernen kann, weil kein Mensch dem anderen gleicht und jeder andere Neigungen hat – und wie der heilige ARI sagt: „Kein Mensch gleicht dem anderen, und kein Tag gleicht dem anderen, und das Galbanum wird korrigieren, was der Weihrauch nicht korrigieren wird“ –, deshalb braucht jeder Mensch eine genaue Ordnung für sich, und die Arbeitsordnung des einen passt nicht zum anderen. Deshalb muss jeder Einzelne gerade in der Ordnung gehen, die zu ihm passt.

Und das ist es, wie in der Einführung zum Buch „Panim Masbirot“ (Abschnitt 3) gebracht wird, und dies sind seine Worte: „Denn vier Abteilungen unterscheiden wir in der sprechenden Art. Und zu diesem Zweck pflanzte der Schöpfer in die Gesamtheit der Menge die drei Neigungen ein, die Neid, Begierde und Ehre genannt werden; durch sie entwickelt sich die Menge, Stufe um Stufe, um aus sich das Antlitz eines vollkommenen Menschen hervorzubringen.“

Nun lässt sich das Unbelebte, Pflanzliche, Tierische (Lebendige) und Sprechende wie oben auf die vier Abteilungen deuten, von denen keine die andere versteht. Das heißt, dass jeder Einzelne versteht, wie der Mensch sich in dieser Welt verhalten soll, und keiner den anderen verstehen kann.

Zum Beispiel ist die Stufe des Unbelebten die erste Stufe: Diese Art versteht nur die Stufe der Begierde. Und wir sehen manchmal zwei Nachbarn, die nebeneinander wohnen. Manchmal kommt es vor, dass die Frau des Mannes der zweiten Stufe, der die Stufe des Pflanzlichen ist und zur Stufe der Ehre und Herrschaft gehört, zur Frau des unbelebten Mannes hineingeht. Und sie sieht, wie der Nachbar mit seiner Familie am Tisch sitzt und mit der Familie isst, und er erzählt der Familie, wie sein Tagesablauf bei der Arbeit war und wie er sich jetzt ausruht und es genießt, mit der Familie zusammenzusitzen und zu essen.

Und wenn die Frau des Pflanzlichen nach Hause zurückkehrt, wartet sie auf ihren Mann, dass er aus dem Laden kommt, um das Abendmahl mit der Familie zu essen. Doch wenn der Mann kommt, sagt er: „Ich habe jetzt keine Zeit, mit euch zu essen, weil ich zu irgendeiner Versammlung zum Wohl der Allgemeinheit eingeladen bin.“ Und seine Frau fragt: „Warum kommt dein Nachbar aus dem Laden und sitzt und isst mit der Familie und rennt nirgendwohin, sondern sitzt in Ruhe und freut sich mit der Familie? Und du, du hast keinerlei Rücksicht auf deine Familie, sondern dein ganzer Kopf ist anderen Menschen zugewandt. Ich weiß nicht einmal, ob du sie überhaupt kennst, und du gibst die Zeit, die uns, unserer Familie, zusteht, anderen, und du achtest andere höher als uns.“

Da antwortete er ihr: Der Nachbar hat überhaupt kein Gefühl für den anderen, sondern so, wie eine Henne mit ihren Küken geht und mit ihnen umherzieht und sich nur um ihre Küken sorgt, ebenso unser Nachbar – er hat nicht mehr Verstand als eine Henne. Und du willst, dass auch ich wie er bin? Passt es dir denn, einen Mann wie eine Henne zu haben?

Und diese Frau kehrt zum Nachbarn zurück und fragt ihn: „Warum isst du nach der Arbeit mit deiner Familie und benimmst dich wie eine Henne und verhältst dich nicht wie mein Mann?“ Er antwortet ihr: „Ich bin nicht verrückt wie dein Mann, die kostbare Zeit, in der ich mich ausruhen und mit meiner Familie freuen soll, anderen Menschen zu geben.“ Und gewiss haben beide recht, und keiner versteht den anderen.

Und ebenso vom zweiten zum dritten Zustand. Nehmen wir als Beispiel zwei Nachbarinnen. Die eine Frau ging zur anderen hinein und sieht, dass der Sohn der Nachbarin morgens um acht Uhr aufsteht und zur Arbeit geht. Und am Abend kommt er und verhält sich ebenfalls ordentlich wie alle Menschen. Und danach geht er zu Versammlungen, um dort etwas zum Wohl der Allgemeinheit zu tun. Und danach kehrt er zurück und geht schlafen, wie üblich, wie alle Menschen.

Und die Frau fragt, wenn sie nach Hause zurückkehrt, ihren Sohn: „Warum sehe ich oft, dass ich dir das Abendessen zubereite, und wenn ich morgens aufstehe, sehe ich, dass das Licht noch brennt und das Abendessen noch unberührt vor dir steht und du es nicht angerührt hast? Und du sitzt bei deinen Büchern. Und warum verhält sich der Sohn meiner Nachbarin wie ein Mensch?“

Und der Sohn antwortete ihr: „Ich liebe die Weisheit, deshalb verstehe ich, dass es sich lohnt, auf alles zu verzichten und Weisheit zu erwerben. Der Sohn des Nachbarn hingegen hat keinen Bezug zur Weisheit, sondern er ist wie ein Vieh und beschäftigt sich mit den Bedürfnissen der Allgemeinheit, das heißt damit, auf irgendeine Weise dem Vieh seinesgleichen Wohlgefallen zu bereiten. Das heißt: Ohne Weisheit verstehe ich, dass ich einem Vieh gleiche. Der Sohn der Nachbarin hingegen, der zur Stufe des Viehs gehört – wie kann er verstehen, dass ein Mensch ohne Weisheit ‚Vieh‘ genannt wird?“

Und als diese Frau der Nachbarin erzählt, dass ihr Sohn über ihren Sohn sagt, er sei ein Vieh, sagt dieser Sohn zu seiner Mutter: „Ich bin nicht verrückt, meinen Kopf in Weisheiten zu stecken. Wer und was wird mir das geben? Kein Mensch wird mit mir reden wollen, denn alle werden sagen: Ich habe keinerlei Ahnung von den Angelegenheiten dieser Welt. Wenn ich mich hingegen mit den Bedürfnissen der Gemeinschaft beschäftige und zu Versammlungen gehe, bei denen sich kluge Menschen versammeln, um etwas zum Wohl der Allgemeinheit zu tun, werden viele Menschen mir Ehre erweisen, weil ich mich nicht um meine eigenen Bedürfnisse sorge, sondern um das Wohl der Allgemeinheit. Der Sohn der Nachbarin hingegen sorgt sich nur um seine eigenen Bedürfnisse, deshalb liegt er über den Büchern.“ Es zeigt sich also, dass jeder sagt, der Weg, den er geht, sei der Weg der Wahrheit, und keiner versteht den anderen.

Und erst recht zur Stufe des Sprechenden: Diejenigen, die von der Stufe des Tierischen sind, können die Stufe des Sprechenden nicht verstehen. Das heißt: Jene, die sich in der Arbeit für den Schöpfer beschäftigen, erscheinen in den Augen der Weisen, die sich ihr ganzes Leben mit Büchern beschäftigen und sagen, das Wesentliche sei der Verstand, dass nur der Verstand das Maßgebende ist – und jene, die sich in der Arbeit für den Schöpfer beschäftigen, sagen, man müsse über dem Verstand gehen. Sie lachen über sie und sagen: „Ohne Verstand gleichen wir Vieh. Und wie können sie sagen, man müsse über dem Verstand gehen?“ Es zeigt sich also, dass keiner den anderen versteht. Und das wird „die Generation der Zerstreuung“ genannt, in der keiner die Sprache seines Nächsten versteht.

Und demnach: Wie kann der Mensch aus den Neigungen heraustreten, an die er von Geburt an gewöhnt ist? Vom Verstand her ist es doch unmöglich zu verstehen, wie es eine Wirklichkeit geben kann, in der der Mensch anders denkt als seine Neigungen, wie oben. Und dort (in der Einführung, Abschnitt 3) sagt er: „Deshalb wurden uns Korrekturen gegeben, durch die der Mensch gezwungen ist, zu arbeiten und sich zu mühen. Andernfalls wären alle Geschöpfe im Zustand der Ruhe, aus dem Grund, dass die Wurzel der Geschöpfe, die der Schöpfer ist, sich im Zustand der vollkommenen Ruhe befindet, und jeder Zweig will seiner Wurzel gleichen.“

Und diese Korrekturen werden so genannt: „Der Neid, die Begierde und die Ehre bringen den Menschen aus der Welt“ (Sprüche der Väter, Kapitel 4,28). Und er sagt dort, dass es durch den Neid und die Ehre möglich ist, die Neigungen der Begierde zu verändern, um zur Stufe des Pflanzlichen zu gelangen, auf der er beginnt, zum Wohl des anderen zu arbeiten, aus dem Beweggrund des lo liShma (nicht um ihretwillen). Und ebenso kann er durch den Neid zur Stufe der Weisheit übergehen, wie unsere Weisen sagten: „Der Neid der Schreiber mehrt die Weisheit.“ Und ebenso kann man von der Stufe des Tierischen zur Stufe des Sprechenden übergehen, ebenfalls durch lo liShma.

Doch was nützt das lo liShma, wenn man nicht die wahren Neigungen zu der Stufe hat, in die man übergeht? Und darüber sagten unsere Weisen, bei der Stufe der Tora: „Das Licht in der Tora bringt ihn zum Guten zurück.“ Es zeigt sich also, dass man durch lo liShma zu liShma (um ihretwillen) kommt. Deshalb sagten sie: „Immer lerne der Mensch lo liShma, denn aus dem lo liShma kommt man zum liShma.“

Doch man muss wissen, dass diese vier Abteilungen – das Unbelebte, Pflanzliche, Tierische und Sprechende – in ein und demselben Menschen wirken, dass der Mensch selbst von Zustand zu Zustand übergeht, wie er dort schreibt, und dies sind seine Worte: „Diejenigen aber, die ohne irgendein Heilmittel (Segula) bleiben, das ist, weil sie kein starkes Verlangen haben; und deshalb wirken alle drei genannten Neigungen in ihnen zugleich durcheinander – mal begehren sie, mal beneiden sie, und mal gieren sie nach Ehre, und ihr Verlangen zersplittert in Bruchstücke, und sie gleichen kleinen Kindern, die alles begehren, was sie sehen, und es kommt nichts an Erlangung dabei heraus. Und deshalb wird ihr Wert sein wie Stroh und Kleie, die nach dem Mehl übrig bleiben.“

Mit dem Gesagten verstehen wir, wie der Mensch zur Zeit der Arbeit drei Zustände hat:

Erstens: den sogenannten beständigen Zustand,

Zweitens: den Zustand des Aufstiegs,

Drittens: den Zustand des Abstiegs.

Das heißt: Wenn der Mensch aus seinem Zustand der Beständigkeit heraustreten will – denn bekanntlich gibt es eine Ordnung der Beständigkeit, in der der Mensch Tora und Mizwot von der Seite der Allgemeinheit erfüllt. Das heißt, dass man darauf achtet, Tora und Mizwot von der Seite der Handlung zu erfüllen, also dass man der Absicht um des Himmels willen (leShem Shamayim) keine Aufmerksamkeit schenkt. Und das wird lo liShma genannt. Dann kann er sich in der Regel beständig in diesem Zustand befinden, weil er sieht, dass er Tag für Tag in Tora und Mizwot voranschreitet. Und das ist deshalb, weil er nur auf die Handlung schaut, ob sie in Ordnung ist oder nicht, und mehr oder weniger achtet er darauf, sie zu erfüllen. Deshalb erwirbt er Tag für Tag Tora und Mizwot. Und es gibt eine Regel: Bei einer Sache, in der der Mensch Erfolg hat, hat er Freude und kann fortfahren. Deshalb wird dieser Zustand der „beständige Zustand“ genannt.

Anders der zweite Zustand, der die Zeit des Aufstiegs ist. Die Erklärung: Der Mensch hörte aus Büchern und von Schreibern, dass es eine Angelegenheit der Geschmäcker (Taamim) von Tora und Mizwot gibt, dass der Mensch durch das Erfüllen von Tora und Mizwot zu dieser Erlangung gelangen soll, dass man an der Angelegenheit der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer arbeiten soll, dass der Mensch zur Erlangung der Göttlichkeit gelangen soll – denn dies ist das Wesentliche, das man von Tora und Mizwot will. Und die Bücher sagen, dass letztlich jeder Mensch dieser Stufe gewürdigt wird. Dieser Mensch beginnt, in den Stufen der Heiligkeit aufzusteigen, und beginnt zu empfinden, dass er sich jetzt in einer anderen Welt befindet – als wäre der Unterschied zwischen dem Zustand, in dem er sich befand, und dem Zustand, in dem er sich jetzt befindet, wie der Unterschied zwischen Tag und Nacht. Doch da er diesen Weg nicht gewohnt ist, kommt er zu einem Abstieg.

Und wenn sich bei ihm die Aufstiege und Abstiege mehren, kommt er manchmal zur Verzweiflung und sagt: „Dieser Weg ist nichts für mich“ – und zurückkehren und in den beständigen Zustand eintreten, den er hatte, kann er bereits nicht mehr. Und die Wahrheit ist, dass der Mensch aus allen drei Zuständen lernen muss. Und das ist es, wie unsere Weisen sagten: „Viel habe ich von meinen Lehrern gelernt, und mehr von meinen Gefährten, und von meinen Schülern mehr als von allen“. Die Deutung ist: „meine Lehrer“ wird der Zustand des Aufstiegs genannt, „meine Schüler“ der Zustand des Abstiegs, und „meine Gefährten“ der Zustand der Beständigkeit.

Das heißt, dass der Mensch sich des Zustands des Abstiegs bedienen muss. Das heißt: Zur Zeit des Aufstiegs muss er Rechenschaft ablegen, welche Gedanken und Verlangen er damals hatte. Mit anderen Worten: Das Wesentliche des Lernens liegt in der Zeit des Aufstiegs, also in der Zeit der Gadlut (Erwachsensein), die „meine Lehrer“ genannt wird, denn nur in der Zeit des Aufstiegs hat der Mensch den Verstand, um nachzudenken.

Und dann, wenn er beginnt, aus dem Zustand des Abstiegs zu lernen, wird das „dass er von seinen Schülern lernt“ genannt, was eine Stufe unterhalb der Gewohnheit ist, die er von seiner Beständigkeit her hatte. Und wenn der Mensch aus diesem Zustand lernt, dann lernt er viel, weil er jetzt Lob und Dank dem Schöpfer geben kann, dass Er ihn aus dem Zustand herausgeführt hat, in dem er im Mist und Abfall lag, wie die übrigen Tiere, deren ganze Nahrung der Abfall ist, den die Menschen auf den Mist werfen – und es kommen die Tiere, nämlich die Katzen und dergleichen, und ernähren sich von diesem Abfall. Und jetzt, in der Zeit des Aufstiegs, kann er dem Schöpfer dafür Lob und Dank geben.

Und mein Vater und Lehrer sagte: Je nach dem Lob und Dank, das man dem Schöpfer gibt, in diesem Maß steigt man in der Stufe auf. Und es kommt nicht darauf an, was er hat, sondern es kommt darauf an, in welchem Maß er von der Annäherung an den Schöpfer ergriffen ist. Und im Maß des großen Dankes, den der Mensch gibt, in diesem Maß steigt der Mensch in der Stufe auf. Und ebenso hat er aus dem Zustand seines Gefährten zu lernen, das heißt, auch in der Zeit des Aufstiegs nehme er sich einen Gedanken, um zu betrachten, auf welchem Verständnis seine Arbeit damals aufgebaut war.

Es zeigt sich also: Wenn der Mensch in der Zeit des Aufstiegs aus seinem gegenwärtigen Zustand lernt, der die Zeit des Aufstiegs ist, wird das so bezeichnet, dass er noch nicht viel gelernt hat. Doch wenn er aus der Stufe seines Gefährten lernt, lernt er mehr als aus der Stufe des Aufstiegs. Und „viel habe ich von meinen Schülern gelernt“ ist aus der Zeit des Abstiegs. Und das wird „von meinen Schülern mehr als von allen“ genannt, wie oben.

Doch nicht zu vergessen: dass das ganze Lernen gerade in der Zeit des Aufstiegs geschieht. Es zeigt sich also: Wenn er in der Zeit des Aufstiegs nicht aus den genannten Zuständen lernt, wird das so bezeichnet, dass er nicht viel gelernt hat. Deshalb soll der Mensch in der Zeit des Abstiegs nichts entscheiden, sondern nur zum Schöpfer beten, dass Er ihn aus der Niedrigkeit herausführt. Und er soll glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört.

korrOp, EY, 24.07.2026, 07:09 Uhr, Ver4