Rabash 1990-03 – Was bedeutet es, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde?

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1

RASHI führt die Auslegungen der Weisen zu „Im Anfang schuf“ (Bereshit bara) an: „um der Tora willen, die ‚Anfang Seines Weges‘ genannt wird“; und um Israels willen, das „heiliges Israel, der Erstling Seiner Ernte“ genannt wird.

הנה רש"י מביא דרשות חז"ל על "בראשית ברא", "בשביל התורה, שנקראת "ראשית דרכו". ובשביל ישראל, שנקראו "קדש ישראל ראשית תבואתה".

RASHI bringt die Auslegungen der Weisen zu „Im Anfang schuf“ (Bereshit bara): „Um der Tora willen, die ‚Anfang seines Weges‘ genannt wird“. Und um Israels willen, das als „heiliges Israel, seine erste Ernte“ bezeichnet wird.

2

Nun muss man verstehen, was „die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“ bedeutet. Denn Tora ist im einfachen Sinn der Befehl des Königs, der Anordnungen gab, sie zu befolgen. Sind aber die Anordnungen des Königs mit einem Mangel behaftet, sodass sie jemanden brauchen, der sie erfüllt? Haben sie etwa eine Empfindung?

ויש להבין, מהו "בשביל התורה נברא העולם". כי תורה בפשטות הוא מצות המלך, שנתן פקודות לשמור אותם. וכי הפקודות של המלך הן בעלי חסרון, שהם רוצים, שיהיה מי שימלא אותם, וכי הם בעלי הרגשה.

Man muss verstehen, was „die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“ bedeutet. Denn Tora ist, im einfachsten Sinne, die Gebote des Königs, die er gab, damit sie befolgt werden. Sind aber die Gebote eines Königs mangelhaft – da sie verlangen, dass jemand da ist, um sie zu erfüllen? Haben sie Gefühle?

3

Vielmehr kann man sagen, dass der König will, dass man seine Anordnungen befolgt. Und das lässt sich von einem König aus Fleisch und Blut sagen, der ihnen Anordnungen geben will und daran Freude hat. Aber so etwas kann man vom Schöpfer nicht sagen, dass Er will, dass man Ihm Ehre erweist und befolgt, was Er ihnen gebietet.

אלא יכולים לומר, שהמלך רוצה שישמרו את פקודותיו. וזה שייך לומר במלך בשר ודם, שהוא רוצה לתת להם פקודות, ומזה הוא נהנה. אבל אין לומר דבר כזה על הבורא, שהוא רוצה שיתנו לו כבוד, ושישמרו מה שהוא מצוה עליהם.

Man könnte sagen, dass der König wünscht, dass seine Gebote befolgt werden. Dies gilt für einen menschlichen König aus Fleisch und Blut, der Freude daran hat, Gebote zu erteilen und davon zu profitieren. Aber man kann nicht dasselbe über den Schöpfer sagen, dass er wünscht, dass ihm Ehre erwiesen wird und dass sie befolgen, was er ihnen gebietet.

4

Ebenso muss man verstehen, was die Weisen sagten, dass die Welt um Israels willen erschaffen wurde. Das heißt, dem Sinn nach: nicht um der Tora willen. Wenn dem so ist, muss man verstehen, ob es für die Erschaffung der Welt zwei Gründe gibt oder ob es ein einziger Grund ist, das heißt, ob beide auf dasselbe hinweisen.

וכמו כן יש להבין מה שאמרו חז"ל, שבשביל ישראל נברא העולם. היינו, משמע, לא בשביל תורה. אם כן יש להבין, האם יש לבריאת העולם ב' סיבות או שזוהי סיבה אחת, היינו ששניהם מראים על דבר אחד.

Ebenso muss man verstehen, was die Weisen sagen, dass die Welt um Israels willen erschaffen wurde. Also nicht um der Tora willen. Wir wollen verstehen, ob es zwei Gründe für die Schöpfung der Welt gibt oder ob es ein einziger Grund ist, und beide Gründe auf das Gleiche hindeuten.

5

Es ist bekannt, dass der Grund für die Erschaffung der Welt in Seinem Verlangen liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und um die Vollkommenheit Seiner Handlungen ans Licht zu bringen, das heißt, damit es keine Sache der Scham gebe, wurden ein Zimzum (Einschränkung) und eine Verhüllung eingerichtet, sodass das Gute und der Genuss nur unter der Bedingung leuchten, dass der Empfänger die Absicht hat, zu geben; andernfalls liegt eine Verhüllung des Angesichts des Schöpfers vor. Und aus diesem Grund wurde uns das Mizwa des Glaubens gegeben, dass Er Seine Welt als der Gute, der Gutes tut, lenkt, sodass durch das Mizwa des Glaubens an den Schöpfer und dadurch, dass man Tora und Mizwot auf der Grundlage des Glaubens erfüllt, die Sache der Scham korrigiert wird.

ידוע, שסיבת בריאת העולם היא מטעם רצונו להטיב לנבראיו. ובכדי להוציא לאור שלימות פעולותיו, היינו שלא יהיה ענין של בושה, נתקן צמצום והסתר, שלא יאיר הטוב והעונג, אלא בתנאי שתהיה להמקבל כוונה בעמ"נ להשפיע, אחרת יש הסתרת פנים של הקב"ה. ומסיבה זו ניתן לנו מצות אמונה, שהוא מנהיג את עולמו בבחינת טוב ומטיב, שעל ידי מצות האמונה בה', ושיקיימו את התו"מ על בסיס האמונה, אז יתוקן את ענין של בושה.

Es ist bekannt, dass der Grund für die Schöpfung der Welt Sein Wunsch ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Um die Vollkommenheit seiner Taten zur Geltung zu bringen, d.h., um die Scham zu vermeiden, wurden ein Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung eingerichtet, so dass das Gute und die Freude nur unter der Bedingung strahlen, falls der Empfänger die Absicht hat, “für den Himmel“ zu arbeiten, also zu geben. Sonst gibt es eine Verhüllung des Angesichts des Ewigen. Aus diesem Grund wurde uns das Gebot des Glaubens gegeben, dass Er seine Welt als Der Gute führt, der Gutes tut. Durch das Gebot des Glaubens an Ihn und das Einhalten von Tora und Mizwot [Geboten/gute Taten] auf Grundlage des Glaubens wird die Scham behoben.

6

Doch aufgrund der Erschaffung der Geschöpfe, die mit einem Verlangen zu empfangen für sich selbst erschaffen wurden, können die Geschöpfe nicht zu einer Stufe gelangen, auf der all ihre Taten um des Himmels willen und nicht zum eigenen Nutzen geschehen. Deshalb führte dies dazu, dass das Verlangen zu empfangen „böse“ genannt wird. Und wer diesen bösen Weg geht, wird „Frevler“ genannt. Und das Verlangen, zum eigenen Nutzen zu empfangen, wird „böser Trieb“ (Jezer haRa) genannt, weil alles, was er dem Menschen zu tun vormalt, darin besteht, alles nur als eigennütziges Empfangen zu tun – und das fügt dem Menschen Böses zu.

אולם מסיבת בריאת הנבראים, שנבראו ברצון לקבל לצורך עצמם, אין הנבראים יכולים לבוא לידי מדרגה, שיהיו כל מעשיהם לשם שמים ולא לתועלת עצמם. לכן זה גרם, שהרצון לקבל נקרא "רע". וההולך בדרך הרע הזה, נקרא "רשע". והרצון לקבל לתועלת עצמו נקרא "יצר הרע", משום שכל מה שהוא מצייר להאדם לעשות, הוא שיעשה הכל רק בבחינת קבלה עצמית, זה גורם רע לאדם.

Da die Geschöpfe jedoch mit dem Verlangen erschaffen wurden, für sich selbst zu empfangen, können die Geschöpfe nicht zu einer Stufe gelangen, auf der all ihre Taten um des Himmels willen und nicht um ihrer selbst willen sind. Deshalb wird der Wunsch zu empfangen „Böse“ genannt. Und wer diesen bösen Weg geht, wird „Frevler“ genannt. Der Wille, um des eigenen Nutzens willen zu empfangen, wird „der Böse Trieb“ genannt, weil alles, was der Trieb dem Menschen vorschlägt zu tun, ist, alles einzig und alleine aus egoistischem Empfangen heraus zu tun, und das schadet dem Menschen.

7

Das heißt, dies ist der ganze Grund, weshalb der Mensch das Gute und den Genuss nicht erlangen kann, die der Schöpfer den Geschöpfen geben will. Denn über diesen Aspekt, der „Verlangen zu empfangen für sich selbst“ genannt wird, gab es eine Korrektur, weil das Verlangen zu empfangen das Gegenteil des Schöpfers ist, dessen Verlangen nur das Geben ist, während das Verlangen zu empfangen nicht fähig ist, zu geben.

זאת אומרת, שזוהי כל הסיבה, שהאדם לא יכול להשיג את הטוב והעונג, מה שיש ברצון ה' לתת להנבראים. כי על בחינה זו, המכונה "רצון לקבל לעצמו", היה תיקון, מסיבת שהרצון לקבל הוא בחינת הפכי מהקב"ה, שרצונו הוא רק להשפיע, והרצון לקבל אינו מסוגל להיות משפיע.

Das bedeutet, dass dies der einzige Grund ist, warum der Mensch das Gute und den Genuss nicht erlangen kann, die der Schöpfer den Geschöpfen zukommen lassen will. Denn in dieser Hinsicht, bekannt als „der Wille, für sich selbst zu empfangen“, gab es eine Korrektur, da der Wille zu empfangen das Gegenteil des Wesens des Schöpfers ist, dessen Wille nur darin besteht zu geben, und der Wunsch zu empfangen ist nicht in der Lage, selbst zu geben.

8

Und damit eine Gleichheit der Form entsteht, das heißt, dass der Mensch, wenn er empfängt, die Fähigkeit hat, sein Empfangen so auszurichten, dass es um des Gebens willen geschieht – und das nennt man bereits, dass er gibt. Und das nennt man „Gleichheit der Form“ oder „Anhaftung (Dwekut)“. Denn im Geistigen wird Gleichheit „Anhaftung“ genannt, obwohl er in der Tat empfängt. Und das nennt man „Empfangen um des Gebens willen“.

ובכדי שתהיה השתוות הצורה, היינו שהאדם, בזמן שהוא מקבל, שתהיה לו יכולת לכוון, שהקבלה תהיה בעל מנת להשפיע, וזה כבר נקרא, שהוא משפיע. וזה נקרא "השתוות הצורה" או "דביקות". כי ברוחניות, השתוות נקרא "דביקות", הגם במעשה הוא מקבל. וזה נקרא "מקבל בעל מנת להשפיע".

Damit eine Gleichheit der Form mit dem Schöpfer erreicht wird, das heißt, dass der Mensch, wenn er empfängt, die Fähigkeit hat, zu empfangen mit der Absicht zu geben, wird dies als der „Wille zu geben“ bezeichnet. Dies wird „Gleichheit der Form“ oder Dwekut [Anhaftung] genannt. Denn in der Spiritualität wird Gleichheit als Dwekut bezeichnet, auch wenn man tatsächlich empfängt. Dies wird „Empfangen, um zu geben“ genannt.

9

Doch wie ist es möglich, dass es eine Wirklichkeit gibt, in der man zur Gleichheit der Form gelangt? Denn dieses Verlangen zu empfangen hat der Schöpfer erschaffen, und wie kann man die Natur annullieren, die der Schöpfer erschuf? Dafür wurde eine Korrektur gegeben: In Wahrheit lässt sich die Natur des Verlangens zu empfangen nicht annullieren. Vielmehr fügt man ihr die Absicht zu geben hinzu. Es zeigt sich also, dass das Verlangen zu empfangen – das heißt das, woran der Mensch sieht, dass er daraus Genuss ziehen kann – bestehen bleibt. Das heißt, dass der Mensch auch danach Genuss empfindet, nur mit einer anderen Absicht. Das nennt man „Empfangen um des Gebens willen“.

אולם איך אפשר זה, שיהיה מציאות לבוא לידי השתוות הצורה. היות שהרצון לקבל הזה, הבורא ברא אותו, ואיך אפשר לבטל הטבע מה שהבורא ברא. על זה ניתן תיקון, שבאמת הטבע של הרצון לקבל אי אפשר לבטלו. אלא על זה מוסיפים עליו כוונה דלהשפיע. נמצא, שהרצון לקבל, היינו מה שהאדם רואה דבר, שיכול מזה להנות, נשאר. היינו, שגם אח"כ האדם נהנה, רק בכוונה אחרת. שזה נקרא "מקבל בעל מנת להשפיע".

Aber wie ist es möglich, diese Gleichheit der Form zu erreichen, da der Wunsch zu empfangen vom Schöpfer erschaffen wurde, und wie kann man die Natur dessen, was der Schöpfer erschaffen hat, aufheben? Dazu gibt es eine Korrektur: Tatsächlich kann die Natur des Willens zu empfangen nicht aufgehoben werden. Stattdessen fügt man die Absicht hinzu, zu geben. So bleibt der Wille zu empfangen – also das, was der Mensch als angenehm empfindet – bestehen. Das heißt, dass der Mensch auch danach Genuss empfindet, einzig mit einer anderen Absicht. Dies wird „Empfangen, um zu geben“ genannt.

10

Aber wie kann der Mensch eine andere Absicht fassen, statt zum eigenen Nutzen vielmehr zum Nutzen des Schöpfers zu empfangen? Dazu sagten die Weisen: „Der Schöpfer sprach: Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Das heißt, dass der Mensch durch die Segula (verborgene Heilkraft) der Tora und der Mizwot dazu gelangen kann, das Verlangen zu geben zu erlangen. Und nur dies ist der einzige Rat, durch den der Mensch der Gefäße des Gebens würdig werden kann; darüber sagten die Weisen: „Das Licht in ihr bringt ihn zum Guten zurück.“

אבל איך האדם יכול לעשות כוונה אחרת, מלהיות לקבל לתועלת עצמו, אלא לתועלת ה'. על זה אמרו חז"ל "אמר הקב"ה, בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין". היינו, שבסגולת התורה ומצות האדם יכול להגיע לידי השגת רצון להשפיע. ורק זאת העצה היחידה שהאדם יכול לזכות לכלים דהשפעה, שעל זה אמרו חז"ל "המאור שבה מחזירו למוטב".

Aber wie kann der Mensch eine andere Absicht erlangen, nicht zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, sondern zum Nutzen des Schöpfers? Dazu sagten die Weisen: „Gott sprach: Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Das bedeutet, dass durch die Segula [Verdienst/Tugend/Heilmittel] der Tora und der Gebote der Mensch dazu in die Lage versetzt wird, den Willen zu erlangen, zu geben. Und dies ist der einzige Rat, durch den der Mensch die Fähigkeit zu geben erlangen kann, weshalb die Weisen sagten: „Das Licht in ihr [der Tora] bringt ihn zum Guten zurück.“

11

Es zeigt sich also, dass der Mensch durch die Tora Gefäße des Gebens erlangt. Und dann kann er das Gute und den Genuss empfangen, die der Schöpfer den Geschöpfen geben will. Und in diesem Sinne wird die Tora „613 Ratschläge (Ejtin)“ genannt, das heißt 613 Ratschläge, durch die der Mensch der Gefäße des Gebens würdig wird.

נמצא, שעל ידי התורה האדם ישיג כלים דהשפעה. ואז יוכל לקבל את הטוב והעונג, מה שה' רוצה לתת להנבראים. ומבחינה זו התורה נקראת "תרי"ג עיטין", היינו תרי"ג עצות, שעל ידם האדם יזכה לכלים דהשפעה.

So erlangt der Mensch durch die Tora Gefäße des Gebens. Dann kann er das Gute und den Genuss empfangen, die der Schöpfer seinen Geschöpfen geben möchte. In diesem Sinne wird die Tora als „613 Ratschläge“ bezeichnet, das heißt 613 Ratschläge, durch die der Mensch die Fähigkeit zu geben erlangt.

12

Und danach, das heißt, nachdem er durch die Tora der Gefäße des Gebens würdig geworden ist, muss er das Gute und den Genuss empfangen, die im Gedanken des Schöpfers liegen. Und dieses Gute und dieser Genuss werden ebenfalls als Aspekt „Tora“ bezeichnet. Das heißt, dass dann die 613 Ratschläge zu 613 Pikudin (Hinterlegungen) werden. Das bedeutet, dass in jedem Mizwa ein besonderes Licht ist.

ואח"כ, היינו לאחר שיזכה על ידי התורה לכלים דהשפעה, אז הוא צריך לקבל את הטוב והעונג שיש במחשבת הבורא. והטוב והעונג הזה גם נקרא בחינת "תורה". כלומר, שאז התרי"ג עיטין נעשים לתרי"ג פקודין. שפירושו, שבכל מצוה יש אור מיוחד.

Und danach, das heißt, nachdem er durch die Tora die Fähigkeit zu geben erlangt hat, muss er das Gute und den Genuss empfangen, die im Gedanken des Schöpfers liegen. Und dieses Gute und dieser Genuss werden auch als „Tora“ bezeichnet. Das bedeutet, dass dann die 613 Ratschläge zu 613 Geboten werden. Dies bedeutet, dass jede Mizwa ein besonderes Licht enthält.

13

Und das ist, wie geschrieben steht (Einführung in das Buch Sohar, Blatt 242, Buchstabe A), und das sind seine Worte: „Und auf diese Weise gibt es in Tora und Mizwot den Aspekt des Tuns und den Aspekt des Hörens. Wie die Weisen sagten: ‚die Seine Worte tun, um auf die Stimme Seines Wortes zu hören‘ – zuerst das Tun, danach das Hören. Und wenn man Tora und Mizwot im Aspekt des Tuns Seines Wortes erfüllt, bevor man des Hörens würdig wird, werden die Mizwot mit dem Namen ‚613 Ratschläge (Ejtin)‘ bezeichnet. Und sie sind der Aspekt der Rückseite. Und wenn man des Aspekts würdig wird, auf die Stimme Seines Wortes zu hören, werden die 613 Mizwot zum Aspekt der Pikudin. Und das kommt vom Wort Pikadon (Hinterlegung). Denn es gibt 613 Mizwot, und in jedem Mizwa ist das Licht einer besonderen Stufe hinterlegt.“

וזה כמו שכתוב (הקדמת ספר הזהר, דף רמ"ב, אות א') וזה לשונו "ועל דרך זה יש בתורה ומצות בחינת נעשה ובחינת נשמע. כמו שאמרו חז"ל, עושי דברו, לשמוע בקול דברו, ברישא עושי, והדר למשמע. וכשמקיימין תורה ומצות בבחינת עושי דברו, מטרם שזוכים לשמוע, נקראים המצות בשם תרי"ג עיטין. והן בחינת אחור. וכשזוכים לבחינת לשמוע בקול דברו, נעשים תרי"ג מצות בבחינות פקודין. והוא מלשון פקדון. כי יש תרי"ג מצות, אשר בכל מצוה מופקד אורה של מדרגה מיוחדת".

Das ist wie es geschrieben steht (Einleitung des Buches Sohar, Seite 242, Buchstabe A): „Auf diesem Weg gibt es in der Tora und den Geboten die Aspekte des Tuns (‚Na‘aseh‘) und des Hörens (‚Nishma‘). Wie die Weisen sagten: ‚Diejenigen, die seine Worte tun, um auf die Stimme seines Wortes zu hören. Am Anfang tun sie, dann hören sie.‘ Wenn man die Tora und die Gebote im Aspekt des ‚Tuns seiner Worte‘ – bevor man würdig ist zu hören –, erfüllt, werden die Gebote als 613 Ratschläge (‚Eitin‘) bezeichnet. Und sie sind im Aspekt des Rückens (‚Achor‘). Und wenn man würdig ist, im Aspekt des ‚Hörens auf die Stimme seines Wortes‘ zu sein, werden die 613 Gebote zu 613 Geboten (‚Pikudin‘). Und es kommt vom Wort ‚Pikadon‘ (Depot/Einlagerung/Hinterlegung). Denn es gibt 613 Gebote, in denen bei jedem Gebot ein besonderes Licht einer bestimmten Stufe hinterlegt ist.“

14

Mit dem Gesagten können wir erklären, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde?

ובהאמור נוכל לפרש מה ששאלנו, מהו הפירוש, שבשביל התורה נברא העולם.

Mit dem Gesagten können wir erklären, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde? Hat die Tora Gefühle, so dass man das Gefühl haben sollte, dass sie jemanden braucht, der sie erfüllt? Und ebenso haben wir gefragt: Haben die Weisen nicht an anderer Stelle gesagt, dass die Welt um Israels willen erschaffen wurde?

15

Hat die Tora etwa eine Empfindung, sodass sie spüren könnte, dass ihr jemand fehlt, der sie erfüllt? Und ebenso fragten wir: Sagten die Weisen nicht an anderer Stelle, dass die Welt um Israels willen erschaffen wurde?

וכי התורה היא בעלת הרגשה, שתרגיש, שחסר לה מי שיקיים אותה. וכמו כן שאלנו, הלא במקום אחר אמרו חז"ל, שבשביל ישראל נברא העולם.

16

Die Sache ist die, dass beide auf dasselbe hindeuten, das heißt, dass der Grund für die Erschaffung der Welt in Seinem Verlangen lag, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und es wird angeführt (Midrash Raba, Bereshit), dass, als der Schöpfer den ersten Menschen (Adam haRishon) erschaffen wollte, die Engel sich dem widersetzten und sagten: „Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenkst – wozu brauchst Du dieses Leid?“ Und der Schöpfer antwortete ihnen, dass dies einem König gleicht, der einen Turm voll alles Guten hat, aber keine Gäste.

והענין הוא, ששניהם מרמזים על דבר אחד, היינו שסיבת בריאת העולם היתה מטעם שרצונו להטיב לנבראיו. ומובא (מדרש רבה, בראשית), שבשעה שהקב"ה רצה לברוא את אדם הראשון, אז המלאכים התנגדו לזה, שאמרו "מה אנוש, כי תפקדנו, הצרה הזאת למה לך". וה' השיב להם, שזה דומה למלך שיש לו מגדול מלא כל טוב, ואין לו אורחים.

Die Sache ist, dass beide auf dasselbe hinweisen, nämlich dass der Grund für die Schöpfung der Welt darin lag, dass es Sein Wille war, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Es steht geschrieben (Midrasch Raba, Bereschit), dass sich die Engel, als der Ewige den ersten Menschen erschaffen wollte, dem widersetzten, indem sie sagten: „Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst – dieses Leid, warum brauchst Du es?“ Und der Schöpfer entgegnete ihnen, dass dies einem König gleicht, der einen Turm voller Fülle hat, aber keine Gäste.

17

Es zeigt sich also, dass die Erschaffung des Menschen darin begründet war, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und das ist es, was sie sagten, dass die Erschaffung der Welt um Israels willen geschah, das „Anfang“ genannt wird. Aber was ist das Gute und der Genuss, die Er ihnen geben wollte?

נמצא, שבריאת האדם היתה מטעם להטיב לנבראיו. וזהו שאמרו, שבריאת העולם היתה בשביל ישראל, הנקראים "ראשית". אבל מה הוא הטוב והעונג שרצה לתת להם.

Daraus folgt, dass der Mensch erschaffen wurde, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und das ist es, was sie sagten, dass die Schöpfung der Welt um Israels willen war, die als „Anfang“ bezeichnet werden. Aber was ist das Gute und der Genuss, die er ihnen geben wollte?

18

Da kamen die Weisen und sagten uns, dass dieses Gute und dieser Genuss die Tora ist. Das heißt, dass die Erschaffung der Welt geschah, damit Israel das Gute und den Genuss, die in der Tora sind, empfängt und genießt.

אז באו חז"ל ואמרו לנו, שהטוב ועונג זהו הוא התורה. כלומר, שבריאת העולם היתה בכדי שישראל יקבלו ויהנו מהטוב והעונג שנמצא בתורה.

Da kamen die Weisen und sagten uns, dass das Gute und der Genuss die Tora ist. Das heißt, dass die Schöpfung der Welt geschah, damit Israel das Gute und den Genuss empfängt und genießt, die in der Tora zu finden sind.

19

Es zeigt sich also, dass das, was sie sagten, „die Welt wurde um Israels willen erschaffen“, und das, was sie sagten, „die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“, ein und dasselbe ist. Nur ist hier von den Empfängern die Rede, die Israel sind, und dort von dem, was Israel empfängt. Das heißt, das eine spricht vom Gefäß und das andere vom Licht. Aber beide sind ein und dasselbe: Licht und Gefäß.

נמצא, מה שאמרו "בשביל ישראל נברא העולם", ומה שאמרו "בשביל תורה נברא העולם", הוא אותו דבר. אלא כאן מדברים מהמקבלים, שהם ישראל, וכאן, מה שישראל מקבלים. כלומר, אחד מדבר מן הכלי, ואחד מדבר מן האור. אבל שניהם הם דבר אחד, אור וכלי.

Daraus ergibt sich: „Die Welt wurde um Israels willen erschaffen“ und „Die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“, ist dasselbe. Hier sprechen sie einmal von den Empfängern, die Israel sind, und beim anderen Mal, von dem, was Israel empfängt. Das heißt, einer spricht vom Gefäß, und einer spricht vom Licht. Aber beide sind dasselbe, Licht und Gefäß.

20

Doch das, was sie sagten, „die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“, ist auf zwei Weisen zu deuten:

אולם מה שאמרו "בשביל התורה נברא העולם", יש לפרש על ב' אופנים:

Jedoch sollten wir „Die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“ auf zwei Arten interpretieren:

21

1. Wie oben, dass die Tora der Aspekt der 613 Ratschläge (Ejtin) ist, das heißt 613 Ratschläge, wie man das Böse bezwingt, wie geschrieben steht: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Das heißt, dass man durch die Tora das Böse korrigiert, „denn das Licht in ihr bringt ihn zum Guten zurück“.

א. כנ"ל, שהתורה היא בחינת תרי"ג עיטין, היינו תרי"ג עצות איך להכניע את הרע, כמו שכתוב "בראתי יצר הרע בראתי תורה תבלין". היינו שע"י התורה יתקנו את הרע, "כי המאור שבה יחזירו למוטב".

1. Gleiches gilt für die Tora, die als 613 Ratschläge (עיטין ‚Eitin‘) betrachtet wird, das heißt 613 Ratschläge, um das Böse zu unterwerfen, wie geschrieben steht: „Ich habe den bösen Trieb geschaffen, ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Das bedeutet, dass durch die Tora das Böse korrigiert wird, „denn ihr Licht wird ihn zum Guten zurückführen“.

22

Und auf diese Weise ist zu deuten, was die Weisen sagten (Shabbat 33): „Wäre nicht Mein Bund Tag und Nacht, hätte Ich die Ordnungen von Himmel und Erde nicht gesetzt“ – wobei sie „Tag und Nacht“ als die Tora deuteten, wie geschrieben steht: „und du sollst darüber sinnen Tag und Nacht“. Das heißt: Gäbe es die Tora nicht, hätte die Welt keinen Bestand.

ועל דרך זה יש לפרש מה שאמרו חז"ל (שבת, ל"ג) "אם לא בריתי יומם ולילה, חוקות שמים וארץ לא שמתי", שפירשו "יומם ולילה" היינו התורה, כמו שכתוב "והגית בו יומם ולילה". היינו אם לא התורה, לא היה קיום העולם.

Und in diesem Sinne sollte man das interpretieren, was unsere Weisen (Traktat Schabbat, 33) sagten: „Wäre nicht mein Bund Tag und Nacht, hätte ich die Gesetze von Himmel und Erde nicht festgelegt“, was bedeutet, dass „Tag und Nacht“ die Tora ist, wie es geschrieben steht: „Und du sollst darüber Tag und Nacht sinnen.“ Das heißt, ohne die Tora würde die Welt nicht bestehen.

23

Und es ist zu deuten, dass die Welt durch die Tora, deren Licht ihn zum Guten zurückbringt, bestehen kann. Das heißt, es würde die Möglichkeit bestehen, das Gute und den Genuss zu empfangen, weil die Tora das Böse in den Geschöpfen korrigiert und sie den Aspekt der Gleichheit der Form erlangen, wie oben – wodurch der Makel der Scham korrigiert wird.

ויש לפרש, שעל ידי התורה, שהמאור שבה מחזירו למוטב, העולם יכול להתקיים. כלומר, יהיה אפשרות לקבל את הטוב ועונג, מסיבת שהתורה יתקן את הרע שבהנבראים, ויהיה להם בחינת השתוות הצורה כנ"ל, שעל ידי זה יתוקן הפגם של הבושה.

Und es sollte interpretiert werden, dass durch die Tora, deren Licht zum Guten zurückführt, die Welt bestehen kann. Das bedeutet, es wäre möglich, das Gute und den Genuss zu empfangen, weil die Tora das Böse in der Schöpfung korrigiert und ihnen eine Gleichheit der Form gibt, wie oben erwähnt, durch die der Makel der Scham korrigiert wird.

24

Und es versteht sich von selbst, dass es, wenn die Tora nicht zum Guten zurückbrächte, keinerlei Wirklichkeit gäbe, in der man das Gute und den Genuss empfinge. Es zeigt sich also: „hätte Ich die Ordnungen von Himmel und Erde nicht gesetzt“ – dann wäre alles ohne Nutzen.

ומובן מאליו, שאם לא היתה התורה מחזירה למוטב, אז לא היה שום מציאות, שיקבלו את הטוב ועונג. נמצא, "חוקת שמים וארץ לא שמתי", אז היה הכל ללא תועלת.

Und es ist offensichtlich, dass, wenn die Tora nicht zum Guten zurückführen würde, dann gäbe es keine Realität, in der das Gute und Vergnügen empfangen werden könnte. Es folgt, „Ich hätte die Gesetze von Himmel und Erde nicht festgelegt“, dann wäre alles nutzlos.

25

Es zeigt sich also, dass die „Tora“ hier nur als Aspekt der Ratschläge bezeichnet wird, wie oben, das heißt als Ratschläge, wie man das Gute empfängt.

נמצא, ש"התורה" נקראת כאן רק בחינת עיטין כנ"ל, היינו, עצות איך לקבל את הטוב.

Es folgt, dass „die Tora“ hier nur als Ratschläge betrachtet wird, wie man das Gute empfängt.

26

2. Wie oben, dass die Tora der Aspekt der 613 Pikudin ist, die der Aspekt der heiligen Namen sind. Das heißt, wie oben in der Einführung des Sohar (Blatt 242): „dass in jedem Mizwa das Licht einer besonderen Stufe hinterlegt ist, die einem besonderen Glied unter den 613 Gliedern und Sehnen der Seele und des Körpers entspricht. Und es zeigt sich, dass er bei der Ausführung des Mizwa zu dem ihm entsprechenden Glied in seiner Seele und seinem Körper die Stufe des Lichts herabzieht, die zu jenem Glied und jener Sehne gehört. Und das ist der Aspekt der Vorderseite der Mizwot, der dann mit dem Namen Pikudin bezeichnet wird.“

ב. כנ"ל, שהתורה היא בחינת תרי"ג פקודין, שהם בחינת שמות הקדושים. היינו כנ"ל בהקדמת הזהר (דף רמ"ב), "שבכל מצוה מופקד אורה של מדרגה מיוחדת, שהיא כנגד אבר מיוחד בתרי"ג אברים וגידים של הנשמה ושל הגוף. ונמצא, בעשית המצוה, הוא ממשיך לאבר שכנגדה בנשמתו וגופו, את מדרגת האור, השייך לאותו אבר וגיד. והוא בחינת הפנים של המצות, שנקרא אז שם פקודין".

- 2. Als 613 Gebote (פקודין ‚Pikudin‘): In dieser Interpretation wird die Tora als eine Sammlung von 613 Geboten betrachtet, die heiligen Namen entsprechen. Jedes Gebot ist mit einem besonderen Licht verbunden, das einem bestimmten Körperteil oder Seelenteil entspricht, entsprechend den 613 Teilen der Seele und des Körpers. Bei der Ausführung eines Gebotes zieht man das Licht, das zu dem entsprechenden Teil der Seele und des Körpers gehört, an. Dies ist der Aspekt des Inneren der Gebote, der dann als „Pikudin“ bezeichnet wird.

27

Und mit dem Gesagten ist zu deuten, was die Weisen sagten, „die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“, das heißt das, was sie sagen, dass der Grund für die Erschaffung der Welten darin lag, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dieses Gute und dieser Genuss befinden sich in der Tora, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird. Denn der allgemeine Name des Schöpfers ist „der Gute, der Gutes tut“.

ובהאמור יש לפרש, זה שאמרו חז"ל "העולם נברא בשביל התורה", היינו זה שאומרים, שסיבת בריאת העולמות היתה מטעם להטיב לנבראיו. הטוב והעונג הזה הוא נמצא בהתורה, הנקראת "שמותיו של הקב"ה". שהשם הכללי של הבורא הוא "טוב ומטיב".

Jetzt können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“, was bedeutet, dass wir sagen, dass der Grund für die Erschaffung der Welten darin bestand, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dieses Gute und dieser Genuss finden sich in der Tora, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird, dessen allgemeiner Name Der Gute ist, der Gutes tut.

28

Denn die Namen, die man dem Schöpfer gibt, sind nur aus dem Aspekt „aus Deinen Werken haben wir Dich erkannt“. Deshalb gaben sie Ihm, weil sie vom Schöpfer Gutes und Genuss für sich selbst und für die ganze Welt erlangten, den Namen „der Gute, der Gutes tut“. Wie die Weisen sagten: „gut zu sich selbst und Gutes tuend an anderen“ – was bedeutet, dass sie erlangten, dass sie vom Schöpfer Gutes empfingen. Und sie erlangten auch, dass der Schöpfer ebenso anderen Gutes tut.

כי השמות שנותנים להבורא, הם רק מבחינת "ממעשיך הכרנוך". לכן, היות שהשיגו מהבורא טוב ועונג לעצמם ולכל העולם, לכן נתנו לו את השם "טוב ומטיב". כמו שאמרו חז"ל "טוב לדידיה ומטיב לאחרינא", שפירושו, שהשיגו, שהם קבלו טוב מהבורא. וגם השיגו, שהבורא מטיב לאחרים גם כן.

Die Namen, die dem Schöpfer gegeben werden, sind einzig und alleine als „An deinen Taten werden wir Dich erkennen“ zu verstehen. Aus diesem Grund – weil sie vom Schöpfer Gutes und Genuss für sich selbst und für die ganze Welt erlangten –, nannten sie Ihn, den Guten, der Gutes tut, wie unsere Weisen sagten: „Gut für sich selbst, und tut anderen Gutes.“ Das bedeutet, dass sie erkannten, dass sie vom Schöpfer Fülle empfingen, und auch erkannten, dass der Schöpfer auch anderen Gutes tut.

29

Aber vom Schöpfer selbst kann man nicht sprechen, wie im heiligen Sohar geschrieben steht: „kein Gedanke erfasst Ihn überhaupt“. Und das bedeutet: „Vom Schöpfer selbst kann man nicht sprechen“, denn wir haben vom Schöpfer keinerlei Erlangung. Demnach zeigt sich, dass das, was die Weisen sagten, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde, und das, was die Weisen sagten, dass die Welt um Israels willen erschaffen wurde, ein und dasselbe ist. Nur besteht ein Unterschied zwischen dem Licht und dem Gefäß. Das Licht wird „Tora“ genannt, und das Gefäß zum Empfangen des Lichts wird „Israel“ genannt.

אבל מהבורא עצמו אי אפשר לדבר ממנו, כמו שכתוב בזה"ק "לית מחשבה תפיסה ביה כלל". ופירושו "מהבורא בעצמו אי אפשר לדבר", כי אין לנו בהבורא שום השגה. נמצא לפי זה, שמה שאמרו חז"ל, שהעולם נברא בשביל התורה, ומה שאמרו חז"ל, שהעולם נברא בשביל ישראל, הוא דבר אחד. אלא הבדל הוא בין האור ובין הכלי. האור נקרא "תורה". והכלי לקבלת האור נקרא "ישראל".

Wir können jedoch nicht vom Schöpfer selbst sprechen, so wie im Heiligen Sohar geschrieben steht: „In ihm gibt es weder Gedanken noch Wahrnehmungen.“ Das bedeutet, dass es unmöglich ist, über den Schöpfer selbst zu sprechen, weil wir keine Erkenntnis des Schöpfers haben. Daraus folgt, dass das, was unsere Weisen sagten, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde, und das, was unsere Weisen sagten, dass die Welt für Israel erschaffen wurde, ein und dasselbe ist. Der einzige Unterschied besteht zwischen dem Licht und dem Kli. Das Licht wird „Tora“ genannt und das Kli zum Empfangen des Lichts heißt „Israel“.

30

Und diese Sache wird im Buch „Pri Chacham“ (Teil 2, Blatt 64) erläutert, wo er die Sache „die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins“ deutet. Und das sind seine Worte: „Und du siehst, dass das Geheimnis der oben genannten 620 Namen der 613 Mizwot der Tora und der 7 Mizwot der Weisen im Wesen die 5 Aspekte der Seele sind, nämlich NaRaNChaY. Denn die Gefäße der NaRaNChaY sind aus den oben genannten 620 Mizwot. Und die Lichter der NaRaNChaY sind das Wesen des Lichts der Tora, das in jedem einzelnen Mizwa ist. Es zeigt sich also, dass die Tora und die Seele eins sind. Aber der Schöpfer ist das Geheimnis des Lichts von Ejn Sof (Unendlichkeit), eingekleidet in das Licht der Tora, in die oben genannten 620 Mizwot.“

וענין זה מבואר בספר "פרי חכם" (חלק ב', דף ס"ד), שמפרש שם ענין "אורייתא, וישראל, וקוב"ה חד הוא". וזה לשונו "והנך רואה, שסוד תר"ך שמות הנ"ל של תרי"ג מצות דאורייתא וז' מצות דרבנן, הם בעצם ה' בחינות של הנשמה, דהיינו נרנח"י. כי הכלים של הנרנח"י הם מתר"ך מצות הנ"ל. והאורות דנרנח"י הם עצם אור תורה, שבכל מצוה ומצוה. נמצא, שהתורה והנשמה הם אחד. אבל קוב"ה הוא סוד אור אין סוף, המלובש באור תורה, בתר"ך מצות הנ"ל".

Diese Angelegenheit wird in dem Buch “Früchte eines Weisen“ (Teil 1, S. 118) erklärt, in dem er die Angelegenheit „die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins“ erläutert. Dies sind seine Worte: „Du siehst also, dass die Bedeutung der 620 Namen, die die 613 Gebote der Tora und die sieben Gebote der Rabanan [wörtlich: Gebote unserer großen Weisen] sind, in Wirklichkeit die fünf Eigenschaften der Seele sind, also NaRaNCHaY. Das liegt daran, dass die Gefäße der NaRaNCHaY aus den oben genannten 620 Mizwot bestehen, und die Lichter der NaRaNCHaY sind das Licht der Tora in jeder einzelnen Mizwa. Daraus folgt, dass die Tora und die Seele eins sind. Der Schöpfer jedoch ist das Licht von Ejn Sof [wörtlich: Ohne Ende/Unendlichkeit], eingekleidet in das Licht der Tora, das in den oben genannten 620 Geboten zu finden ist.“

31

Es zeigt sich also, dass der Aspekt „Israel“ und „Tora“ ein und dasselbe ist. Nur liegt der Unterschied darin, wovon man spricht – ob vom Licht oder vom Gefäß.

נמצא, שבחינת "ישראל" ו"תורה" הם דבר אחד. אלא שההבחן הוא במה שמדברים, או מהאור או מהכלי.

Daraus folgt, dass „Israel“ und die „Tora“ ein und dasselbe sind, nur dass der Unterschied darin besteht, ob wir aus der Perspektive des Lichts oder aus der Perspektive des Kli sprechen.

32

Doch die Ordnung der Arbeit ist folgende: Da wir bereits nach der Sünde am Baum der Erkenntnis geboren wurden, sind wir bereits in das Verlangen zu empfangen zum eigenen Nutzen versunken, worüber es den Zimzum und die Verhüllung gab. Deshalb beginnt unsere Ordnung der Arbeit im Aspekt der „Arbeit in lo liShma (nicht um ihretwillen)“. Das heißt, wenn wir beginnen, Tora und Mizwot zu erfüllen, müssen wir glauben, sogar in lo liShma. Denn ohne Glauben, sogar in lo liShma, kann man nichts tun.

אולם סדר העבודה הוא, היות שאנו נולדנו כבר לאחר חטא דעץ הדעת, לכן אנחנו כבר משוקעים בהרצון לקבל לתועלת עצמו, שעל זה היה צמצום והסתר. לכן סדר עבודה שלנו מתחיל בבחינת "עבודה של שלא לשמה". היינו, כשאנו מתחילים לקיים תו"מ, אנו צריכים להאמין אפילו על שלא לשמה. כי בלי אמונה, אפילו שלא לשמה, לא יכולים לעשות.

Die Reihenfolge der Arbeit ist jedoch, dass wir, da wir nach der Sünde am Baum der Erkenntnis geboren wurden, bereits in den Willen eingetaucht sind, um unsretwillen zu empfangen, worauf es den Zimzum und die Verhüllung gab. Aus diesem Grund beginnt die Reihenfolge unserer Arbeit in der Arbeit in Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Das heißt, wenn wir mit dem Einhalten von Tora und Mizwot beginnen, müssen wir Glauben haben, auch wenn wir in lo liShma sind, denn ohne Glauben – auch in lo liShma –, können wir nicht arbeiten.

33

Und überall, wo die Arbeit auf der Grundlage des Glaubens steht, ist diese Arbeit bereits schwer. Das heißt, nur dort, wo Lohn und Strafe offenbar sind, wird die Arbeit „innerhalb des Verstandes“ genannt, weil man die Ergebnisse sofort sieht.

ובכל מקום, שהעבודה היא על בסיס אמונה, כבר עבודה זו קשה. כלומר, שרק במקום שהשכר והעונש מגולים, אז העבודה נקראת "בתוך הדעת", היות שרואים תיכף את התוצאות.

Wo immer die Arbeit auf dem Glauben beruht, ist sie harte Arbeit. Das heißt, nur dort, wo Belohnung und Strafe offenbart werden, wird die Arbeit „innerhalb des Verstandes“ genannt, weil wir die Ergebnisse sofort sehen.

34

Anders ist es, wenn Lohn und Strafe verhüllt sind und man nur an Lohn und Strafe glauben muss; dann ist sogar lo liShma eine große Anstrengung. Doch das ist noch nicht schlimm, weil es nicht gegen die Natur des Verlangens zu empfangen für sich selbst ist. Anders aber, wenn man zur Anhaftung gelangen will, die „um des Gebens willen“ genannt wird: Dann beginnt der Körper sich mit aller Kraft zu widersetzen, und ohne Hilfe von oben ist es unmöglich, der Herrschaft des Verlangens zu empfangen zu entkommen.

מה שאין כן בזמן שהשכר ועונש מכוסים, ורק צריכים להאמין בשכר ועונש, אז אפילו שלא לשמה הוא יגיעה גדולה. אולם זה עוד לא נורא, מטעם שהוא לא נגד הטבע של הרצון לקבל לעצמו. מה שאין כן אם רוצים להגיע לדביקות, הנקרא "בעמ"נ להשפיע", אז מתחיל הגוף להתנגד בכל כוחו, ובלי עזרה מלמעלה אי אפשר לצאת משליטת הרצון לקבל.

Aber wenn die Belohnung und die Strafe verdeckt sind und wir nur an Belohnung und Strafe glauben müssen, ist selbst Lo liShma eine große Anstrengung. Das ist aber trotzdem nicht so folgenreich, denn es ist nicht gegen die Natur des Willens, für sich selbst zu empfangen. Wenn wir hingegen Dwekut, also „um zu geben“, erreichen wollen, fängt der Körper an, sich mit aller Kraft zu wehren, und es ist unmöglich, aus der Herrschaft des Willens, zu empfangen, ohne Hilfe von oben herauszukommen.

35

Und darüber sagten sie: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hülfe, könnte er ihn nicht überwinden.“ Und der Rat dafür ist die Tora, denn „das Licht in ihr bringt ihn zum Guten zurück“. Und danach, nachdem der Mensch der Gefäße des Gebens bereits würdig geworden ist, wird er des Aspekts würdig, der „die Namen des Schöpfers“ genannt wird. Das ist das Gute und der Genuss, die in Seinem gepriesenen Gedanken lagen, den Geschöpfen zu geben. Das ist, was sie sagten, dass der Grund für die Erschaffung der Welten darin liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

ועל זה אמרו "אלמלא ה' עוזרו, אינו יכול לו". והעצה לזה היא תורה, כי "המאור שבה מחזירו למוטב". ואח"כ, שכבר זכה האדם לכלים דהשפעה, הוא זוכה לבחינה הנקראת "שמותיו של הקב"ה". שהוא הטוב והעונג שהיה במחשבתו יתברך לתת להנבראים. שזה שאמרו, שסיבת בריאת העולמות היא להטיב לנבראיו.

Darüber wurde gesagt: „Ohne die Hilfe des Schöpfers würde er es nicht überwinden.“ Der Rat dafür ist die Tora, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn“. Wenn er dann mit den Gefäßen des Gebens belohnt wird, wird er mit der Eigenschaft belohnt, die man „die Namen des Schöpfers“ nennt, also das Gute und den Genuss im Schöpfungsgedanken, den Er den erschaffenen Wesen geben wollte. Das ist die Bedeutung dessen, was sie sagten, dass der Grund für die Erschaffung der Welten darin bestand, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.