1990/07 Was sind die Zeiten des Gebets und der Dankbarkeit in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Brachot 32): „Stets ordne der Mensch zuerst das Lob des Schöpfers und bete danach.“ Ebenso sagten sie (Rosh HaShana 35): „Rabbi Elasar sagte: ‚Stets ordne der Mensch zuerst sein Gebet und bete danach.‘“

Man muss den Grund verstehen, warum man zuerst das Lob des Schöpfers ordnen muss. Wenn der Mensch sich in einem Zustand des Mangels befindet und zum Schöpfer beten will, dass Er seinen Mangel stillt, dann braucht er ja Seine Hilfe. Warum muss er also zuerst das Lob des Schöpfers ordnen?

Bei einem König aus Fleisch und Blut lässt sich das verstehen: Zuerst muss man dem König Ehre erweisen, dann sieht der König, dass dieser Mensch zu denen gehört, die ihn lieben, und deshalb wird der König seine Bitte erfüllen. Aber beim Schöpfer – wie ließe sich das so sagen? Braucht der Schöpfer es etwa, dass der Mensch Ihm zeigt, dass er zu denen gehört, die den Schöpfer lieben, und dass Er ihm dann hilft, sonst aber nicht?

Der Schöpfer ist doch barmherzig und gnädig: Auch wenn der Mensch unwürdig ist, hilft der Schöpfer denen, die zu Ihm beten, wie mein Vater und Lehrer, möge das Andenken an den Gerechten gesegnet sein, die einfache Bedeutung dessen erklärte, was wir im Achtzehnbitten-Gebet sagen: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Das heißt, es kommt nicht darauf an, welcher Mund da betet, sondern es ist das Gebet eines jeden Mundes; auch wenn dieser Mund unbedeutend ist, erhört der Schöpfer ihn dennoch. Worin liegt also der Sinn, dass man zuerst das Lob des Schöpfers ordnen muss?

Um dies zu erläutern, wollen wir vorausschicken, was im heiligen Sohar steht (Wochenabschnitt „Chaje Sara“, 69, und im Sulam Punkt 224), und dort heißt es: „Komm und sieh: ‚Und es geschah, ehe er zu Ende geredet hatte, siehe, da kam Rebekka heraus.‘ Und er fragt: Es hätte heißen müssen ‚sie kam‘, wie geschrieben steht: ‚Siehe, Rachel, seine Tochter, kommt.‘ Warum steht hier ‚kam heraus‘? Und er sagt: Dies zeigt an, dass der Schöpfer sie aus allen Stadtbewohnern herausführte, die alle Frevler waren, und Rebekka kam heraus und trennte sich von der Gesamtheit der Stadtbewohner, denn sie war gerecht.“

Rashi legt den Vers aus („Chaje Sara“, fünfter Abschnitt): „Vielleicht wird die Frau nicht wandeln.“ Und dort heißt es: „‚Zu mir‘ steht geschrieben. Elieser hatte eine Tochter. Er suchte nach einem Vorwand, damit Abraham ihm sage, sich an ihn zu wenden, um ihm seine Tochter zu vermählen. Abraham sagte zu ihm: ‚Mein Sohn ist gesegnet und du bist verflucht, und ein Verfluchter haftet nicht an einem Gesegneten.‘“

Und man sollte die Angelegenheit von Isaak und Rebekka ebenso wie die Angelegenheit der Tochter Eliesers auf dem Wege der Arbeit auslegen. Im heiligen Sohar („Chaje Sara“, 29, und im Sulam Punkt 94) steht geschrieben, und dort heißt es: „Er sagte zu ihm: Mein Herr möge sagen, wenn er gehört hat, wie die Verfasser der Mischna diesen Abschnitt erklärten, den sie in Bezug auf die Seele auslegten, dass Abraham das Geheimnis der Seele ist und Sara der Körper.“

Und auf diesem Wege ist die Angelegenheit von Isaak und Rebekka auszulegen, wie im heiligen Sohar geschrieben steht („Chaje Sara“, 79, und im Sulam Punkt 249), und dort heißt es: „Rabbi Jehuda sagte: ‚Seine Mutter Sara‘ – das bedeutet: So wie die Gestalt Isaaks der Gestalt Abrahams glich, so war die Gestalt Rebekkas geradezu die Gestalt Saras; und darum steht geschrieben ‚seine Mutter Sara‘.“

Demnach lässt sich auch auslegen, dass Isaak die Seele ist und Rebekka der Körper. In der Ordnung der Arbeit des Menschen, der zur Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer gelangen will, gilt es immer, auf zwei Linien zu wandeln, das sind rechts und links. Die rechte Linie wird Vollkommenheit genannt, das heißt, der Mensch empfindet Befriedigung in der Arbeit. Und dafür gibt er dem Schöpfer Lob und Dank, dafür, dass Er ihn gewürdigt hat, zu den Dienern des Königs zu gehören. Und er sieht, dass er eine Stufe im Spirituellen erreicht hat, die sich bei den übrigen Dienern des Schöpfers nicht findet. Und er erkennt seine Niedrigkeit und weiß nicht, warum der Schöpfer gerade ihn vor den übrigen Menschen erwählt hat, die diese Stufe noch nicht erreicht haben. Und dafür dankt und lobt er den König. Und er kann erfüllen, was geschrieben steht: „Dienet dem Schöpfer mit Freude.“ Und er hat dann nichts, worum er den Schöpfer bitten müsste, dass Er ihm helfe, denn er empfindet keinen Mangel in seinem Zustand.

Wenn der Mensch jedoch danach dazu übergeht, auf der linken Linie zu arbeiten, das heißt, wenn er seinen Zustand, in dem er sich befindet, kritisch prüft, dann sieht er, dass er weder im Verstand (Mocha) noch im Herzen (Liba) in Ordnung ist. Und mehr noch: Er sieht manchmal, wie sehr er in Eigenliebe versunken ist, mehr als gewöhnlich. Und manchmal kommt der Mensch zu einer so großen Niedrigkeit, dass er nicht einmal will, dass der Schöpfer ihm hilft, ihn aus seiner Niedrigkeit herauszuführen. Im Gegenteil, er ist erzürnt darüber, dass er keine Freude und keinen Genuss aus dem körperlichen Leben empfängt. So zeigt sich, dass die Linke ihm manchmal nicht einmal erlaubt, zu beten und den Schöpfer zu bitten. Und wie kann er sich da als vollkommener Mensch fühlen und dem Schöpfer Dank geben?

Doch man muss wissen, dass die eigentliche Arbeit zur Zeit des Aufstiegs geschieht. Denn nur zur Zeit des Aufstiegs ist die Arbeit des Menschen auf zwei Linien möglich: rechts und links. Anders zur Zeit des Abstiegs: Da gilt der Mensch als tot. Und lässt sich denn sagen, dass man mit einem Toten redet, oder dass man von einem Toten etwas verlangt, dass er irgendetwas tue?

Darum muss der Mensch, zu der Zeit, in der er sich im Zustand der Arbeit befindet – denn dann lässt sich sagen –, auf zwei Arten arbeiten: erstens rechts, zweitens links. Die rechte Linie heißt vor allem dies, dass die Vollkommenheit in ihr auf dem Über-dem-Verstand aufgebaut ist. Die linke aber in ihr ist gerade auf der Ebene von Verstand und Vernunft aufgebaut. Das heißt, dann richtet er sich selbst nach dem, was er sieht, wie unsere Weisen sagten: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen“ (Bawa Batra 131).

So zeigt sich: Zu der Zeit, in der er sich mit der linken Ebene befasst und die Wahrheit sieht, wie sehr er in Niedrigkeit ist und in Eigenliebe versunken, wie kann er da danach sagen, dass er sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, und dem Schöpfer großen Dank geben, dafür, dass Er ihm ein so großes Geschenk gegeben hat, dass er sich in der Heiligkeit befindet? Das ist ja das genaue Gegenteil dessen, was er als die Wahrheit sieht. Und wie kann er noch in Freude sein, während er die Wahrheit sieht?

Die Antwort ist auf zweierlei Weise:

Erstens: Wie im Aufsatz von 1943 (Tashag) steht, zum Thema „Glaube an seinen Lehrer“, wo mein Vater und Lehrer, möge das Andenken an den Gerechten gesegnet sein, sagte, dass der Mensch im Glauben an die Weisen wandeln muss, so wie sie es uns geordnet haben. Und dort heißt es, in leicht abgewandelter Form: „Der Schüler muss glauben, wie sein Lehrer es ihm sagt, auf dem Weg der rechten Linie und der Vollkommenheit zu wandeln. Und der Schüler muss es sich so vorstellen, als hätte er bereits vollkommenen Glauben an den Schöpfer erlangt. Und er hat bereits in seinen Gliedern die Empfindung, dass der Schöpfer die ganze Welt auf der Ebene des Guten und Gutes Tuenden führt. Das heißt, dass die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt. Und obwohl er, wenn er auf sich selbst schaut, sieht, dass er bloß und ohne alles ist, und obwohl er, wenn er auf die Welt schaut, sieht, dass die ganze Welt Leiden erträgt – und jeder leidet nach seiner Stufe –, muss er darüber sagen, wie geschrieben steht: ‚Augen haben sie und sehen nicht.‘ Das heißt, solange der Mensch sich auf der Ebene des ‚sie‘ befindet, dass es für ‚sie‘ zwei Herrschaften gibt, können ‚sie‘ die Wahrheit nicht sehen. Darum muss der Mensch über dem Verstand glauben, dass der Mensch in Vollkommenheit ist und auch die ganze Welt insgesamt.“

So zeigt sich: Auf solche Weise kann und muss er dem Schöpfer Dank geben, dafür, dass Er uns alles Gute gegeben hat. Und das heißt „rechte Linie“, die das genaue Gegenteil der linken Linie ist. Das heißt, auf der linken Linie wandeln wir innerhalb des Verstandes, wie oben gesagt, dass „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen“, nämlich gerade auf der Ebene der Vernunft und nicht über dem Verstand. Anders, wenn man dazu übergeht, auf der rechten Ebene zu arbeiten: Da zeigt sich, dass die Linke die Ursache dafür ist, dass die Rechte auf der Grundlage des Über-dem-Verstand aufgebaut wird.

Und dies ist es, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke stößt weg, und die Rechte zieht heran.“ Das heißt, der Zustand der „Linken“ zeigt dem Menschen, wie er weggestoßen und vom Dienst des Schöpfers getrennt wird. Und „die Rechte zieht heran“, was bedeutet, dass sie ihm zeigt, wie er dem Dienst des Schöpfers nahe ist. Das heißt: Zu der Zeit, in der er sich mit der Linken befasst, muss die Linke ihn dazu bringen, einen Zustand des Wegstoßens zu sehen, wie er weggestoßen und von der Arbeit getrennt ist. Und zu der Zeit, in der er sich mit der Rechten befasst, muss er zu einem Zustand gelangen, in dem er sieht, wie er dem Schöpfer nahe ist. Und für die Rechte muss er dem Schöpfer Dank geben, und in der Linken muss er zum Schöpfer beten. Denn nur auf zwei Beinen kann der Mensch im Körperlichen wandeln. Und das stammt aus dem Spirituellen, das zeigt, dass der Mensch auf zwei Linien wandeln muss.

Und was die Vollkommenheit betrifft, gibt es noch eine andere Weise. Das heißt, wenn der Mensch zu einem Zustand kommt, in dem er sieht, dass er bloß und ohne alles ist, weil er zurückbleibt, sowohl auf der Ebene des Verstandes als auch auf der Ebene des Herzens. Das heißt, er sieht, wie sehr er in Eigenliebe versunken ist, und sieht, dass er kein einziges Glied hat, das irgendein Verlangen hätte, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Und nun sieht er, wie er zu seinem wahren Zustand gelangt ist, der „Erkenntnis des Bösen“ heißt.

Und er sagt: Dass er nun die Erkenntnis des Bösen sieht, das ist ein Geschenk vom Himmel, dass ihm die Wahrheit offenbart wurde. Andernfalls hätte er sich selbst getäuscht und gedacht, dass er seinen Weg nicht zu ändern braucht, da er gewiss auf dem Weg der Wahrheit wandelt, und er hätte für immer mit seinem Bösen bleiben können. Und nun kam ihm eine Offenbarung vom Himmel, die Wahrheit zu sehen.

Und dies ist es, wie im heiligen Sohar über den Vers „Oder seine Sünde wird ihm bekanntgemacht“ steht. Er legte aus, dass der Schöpfer ihm bekanntgemacht hat, dass er gesündigt hat. Das heißt, dass Er ihm vom Himmel bekanntgemacht hat, dass er gesündigt hat. Mit anderen Worten: Die Erkenntnis des Bösen ist eine Offenbarung von oben. Darum jubelt und freut er sich darüber, dass der Schöpfer Sich um ihn kümmert und ihn leitet und ihm seinen wahren Zustand zeigt. Und daraus empfängt er Vollkommenheit. Das heißt, daraus, dass er die Offenbarung der Wahrheit aus der Hand des Schöpfers erlangt hat: Diese Ebene, auf der er Vollkommenheit empfängt, das heißt, er sagt, dass der Schöpfer ihn heranzieht und ihm die Wahrheit zeigt.

So zeigt sich, dass er jetzt nicht in einem Zustand ist, in dem er sagen würde, dass der Schöpfer ihn aus der Heiligkeit weggestoßen hat, dadurch, dass er das Böse empfindet. Sondern im Gegenteil: Daraus empfindet er, dass der Schöpfer ihn heranzieht. Und das heißt „die Rechte zieht heran“. Und so kann er in einem solchen Zustand, in dem er sieht, wie er ganz und gar böse ist, sich überwinden und Ratschläge ersinnen, wie er aus diesem Bösen herauskomme; darum dankt und lobt er den Schöpfer.

So zeigt sich: Jetzt gilt er als gesegnet. Das heißt, dadurch, dass er sieht, dass er eine Kenntnis von oben über die Erkenntnis des Bösen empfangen hat, und zu der Zeit, in der er dem Schöpfer Dank gibt, gilt er gewiss als „gesegnet“, da er einen Segen vom Schöpfer empfangen hat. Und dann kann er zur Anhaftung an den Schöpfer gelangen, „denn ein Gesegneter haftet an einem Gesegneten.“

Und dies ist auf dem Wege dessen, wie mein Vater und Lehrer, möge das Andenken an den Gerechten gesegnet sein, das auslegte, was unsere Weisen sagten: „Die Welt wurde nur erschaffen entweder für die völligen Frevler oder für die völligen Gerechten“ (Brachot 61). Und er fragte: Was die völligen Gerechten betrifft, das versteht man wohl. Aber was die völligen Frevler betrifft – wie lässt sich das so sagen?

Und er löste es so auf: Da der Mensch, zu der Zeit, in der er von sich selbst weiß, dass er böse ist, gewiss alles tun wird, was in seiner Kraft steht, um Umkehr (Teshuwa) zu tun. Und man sollte seine Worte so auslegen: „für die völligen Gerechten“ – sie erfreuen sich dann an der Welt, dadurch, dass sie das Gute und den Genuss erlangen, der im Verlangen des Schöpfers war zur Zeit der Erschaffung der Welt, da sie bereits Gefäße haben, um das Licht des Schöpfers zu empfangen, mit der Absicht zu geben; denn in diesen Gefäßen offenbart sich das Schöpfungsziel, das „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ heißt.

Und ebenso, zu der Zeit, in der er bereits die Erkenntnis des Bösen erlangt hat, sind dies Gefäße, dass er einen inneren Drang hat, zu tun, was in seiner Kraft steht, um aus dem Zustand der Bösen herauszukommen. Anders, wenn er das Böse nicht empfindet: Da hat er niemanden, der ihn aufweckt, aus diesem bösen Zustand herauszukommen, da er nicht empfindet, dass es ihm so schlecht geht, dass er tun müsste, was in seiner Kraft steht, um aus diesem Zustand herauszukommen.

So zeigt sich: Dass er zu einem Zustand gelangt ist, in dem er sieht, dass er ganz und gar böse ist, darin liegt bereits ein großer Vorzug. Und der Beweis dafür ist, dass man bereits sagen kann, dass die Welt um seinetwillen erschaffen wurde, wie oben „die Welt wurde nur erschaffen entweder für die völligen Frevler“. Anders, bevor ihm der böse Zustand offenbart wurde: Da hatte er kein Recht, in der Welt zu bestehen, wie oben „dass die Welt nur erschaffen wurde entweder für die völligen Frevler oder für die völligen Gerechten“. So zeigt sich, dass er vor der Erkenntnis des Bösen kein Recht hat, in der Welt zu bestehen.

Demnach zeigt sich: Wenn er zur Erkenntnis des Bösen gelangt ist, gilt er bereits als einer, der einen Halt in der Welt hat. Und von dieser Seite her gilt er als einer, der Vollkommenheit hat, und er kann dem Schöpfer dafür bereits Lob und Dank geben, und er hat bereits eine Verbindung mit dem Schöpfer, und man kann bereits sagen, dass er „gesegnet“ genannt wird, und „ein Gesegneter haftet an einem Gesegneten“, wie oben.

Und dann kann er bestehen, und dann ist die Zeit, in der er in der Stufe aufsteigen kann. Das heißt, dass er all die Gebete, die er über seine Mängel gegeben hat, zur Zeit der Freude empfangen kann, wie oben, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina (göttliche Gegenwart) verweilt nur aus Freude“, wie geschrieben steht: „Und es geschah, als der Spielmann spielte, da kam der Geist des Schöpfers über ihn.“ So zeigt sich, dass die eigentliche Zeit, in der der Mensch das Verweilen der Shechina erlangt, gerade die Zeit der Vollkommenheit ist; denn gerade zur Zeit der Vollkommenheit ist die Zeit, in der er die Ebene seiner Seele empfangen kann.

Und mit dem Gesagten können wir auslegen, was unsere Weisen sagten: „Elieser hatte eine Tochter. Und er wollte, dass sie Isaak zur Frau werde.“ Im wörtlichen Sinn ist das schwer zu verstehen. Die Tochter Eliesers war doch die Tochter eines Tora-Gelehrten (Talmid Chacham), wie unsere Weisen sagten (Joma 28b): „‚Und Abraham sagte zu seinem Knecht, dem Ältesten seines Hauses, der über alles herrschte, was ihm gehörte.‘ Rabbi Elieser sagte: Der über die Tora seines Herrn herrscht, das ist Damaskus-Elieser.“ Und ebenso sagten sie dort: „Elieser, der Knecht Abrahams, war alt und saß im Lehrhaus.“

Dieser Verbindung stimmte Abraham nicht zu und erwiderte ihm: „Ein Verfluchter haftet nicht an einem Gesegneten.“ Anders die Verbindung mit Rebekka, die die Tochter Betuels und Schwester des bösen Laban war. Und von Betuel sagten unsere Weisen, dass er Elieser den Todestrank zu essen geben wollte, damit ihnen das Vermögen bliebe. Das heißt, er war nicht einfach böse, sondern auch ein Mörder, doch Gabriel kam und vertauschte die Schale und gab sie Betuel, und der starb. Auch Rebekka kam aus einer Umgebung von Bösen. Und doch ist diese Verbindung eine würdige Verbindung, wie geschrieben steht: „Und Rebekka kam heraus.“ Das heißt, dass der Schöpfer sie aus allen Stadtbewohnern herausführte, die böse waren; „und Rebekka kam heraus“, denn sie war gerecht. Und im wörtlichen Sinn: Würde man einem Menschen zwei Verbindungen vorschlagen, die eine die Tochter eines Tora-Gelehrten, die andere eine, die aus einem Haus von Bösen und aus einer Stadt von Bösen kommt, so würde er gewiss die Tochter des Tora-Gelehrten wählen.

Und auf der Ebene der Arbeit ist auszulegen, dass der Zustand Eliesers ein Zustand der Linken ist, der die ganze Zeit schrie: „Eli-Eser (mein Gott, hilf), da ich mich unter der Herrschaft des Bösen befinde.“ So zeigt sich, dass dieser Frau – das heißt der Tochter der Linken, die betete, man möge ihr die Ebene Isaaks geben, die „Seele“ genannt wird, zur „Frau“, die der Körper ist, um die Seele zu empfangen – Abraham nicht zustimmte, aus dem Grund, dass zu der Zeit, in der der Mensch sich in der Linken befindet und schreit: „Schöpfer, hilf mir, aus dem Bösen herauszukommen“, sich zeigt, dass dieser Körper auf der Ebene des „Verfluchten“ ist. Und er sagte ihm, dass Isaak, das heißt die Seele, „gesegnet“ ist, und „ein Verfluchter haftet nicht an einem Gesegneten“.

Wie im heiligen Sohar geschrieben steht („Toldot“, Blatt 22, und im Sulam Punkt 49): „Darum, obwohl Elieser ein Tora-Gelehrter war, fühlte er dennoch, dass ihm die Eigenschaft der Wahrheit fehlte. Er wandelte immer auf der Ebene der Linken und hatte immer Einwände, warum der Schöpfer nicht auf seine Stimme hören will, ihm die Ebene der Seele zu geben, denn ‚das Licht in ihr bringt ihn zum Guten zurück.‘“ Und obwohl die Linke „zur Sache spricht“, da alles auf dem Verstand aufgebaut ist, wie oben, dass „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen“, ist er in Wahrheit doch „verflucht“.

Darum sagte Abraham zu ihm: „Ein Verfluchter“ – das heißt, der Körper, zu der Zeit, in der er sich im Zustand des Verfluchten befindet, kann nicht die Ebene des Verweilens der Shechina empfangen, die als die Ebene der persönlichen Seele des Menschen gilt. Denn die Shechina wird „Malchut“ genannt, die die Gesamtheit der Seelen ist, und aus diesem Grund wird Malchut „Versammlung Israels“ (Knesset Israel) genannt. Darum ist der Körper in diesem Zustand nicht tauglich für die Ebene „Isaak“, die „Seele“ genannt wird, wie oben „der Körper wird ‚Frau‘ genannt und die Seele wird ‚Mann‘ genannt“.

Anders ist die Ebene „Rebekka“, die in der Arbeit so verstanden wird, dass der Körper alles sieht, was die Linke ihm zeigt – seinen wahren Zustand –, dass alle seine Glieder böse sind, dass er nur das versteht, was die Eigenliebe betrifft, anders aber das, was den Nutzen des Schöpfers betrifft: Da ist er nicht fähig, irgendetwas zu tun, genau so, wie es ihm die Linke zeigt.

Und das heißt, dass „alle Bewohner der Stadt Frevler waren“. Denn der Körper wird „Stadt“ genannt, wie geschrieben steht (Prediger 9,14): „Eine kleine Stadt, und wenige Menschen darin, und es kam ein großer König gegen sie und fand in ihr einen armen, weisen Mann, und der rettete die Stadt durch seine Weisheit. Und Rebekka, die eine einzige Gerechte war, kam aus allen Bewohnern der Stadt heraus.“

Und warum steht „kam heraus“? Und er sagt: „Dies zeigt an, dass der Schöpfer sie aus allen Stadtbewohnern herausführte.“ Die Bedeutung ist: Dieser Körper empfand sich als vollkommen, das heißt als gerecht, dadurch, dass der Schöpfer ihm die Wahrheit bekanntgemacht hat. Und darüber freut er sich, und eben dies gilt als Vollkommenheit, dadurch, dass der Schöpfer es ihm bekanntgemacht hat, wie oben. Oder aus dem zweiten oben genannten Grund: dass er über dem Verstand glaubt, dass er Vollkommenheit hat, aus dem Grund, dass er im Glauben an die Weisen seines Lehrers glaubt, dass man über dem Verstand wandeln und sagen muss: „Augen haben sie und sehen nicht.“

Und in einem Zustand der Vollkommenheit kann man die Ebene „Isaak“ erlangen, die „Seele“ genannt wird. Mit anderen Worten: Die beiden Gegensätze befinden sich in einem Körper, nur zu zwei Zeiten. Und man sagt uns, dass das Wesentliche ist, auf der rechten Linie zu wandeln, nachdem man ein wenig von der linken Linie hat. Und dies ist: „Stets ordne der Mensch das Lob des Schöpfers“, was „rechts“ genannt wird, „und bete danach“, was als links gilt; und danach kehrt er zur Rechten zurück.

korrOp, EY, 24.07.2026, 09:12 Uhr, Ver3