Was bedeutet „Keiner ist so heilig wie der Ewige…" in der Arbeit (1990-26)

Der heilige Sohar sagt (Tasria, Blatt 13, und im Sulam Punkt 37): „‚Wenn eine Frau befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.‘ Rabbi Jehuda begann: ‚Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer Dir, und es gibt keinen Fels wie unser Gott.‘ Dieser Vers ist schwierig, denn es steht geschrieben: ‚Keiner ist so heilig wie der Ewige.‘ Das deutet darauf hin, dass es doch einen anderen Heiligen gibt, der nur ein wenig geringer ist als der Ewige, da geschrieben steht ‚wie der Ewige‘. Und ebenso bedeutet ‚es gibt keinen Fels wie unser Gott‘, dass es einen anderen Fels gibt, der nur ein wenig geringer ist als der Ewige. Und er antwortet: In Wahrheit gibt es viele Heilige. Es gibt Heilige oben, nämlich die Engel, und auch Israel ist heilig. Doch keiner ist so heilig wie der Ewige. Und was ist der Grund? ‚Denn es gibt niemanden außer Dir.‘ Denn die Heiligkeit des Schöpfers besteht ohne ihre Heiligkeit, die der Engel und Israels, weil Er ihre Heiligkeit nicht braucht; sie aber sind nicht heilig ohne Dich. ‚Und es gibt keinen Fels wie unser Gott‘ bedeutet, dass der Schöpfer eine Form in einer Form bildet, nämlich die Form des Embryos (Ubar) in der Form seiner Mutter.“

Zu verstehen ist, welche Verbindung zwischen „Wenn eine Frau befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt“ und dem besteht, was geschrieben steht: „Keiner ist so heilig wie der Ewige, und es gibt keinen Fels wie unser Gott.“ Und ebenso: Wie kommt man überhaupt auf den Gedanken, das Volk Israel gebe dem Schöpfer Heiligkeit, sodass der Text uns eigens mitteilen müsste „denn keiner ist so heilig wie der Ewige“? Und schließlich: Was bedeutet in der Arbeit seine Erklärung zu „es gibt keinen Fels wie unser Gott“, dass nämlich der Schöpfer eine Form in einer Form bildet?

Bekanntlich besteht die Ordnung der Arbeit darin, dass wir zur Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer gelangen müssen, wie geschrieben steht: „Heilig sollt ihr sein, denn Ich bin heilig.“ Das bedeutet: So wie der Schöpfer heilig und vom Empfangen getrennt ist – denn der Schöpfer gibt nur und empfängt nicht –, so müssen auch wir heilig und vom Empfangen getrennt sein, und all unsere Handlungen müssen einzig dazu dienen, dem Schöpfer zu geben.

Da wir aber mit der Natur des Empfangens für uns selbst geboren wurden, wie können wir dann die Stufe der Heiligkeit erlangen, sodass wir von der Selbstliebe getrennt sind? Diese Stufe des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, nennt man „bösen Trieb“ (Jezer haRa). Und darüber sagten unsere Weisen: „Der Schöpfer sprach: ‚Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.‘“ Das bedeutet: Wenn der Mensch sich mit Tora und Mizwot befasst, um liShma (um ihretwillen) zu erreichen, bringt ihn das Licht in der Tora zum Guten zurück. Er tritt also aus der Herrschaft des Bösen heraus und tut Gutes, das heißt, er ist fähig, gute Taten zu vollbringen, die man „Handlungen des Gebens“ nennt.

Daraus ergibt sich, dass allein die Handlungen des Menschen – sein Befassen mit Tora und Mizwot – ihm dazu verholfen haben, die Heiligkeit zu erlangen: dass er also heilig und von Handlungen des Empfangens für sich selbst getrennt ist und sich auf der Stufe „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“ befindet, was die Stufe der Formgleichheit ist. Und das nennt man „Heilig sollt ihr sein, denn Ich bin heilig“.

Daraus ergibt sich, dass der Mensch aus eigener Kraft die Heiligkeit erlangte, wie unsere Weisen sagten: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Das heißt: „Dem Leid entsprechend der Lohn“ – nach der Mühe, die der Mensch aufwendet, um des Lohnes gewürdigt zu werden, in eben diesem Maß empfängt er Lohn. Und wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Daraus geht also hervor, dass der Schöpfer keine Hilfe von oben gibt – also keine Heiligkeit von oben –, bis der Mensch Heiligkeit von unten gibt. Das bedeutet: Indem der Mensch sich heiligt und kommt, um sich zu reinigen, kann der Schöpfer ihm Heiligkeit von oben geben. Der Schöpfer kann also keine Heiligkeit von oben geben, bis die Geschöpfe Heiligkeit von unten geben.

Damit lässt sich erklären, was wir gefragt hatten: wie der heilige Sohar die Frage zu „Keiner ist so heilig wie der Ewige“ auflöst. Denn dieser Vers deutet darauf hin, dass es einen anderen Heiligen gibt, der nur ein wenig geringer ist als der Ewige. Und er antwortet: Dass geschrieben steht „Keiner ist so heilig wie der Ewige“, hat den Grund „denn es gibt niemanden außer Dir. Denn die Heiligkeit des Schöpfers besteht ohne ihre Heiligkeit, weil Er ihre Heiligkeit nicht braucht; sie aber sind nicht heilig ohne Dich.“

Und wir hatten gefragt: Wie kommt man überhaupt auf den Gedanken, die Heiligkeit, die der Schöpfer besitzt, nehme Er von unten, von Israel? Lässt sich das so sagen? In Wahrheit ist es wie oben gesagt: Wenn von der Arbeit die Rede ist, dann muss – obwohl die Worte unserer Weisen überall andeuten, dass der Schöpfer dem Volk Israel Heiligkeit gibt – zuerst eine Erweckung vom Menschen her vorhanden sein, dass er nämlich ein Verlangen nach der Heiligkeit hat; dann kann der Schöpfer Heiligkeit geben.

Es ergibt sich also, dass der Schöpfer die Heiligkeit von unten braucht, und danach kann Er ihnen Heiligkeit geben. Und dazu kommt der heilige Sohar, um uns mitzuteilen: „Keiner ist so heilig wie der Ewige.“ Das bedeutet, dass der Mensch keinerlei Heiligkeit besitzt. Was nämlich die Heiligkeit betrifft, die der Schöpfer gibt, so braucht Er die Heiligkeit des Menschen nicht. Der Mensch muss vielmehr zuerst „der, der kommt, um sich zu reinigen“ sein; dann kann der Schöpfer ihm Heiligkeit geben.

Dazu sagt er: „Denn es gibt niemanden außer Dir.“ Denn es gibt niemanden, der Dir helfen und von seiner eigenen Heiligkeit geben würde – der also Dir Heiligkeit von unten geben würde –, und zwar aus dem Grund „denn es gibt niemanden außer Dir“. Denn es gibt keine Kraft in der Welt außer dem Schöpfer. Wir müssen also an die persönliche Vorsehung (Hashgacha Pratit) glauben, wie geschrieben steht (in den dreizehn Grundsätzen, die im Gebetbuch nach „Über uns“ angeführt werden): „Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer alle Geschöpfe erschaffen hat und lenkt und dass Er allein alle Werke vollbracht hat, vollbringt und vollbringen wird.“

Das heißt: Nachdem der Mensch gute Taten vollbracht hat, durch die er die Stufe der Heiligkeit erlangt – wie oben gesagt, dass er also die Heiligkeit erlangt und all seine Handlungen einzig dem Geben dienen –, könnte man daraus schließen, der Mensch habe dem Schöpfer geholfen. Dazu sagt der heilige Sohar: „Denn es gibt niemanden außer Dir.“ In Wahrheit vollbringt alles der Schöpfer, und Er braucht die Heiligkeit des Menschen nicht, dass dieser Ihm helfen würde. Vielmehr gilt, wie oben gesagt: Er allein hat alle Werke vollbracht, vollbringt und wird sie vollbringen, und der Mensch hat daran keinerlei Anteil.

Was bedeutet dann „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, was ja darauf hindeutet, dass der Mensch sehr wohl handelt? Das lässt sich so erklären: Der Mensch muss glauben, dass dies – dass er jetzt kommt, um sich zu reinigen, und nicht schon vorher –, dass also diese Handlung von der Hilfe von oben kommt. Denn zuvor gab es eine Erweckung von oben, die ihm das Verlangen und die Sehnsucht gab, zu kommen, sich zu reinigen und sich zu heiligen. Somit gilt, dass sein Kommen, um sich zu reinigen, nicht aus der Kraft des Menschen geschieht, sondern von oben kommt.

In gleicher Weise lässt sich erklären, was unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 5,27): „Ben He He sagt: ‚Dem Leid entsprechend der Lohn.‘“ Das bedeutet: Je größer das Leid ist, das der Mensch beim Erfüllen von Tora und Mizwot erträgt, desto reichlicher ist sein Lohn. Das deutet darauf hin, dass der Mensch sehr wohl etwas tut, und weil er handelt, empfängt er Lohn. Doch auch das lässt sich in der oben genannten Weise erklären: Der Mensch muss glauben, dass das Leid und die Mühe, die er hat – weil er fühlt, dass er fern von der Anhaftung an den Schöpfer und in Selbstliebe versunken ist –, dass eben dieses Leid das ist, was man „Lohn“ nennt.

Denn der Schöpfer gab ihm eine Erweckung, sodass er nicht bei der ganzen Allgemeinheit bleiben will, die mit dem Strom der Welt mitgeht und sich nicht klarmacht, worin sie höher steht als das übrige Getier. Denn von eben den Dingen, von denen sich das Getier nährt, nähren auch sie sich. Und sie fühlen nicht, dass sie im Ebenbild Gottes erschaffen wurden, dass sie also eine Beziehung zur Stufe des Göttlichen haben und ihre Nahrung aus dem Spirituellen empfangen müssen, die der Stufe des Sprechenden entspricht und nicht der Stufe des Getiers.

Und das ist Lohn: Die Mühe und das Leid, die sie fühlen, sind buchstäblich Lohn, den der Schöpfer ihnen gibt. Und man soll nicht denken, dies sei eine Mühe, die vom Menschen selbst kommt, dass er sich also abgemüht hätte. Vielmehr ist es Lohn, dass der Schöpfer sie zu Seinem Dienst ruft, andere aber nicht. Darum müssen sie – trotz des Leids und der Qualen, die sie fühlen – in Freude sein, weil der Schöpfer sich mit ihnen verbinden will.

Damit lässt sich „Dem Leid entsprechend der Lohn“ erklären. Denn: Wie hoch soll der Mensch es einschätzen, dass der Schöpfer ihm Lohn gibt? Die Antwort: nach dem Leid und der Mühe, die er fühlen kann, weil er fern vom Schöpfer ist. Das ist die Größe des Lohnes.

Wenn man also wissen will, wie groß der Ertrag des Lohnes war, dann muss der Mensch einschätzen, wie viel Qual und Leid er hatte, weil er fern von der Arbeit des Schöpfers war. Das ist das Maß des Lohnes. Denn den Mangel an Spiritualität kann man nicht einschätzen, bevor der Mensch die Wichtigkeit der Spiritualität fühlt. Und im Maß, in dem er die Spiritualität wertschätzt, in eben diesem Maß kann er den Mangel daran fühlen.

Es ergibt sich also, dass das Fühlen des Mangels bereits Lohn ist. Daher lässt sich der Ausspruch von Ben He He „Dem Leid entsprechend“ so erklären: Dass der Mensch Leid empfindet, weil er fern von der Arbeit des Schöpfers ist, kommt nicht vom Menschen; vielmehr gab ihm der Schöpfer, dies zu fühlen, und nicht der Mensch aus eigener Kraft, wie oben gesagt.

Denn indem der Schöpfer ihm die Wichtigkeit der Spiritualität aufleuchten ließ, in eben diesem Maß empfindet er Leid darüber, dass er fern vom Spirituellen ist. Daher kann man nicht sagen, es sei eine Leistung des Menschen, wenn er kommt, um sich zu reinigen. Vielmehr gab ihm der Schöpfer den Gedanken und das Verlangen, zu kommen und sich zu reinigen.

Daraus folgt, dass dies nicht aus der Arbeit des Menschen geschieht, sodass wir sagen könnten, bei der Heiligkeit, die der Schöpfer ihm gab – der Heiligkeit von oben –, habe auch der Mensch Ihm geholfen. Vielmehr gilt: „Es gibt niemanden außer Dir.“ Denn, wie oben in den Worten des heiligen Sohar gesagt, braucht der Schöpfer keine Heiligkeit aus dem Ihren, also von den Unteren, sondern Er vollbringt alles.

In gleicher Weise lässt sich die Auslegung unserer Weisen zu dem erklären, was geschrieben steht (Tisa, zweiter Abschnitt): „Und nun lass ab von Mir.“ Und Rashi erklärte: „Bisher haben wir nicht gehört, dass Moses für sie betete, und Er sagt: ‚Lass ab von Mir.‘ Vielmehr öffnete Er ihm hier eine Tür und teilte ihm mit, dass die Sache von ihm abhängt: Wenn er für sie betet, wird Er sie nicht vernichten“ (Schaar Maamarej Chasal).

Und die Worte unserer Weisen lassen sich erklären, wo sie sagten: „Vielmehr öffnete Er ihm hier eine Tür und teilte ihm mit, dass die Sache von ihm abhängt: Wenn er für sie betet, wird Er sie nicht vernichten.“ Das bedeutet: Der Schöpfer teilte ihm mit – das heißt, Er gab ihm das Verlangen –, für Israel zu beten, dass Er ihnen die Sünde des Kalbes verzeiht. Dass der Schöpfer ihm mitteilte, er solle beten, ist also so zu erklären, dass Er ihm die Kraft zu beten gab. Denn wenn der Schöpfer nicht die Kraft zu beten gibt, ist der Mensch nicht fähig zu beten.

Daraus ergibt sich, dass auch dies – dass der Mensch zum Schöpfer betet, Er möge ihm seine Sünden verzeihen – vom Schöpfer kommt: dass der Schöpfer ihm nämlich die Kraft und das Verlangen zu beten gibt. Es ergibt sich also, wie oben gesagt, dass alles der Schöpfer vollbringt. Denn selbst dies, dass der Mensch zum Schöpfer betet, Er möge ihm seine Sünden verzeihen, auch darauf wurde, wie oben gesagt, mit „Keiner ist so heilig wie der Ewige“ aus dem Grund „denn es gibt niemanden außer Dir“ angedeutet – dass er nämlich die Kraft der Heiligkeit hat. Vielmehr kommt alles vom Schöpfer.

Doch man darf nicht vergessen: Obwohl wir sagen „Alles kommt vom Schöpfer“, muss der Mensch dennoch sagen „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Alles hängt nämlich von den Taten der Menschen ab. Und obwohl dies im Widerspruch zum oben Gesagten steht, müssen wir glauben, dass es so ist, wie es die Worte des Rambam besagen (wie oben in Artikel 25, 5750).

Damit lässt sich erklären, was wir am Schabbat (Sabbat) im Lied sagen: „Wer den siebten Tag heiligt, wie es ihm gebührt, wer den Schabbat nach dem Gesetz wahrt und ihn nicht entweiht, dessen Lohn ist sehr groß, nach seinem Wirken.“ Auf den ersten Blick ist schwer zu verstehen, was an der Aussage „dessen Lohn ist sehr groß, nach seinem Wirken“ neu sein soll. Ist es nicht eine ganz einfache Sache, dass man in der Welt für gewöhnlich Lohn nach dem Wert der Arbeit zahlt? Was also teilt er uns mit, wenn er sagt „dessen Lohn ist sehr groß, nach seinem Wirken“? Könnte es denn anders sein?

Hätte er dagegen gesagt, dass jemand, der Tora und Mizwot wahrt, selbst bei nur geringer Arbeit viel Lohn empfängt – dann wäre etwas Neues zu hören. Doch dass er nicht mehr Lohn empfängt, als er arbeitet, ist ganz natürlich, denn auch im Materiellen ist es so üblich.

Vielmehr ist es wie oben gesagt: Das Neue besteht darin, dass der Mensch, sobald der Schabbat kommt und er die Stufe des Schabbat erlangt, die Wahrheit fühlt – dass die Arbeit selbst der Lohn ist, den der Schöpfer dem Menschen gibt. Denn Er gibt dem Menschen den Gedanken und das Verlangen, Tora und Mizwot zu erfüllen und zu kommen, um sich zu reinigen, wie oben gesagt: „Wer kommt, um sich zu reinigen.“ Es stellt sich die Frage: Warum kommt er gerade jetzt, um sich zu reinigen, also in diesem Augenblick und nicht zuvor? Vielmehr kommt der Mensch in dem Augenblick, in dem er Hilfe von oben empfängt, um sich zu reinigen, und nicht zuvor. Es ergibt sich also, dass „dessen Lohn ist sehr groß, nach seinem Wirken“ bedeutet, wie oben gesagt: Dass der Mensch sich in Tora und Mizwot abmüht und arbeitet, das ist sein Lohn.

Es ergibt sich also: Wenn er viel arbeitet, so ist eben das der Lohn, den der Schöpfer ihm gab; denn Er gab ihm den Gedanken und das Verlangen, die heilige Arbeit zu verrichten. Es ist hier also nicht wie im Materiellen üblich, dass jeder Arbeiter Lohn nach dem Maß seiner Arbeit empfängt, also eine Vergütung für seine Tätigkeit. Das Neue besteht hier vielmehr darin, dass der Lohn die Arbeit ist.

Demnach ist „dessen Lohn ist sehr groß“ so zu verstehen: Was das Maß des Lohnes betrifft, so geht es hier nicht darum, dass Er ihm mehr oder weniger Lohn gibt. Denn das lässt sich nur sagen, wenn der Mensch arbeitet, um Lohn als Vergütung für seine Arbeit zu empfangen; da gibt es das Mehr und Weniger. Anders aber, wenn der Lohn die Arbeit selbst ist und es nicht darum geht, dass er Lohn als Vergütung für die Arbeit empfängt. Um darauf hinzudeuten, sagt er daher „dessen Lohn ist sehr groß“, und zwar gerade „nach seinem Wirken“, weil allein die Arbeit der Lohn ist.

Damit lässt sich erklären, was geschrieben steht (WaEtchanan, erster Abschnitt): „Du sollst zu dem Wort nichts hinzufügen, das Ich euch gebiete, und nichts davon wegnehmen, um die Mizwot des Ewigen, eures Gottes, zu wahren, die Ich euch gebiete.“ Im Sinne der Arbeit lässt sich fragen: „Du sollst nicht wegnehmen“ verstehen wir – doch warum ist es verboten hinzuzufügen?

Im Sinne der Arbeit lässt sich erklären: Wenn der Mensch mehr Lohn empfangen will, könnte sein Rat sein, zu Tora und Mizwot hinzuzufügen. Doch es heißt vielmehr: „Du sollst nicht hinzufügen und nicht wegnehmen.“ Denn der Lohn ist die Arbeit selbst – dass der Schöpfer dem Menschen einen Ort gibt, an dem er dem König dient. Und diese Kraft ist der Lohn. Daher gibt es den Hinweis „Du sollst nicht hinzufügen und nicht wegnehmen“: dass man nämlich nicht mehr hinzufügen, also nicht mehr Lohn empfangen kann, sondern dass es genau dabei bleibt, dass die Arbeit und der Lohn wie zwei Tropfen Wasser sind.

Und das gilt gerade auf der Ebene der Arbeit. Denn wenn der Mensch auf dem Weg der Wahrheit arbeiten will, der eine Arbeit mit der Absicht zu geben ist – obwohl die einfache Deutung sich auf die tätigen Mizwot bezieht, dass also auf der Ebene der Tat „du sollst nicht hinzufügen und nicht wegnehmen“ gemeint ist –, so gilt dieses „Du sollst nicht hinzufügen“ auch auf der Ebene der Absicht, nämlich zu der Zeit, in der der Mensch mit der Absicht zu geben arbeitet. Man kann also dem Lohn nicht mehr hinzufügen, als man arbeitet. Denn wenn er mehr empfangen will als die Arbeit, bedeutet das, dass er eine Vergütung will – dass man ihm nämlich außer der Arbeit auch noch Lohn gibt. Folglich gilt, dass er lo liShma (nicht um ihretwillen) arbeitet. Vielmehr gilt, wie oben gesagt: dass der Lohn und die Arbeit einander gleich sind und man nicht mehr Lohn empfangen kann, sondern nur nach Maßgabe der Arbeit, wie oben gesagt.

Damit lässt sich erklären, wie der heilige Sohar das auflöst, was geschrieben steht: „Es gibt keinen Fels wie unser Gott.“ Dessen Bedeutung ist: „dass der Schöpfer eine Form in einer Form bildet, nämlich die Form des Embryos in der Form seiner Mutter.“ Und was bedeutet in der Arbeit „bildet eine Form in einer Form“? Vielmehr ist es wie oben gesagt: Wenn der Mensch sich heiligt, das heißt, wenn er mit der Absicht zu geben handeln will, dann kommt die Heiligkeit nicht vom Menschen, als ob der Mensch dem Schöpfer helfen würde, sodass der Schöpfer ihm daraufhin Heiligkeit zukommen ließe, wie oben gesagt: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Vielmehr vollbringt alles der Schöpfer, „der allein alle Werke vollbringt und vollbringen wird“.

Und das ist es, was geschrieben steht: „bildet eine Form in einer Form“, nämlich die Form des Embryos in der Form seiner Mutter. Das bedeutet: Die Form der Mutter ist die Grundlage, mit der der Mensch geboren wird, und die nennt man „die Form seiner Mutter“. Wenn der Mensch danach mit der Arbeit beginnt und den Weg des Gebens gehen will, beginnt er zuerst mit der ersten Stufe der Heiligkeit. Bekanntlich gibt es drei Stufen, die man nennt:

1) Ibur (Empfängnis),

2) Jenika (Säugen),

3) Mochin (Verstand).

Und der erste Anfang, an dem der Mensch in die Heiligkeit eintritt, beginnt mit der Stufe des Embryos. Und das ist die Bedeutung dessen, dass der Schöpfer die Form des Gebens in der vorausgegangenen Form bildet, die die Mutter ist und die man „Gefäße des Empfangens“ nennt. In den Gefäßen des Empfangens wird der Mensch geboren. Und danach geht der Mensch zur Stufe der Heiligkeit über, die darin besteht, dass all seine Handlungen dem Nutzen des Schöpfers dienen.

Es fragt sich also: Wer gab ihm die Gefäße des Gebens? Wie wir lernen, nennt man die Awijut (Dicke) von Keter „Awijut der Wurzel“ und auch „Awijut des Embryos“. Die Wurzel meint den Schöpfer, dessen Verlangen es ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und wenn der Mensch die erste Stufe der Heiligkeit empfängt, dann empfängt er Gefäße des Gebens – das heißt, er kann in den Gefäßen des Gebens mit der Absicht zu geben ausrichten.

Und das nennt man, dass „der Schöpfer eine Form bildet“, nämlich die Form des Gebens. Das besteht darin, dass Er ihm die Kraft gibt, geben zu können, und zwar innerhalb der Form seiner Mutter, die der vorausgegangene Zustand ist, bevor er kam, um sich mit der Heiligkeit zu verbinden. Den vorausgegangenen Zustand nennt man „Mutter“, und den zweiten Zustand nennt man Ibur.

Und nach dem Embryo gibt es die Stufe der Geburt, bis das Kind heranwächst und durch Korrekturen zur Stufe des Erwachsenen wird – dann erlangt er die Stufe der Mochin der Heiligkeit. Denn „Ubar“ lässt sich von „ower“ (übergehen) her erklären: Das ist der erste Zustand, in dem er vom Gebrauch der Gefäße des Empfangens zur Stufe der Heiligkeit übergeht, wo man nur die Gefäße gebraucht, mit denen man mit der Absicht zu geben ausrichten kann; anders gebraucht man die Gefäße nicht.

Es ergibt sich also, dass das Wesentliche die Stufe des Ibur ist. Es ist wie im Materiellen: Wenn die Frau schwanger wird, dann wird sie gewiss auch gebären. Die ganze Sorge besteht vielmehr darin, dass die Frau überhaupt schwanger werden muss. Danach gebiert die Frau in der Regel auch schon. Doch zuweilen gibt es eine Ausnahme, dass die Frau die Schwangerschaft verliert, aufgrund irgendeiner Störung.

Ebenso ist in der Arbeit das Wesentliche, was uns schwerfällt, der Eintritt in den Embryo-Zustand, das heißt, dass das Verlangen zu empfangen in sich ein anderes Verlangen aufnimmt, das man „Verlangen zu geben“ nennt. Und wenn der Mensch die Stufe des Embryos erlangt – dass also in das Verlangen zu empfangen ein Verlangen zu geben eintritt –, nennt man dies, dass „der Schöpfer eine Form in einer Form bildet“.

Und zu verstehen ist, was das Wunderbare daran ist, dass „Er eine Form in einer Form bildet“. Nach dem, was wir erklärt haben, ist dies eine große Neuheit, buchstäblich ein Wunderwerk. Denn es ist wider die Natur, sodass nur der Schöpfer die Natur ändern kann und es nicht in der Hand des Menschen liegt. Und das ist die Neuheit: dass der Schöpfer die Form des Gebens innerhalb der Form der Mutter bildet, die die Form des Empfangens ist. Und das nennt man „Heiligkeit, die der Schöpfer gibt“.

Und das ist, wie oben gesagt, „Keiner ist so heilig wie der Ewige“ aus dem Grund „denn es gibt niemanden außer Dir“. Denn es gibt niemanden in der Welt, der die Natur ändern und im Gefäß, das dem Menschen von Natur aus zukommt – dem Verlangen zu empfangen –, bewirken könnte, dass er danach eine andere Natur hat, die man „Verlangen zu geben“ nennt. Und das ist die ganze Neuheit von „bildet eine Form in einer Form“.

Und nun lässt sich der Zusammenhang zwischen „Wenn eine Frau befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt“ und dem erklären, womit Rabbi Jehuda begann – dem Geschriebenen: „Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer Dir.“ Bekanntlich verhält es sich mit dem Säen so, dass man zum Beispiel Weizen oder Gerste und dergleichen nimmt und in den Boden legt, bis sie verrotten. Und danach kommt aus ihnen das Korn hervor, das man braucht.

Nun wird in der Arbeit „Frau“ diejenige genannt, die die Arbeit verrichtet und gebären muss. Wenn man daher die „Frau“, die die Stufe des Weiblichen ist – also das Gefäß des Empfangens, das Verlangen zu empfangen –, in die „Erde“ sät, sodass sie „verrottet“, dann sprießt daraus danach eine Nachkommenschaft, die die Stufe des „Männlichen“ ist. Das heißt: Wenn der Mensch die Stufe seines Weiblichen in die Erde sät, also das Gefäß des Empfangens, dann sprießen daraus Gefäße des Gebens, die man „Männliches“ nennt.

Und wenn der Mann zuerst befruchtet, das heißt, dass er will, dass die Gefäße des Gebens in ihm „in der Erde verrotten“ – dass er sich also mit Tora und Mizwot in der Absicht befasst, dass seine Handlungen des Gebens in die „Erde eintreten und verrotten“ –, dann „gebiert sie ein Weibliches“. Das heißt, dass die Stufe seines Verlangens zu empfangen wächst, worin die Sache des „und sie gebiert ein Weibliches“ besteht: dass ihm nämlich die Handlungen des Gebens eine Stufe des Eigennutzens bringen, die man „Weibliches“ nennt.

korrigiert, EY, CO4.8, 03.07.2026, 03:40 Uhr, Ver9