Nr.

Deutsch NEU

עברית

Deutsch ALT

1

Der Sohar (WaJikra, Blatt 24, und im Sulam Punkt 70) sagt, und dies sind seine Worte: „‚Wenn sein Opfer ein Brandopfer ist.‘ Rabbi Chija begann: ‚Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.‘ Der Gedanke des Schöpfers ist erhaben und der Anfang von allem. Und aus jenem Gedanken breiteten sich Wege und Pfade aus, damit der heilige Name zustande käme. Und aus jenem Gedanken entstand es, dass durch ihn die geschriebene Tora und die mündliche Tora emaniert wurden, welche Malchut ist. Der Gedanke des Menschen ist der Anfang von allem. Und aus jenem Gedanken breiten sich Wege und Pfade aus, um seine Wege in dieser Welt und in der kommenden Welt zu lenken. Und aus jenem Gedanken kommt der Schmutz des bösen Triebes, ihm und allen zu schaden. Und aus jenem Gedanken entstehen Übertretungen und Sünden und Freveltaten, Götzendienst, verbotene sexuelle Beziehungen und Blutvergießen. Und darüber sagt die Schrift: ‚Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.‘“

הזה"ק (ויקרא דף כ"ד ובהסולם אות ע') אומר וזה לשונו "אם עולה קרבנו". רבי חייא פתח "כי לא מחשבותי מחשבותיכם". "מחשבה של הקב"ה", היא "עליונה וראש הכל". "וממחשבה ההיא נתפשטו אורחות ושבילים, להמצא השם הקדוש". "וממחשבה ההיא נמצא, שנאצלה על ידה תורה שבכתב ותורה שבעל פה, שהיא המלכות". "המחשבה של האדם" היא "ראש הכל". וממחשבה ההיא מתפשטים אורחות ושבילים להטות דרכיו "בעולם הזה" ו"בעולם הבא". "וממחשבה ההיא, זוהמא דיצר הרע להרע לו ולכל". "וממחשבה ההיא נמצאים עבירות, וחטאים, וזדונות, עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכת דמים. ועל זה אומר הכתוב "לא מחשבותי מחשבותיכם".

Im Heiligen Sohar (VaYikra, Punkt 70) steht geschrieben: „Falls sein Opfer ein Brandopfer ist.‘ Rabbi Chija begann: ‚Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.‘ Der Gedanke des Schöpfers ist übergeordnet und der Anfang von allem. Von diesem Gedanken gehen Wege und Pfade aus, um den heiligen Namen zu verbreiten. Und von diesem Gedanken strömen die geschriebene Tora und die mündliche Tora aus, die Malchut ist. Der Gedanke des Menschen ist der Anfang von allem. Von diesem Gedanken gehen Wege und Pfade aus, um seine Wege in dieser und in der nächsten Welt zu lenken, und von diesem Gedanken geht der Schmutz des bösen Triebes aus, sich selbst und allen anderen zu schaden. Auch Übertretungen, Sünden und böse Taten gehen von diesem Gedanken aus, ebenso wie Götzendienst, Inzest und Blutvergießen. Darüber steht geschrieben: ‚Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.‘“

2

Und in Punkt 73 sagt er, und dies sind seine Worte: „Alles, was zum Brandopfer wird, ist alles männlich und nicht weiblich“, weil das „Brandopfer“ sich über das „Herz“ erhebt, also über den „Gedanken“, der über dem „Herzen“ steht, denn der „Gedanke“ ist Chochma und gilt als männlich, und das „Herz“ als weiblich, also Bina, im Sinne von „das Herz versteht“.

ובאות ע"ג אומר וזה לשונו "כל הבא לקרבן עולה, כולם זכר ולא נקבה", משום ש"קרבן עולה" עולה על "הלב", דהיינו על "המחשבה", שהיא למעלה מן "הלב", "שהמחשבה" היא חכמה, נבחנת לזכר, "והלב" לנקבה, דהיינו בינה, בסוד "הלב מבין".

Im Punkt 73 heißt es: „Alles, was zum Brandopfer wird, ist männlich und nicht weiblich, denn das Brandopfer erhebt sich [„erhebt sich“ wird im Hebräischen genauso geschrieben wie „Opfer“] über das Herz, das heißt über den Gedanken, der über dem Herzen steht, denn der Gedanke, der Chochma [Weisheit] ist, gilt als männlich und das Herz als weiblich, das heißt Bina [Verständnis], wie in ‚das Herz versteht‘.“

3

Und man muss verstehen, was der „Gedanke des Schöpfers“ in der Arbeit ist und was der „Gedanke des Menschen“ in der Arbeit ist, worüber die Schrift spricht, so wie es der Sohar schreibt: „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“ Und ebenso muss man verstehen, was er uns damit andeuten will, wenn er sagt: „Das Brandopfer ist männlich“, nämlich deshalb, weil es für den Gedanken sühnt, der männlich ist. Was deutet uns das in der Arbeit an, damit wir wissen, wie wir uns verhalten sollen?

ויש להבין מהי "מחשבה של הקב"ה" בעבודה, ומהי "מחשבה של האדם" בעבודה, שעל זה אומר הכתוב, כפי מה שכתוב הזהר "כי לא מחשבותי מחשבותיכם". וכמו כן יש להבין, מה מרמז לנו בזה שאומר "קרבן עולה הוא זכר", מטעם שהוא מכפר על המחשבה, שהיא זכר. מה מרמז לנו זה בעבודה, שנדע איך להתנהג.

Wir sollten verstehen, was „der Schöpfungsgedanke“ in der Arbeit ist und was „der Gedanke des Menschen“ in der Arbeit ist, von dem die Schrift sagt, was im Heiligen Sohar steht, „denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“. Wir sollten auch verstehen, was es für uns bedeutet, wenn er sagt: „Ein Brandopfer ist männlich“, denn es sühnt für den Gedanken, der männlich ist. Was bedeutet das für uns in der Arbeit, damit wir wissen, wie wir uns verhalten sollen?

4

Bekanntlich besteht das Schöpfungsziel darin, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, sodass die Geschöpfe Gutes und Genuss empfangen. Doch damit die Vollkommenheit Seiner Handlungen hervortritt, wurde eine Korrektur vorgenommen, die „Zimzum und Verhüllung“ über das Gute und den Genuss genannt wird. Und da alle Geschöpfe mit dem Verlangen erschaffen wurden, Freude und Genuss zu empfangen, ist der Mensch nicht in der Lage, etwas zu tun, außer dem, wovon er weiß, dass er daraus Freude und Genuss empfangen kann. Andernfalls ist er zu keiner Bewegung fähig, da dies der Wurzel der Geschöpfe widerspräche.

ידוע שהגם שמטרת הבריאה היא "להטיב לנבראיו", שהנבראים יקבלו טוב ועונג, מכל מקום מטעם בכדי להוציא שלימות פעולותיו, נעשה תיקון, הנקרא "צמצום והסתר" על הטוב ועונג. והיות שכל הנבראים נבראו ברצון לקבל הנאה ותענוג, נמצא שאין האדם מסוגל לעשות שום דבר, אלא רק שהוא יודע, שמזה הדבר הוא יכול לקבל הנאה ותענוג. אחרת הוא לא מסוגל לעשות שום תנועה, היות שזה יהיה בסתירה להשורש של הנבראים.

Es ist bekannt, dass, da der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Schöpfungen Gutes zu tun, damit die Geschöpfe Freude und Genuß empfangen, um die Vollkommenheit seiner Taten ans Licht zu bringen, eine Korrektur vorgenommen wurde, die „Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung“ genannt wird. Da alle Geschöpfe mit dem Wunsch erschaffen wurden, Freude und Vergnügen zu empfangen, folgt daraus, dass der Mensch nichts tun kann, solange er nicht weiß, dass er Freude und Genuß von dieser Sache empfangen kann. Andernfalls kann er keine einzige Handlung ausführen, da sie der Wurzel der Schöpfung widersprechen würde.

5

Und manchmal tut der Mensch dennoch Handlungen, obwohl er keine Freude an diesen Taten hat, und das deshalb, weil er weiß, dass er dadurch danach Freude und Genuss empfangen wird, was man ihm als Gegenleistung für seine Arbeit geben wird, also als Gegenleistung für die Handlungen, die er getan hat und an denen er keinerlei Freude hatte. Und nur wegen der Freude, die er nach der Arbeit empfangen wird, gibt ihm dies die Kraft, die Arbeit zu verrichten, an der er jetzt keine Freude hat, sondern die erst danach kommen wird.

ולפעמים שהאדם כן עושה פעולות, אפילו שאין לו הנאה מהמעשים האלו, זהו מטעם, שיודע, שעל ידי זה הוא יקבל אח"כ הנאה ותענוג, מה שיתנו לו תמורת עבודתו, היינו תמורת הפעולות שעשה, שלא היתה לו מהן שום הנאה. ורק מטעם ההנאה, שהוא יקבל אחר העבודה, זה נותן לו כח לעבוד עבודה, מה שהוא לא נהנה מזה עכשיו, אלא שעתיד לבוא אח"כ.

Wenn ein Mensch manchmal etwas tut, obwohl er keine Freude an diesen Handlungen hat, dann deshalb, weil er weiß, dass er dadurch zu einem späteren Zeitpunkt Freude und Genuss erhalten wird, die er als Gegenleistung für seine Arbeit, also für die Handlungen, die er getan hat und an denen er keine Freude hatte, bekommen wird. Nur die Freude, die er nach der Arbeit erhalten wird, gibt ihm die Kraft, die Arbeit zu tun, an der er im Moment keine Freude hat, die er aber in der Zukunft haben wird.

6

Anders ist es, wenn der Lohn ungewiss ist; dann hat er schon keine Kraft mehr, die Arbeit zu verrichten, an der er keine Freude hat. Anders ist es zum Beispiel bei einer Mutter, die ihren Kindern zu essen gibt. Und obwohl das Arbeit ist – sie muss Lebensmittel kaufen und zubereiten, damit sie zum Essen taugen, und die Kinder auch füttern –, sind hier zwei Handlungen zu unterscheiden:

מה שאין כן אם השכר בספק, כבר אין כח לעבוד בעבודה, שאין האדם נהנה מזה. מה שאין כן למשל, האם הנותנת לאכול להילדים שלה. והגם שזה עבודה, היינו לקנות מצרכים ולהכינם, שיהיו ראויים לאכילה, וגם היא מאכילה אותם. ויש כאן להבחין ב' פעולות:

Doch wenn der Lohn zweifelhaft ist, hat er keine Kraft zu arbeiten, wenn er keine Freude daran hat. Ein Beispiel: Eine Mutter ernährt ihre Kinder. Obwohl es Arbeit ist, die Lebensmittel zu kaufen und sie zum Essen vorzubereiten, und sie sie auch füttert, sollten wir hier zwei Handlungen unterscheiden:

7

1) Handlungen, auf die sie verzichten würde.

א. פעולות, שהיתה מוותרת עליהן.

1) Handlungen, die sie aufgeben würde, 2) Handlungen, die sie nicht aufgeben will.

8

2) Handlungen, auf die zu verzichten ihr nicht in den Sinn kommt.

ב. פעולות, שאין בדעתה לוותר עליהן.

9

Das heißt, Lebensmittel zu kaufen und sie zuzubereiten, damit sie zum Essen taugen, und dergleichen – auf diese Handlungen würde sie verzichten. Und wir sehen, dass es bei den Reichen jemanden gibt, der die Lebensmittel kauft, und eine Köchin, was zeigt, dass die Mutter darauf verzichten kann. Aber dass die Mutter ihren Kindern beim Essen zusieht – obwohl die Mutter in dem Augenblick, in dem sie zusieht, wie die Kinder essen, selbst nicht isst, sondern in diesem Zustand auf sich selbst verzichtet –, daran hat sie Freude, wenn sie sieht, wie die Kinder essen. Und niemals wird der Mutter der Gedanke kommen: „Was habe ich davon, dass ich sehe, wie die kleinen Kinder essen?“

היינו, לקנות מצרכים ולהכינם, שיהיו ראויים לאכילה וכדומה, על אלו הפעולות היא היתה מוותרת עליהן. ואנו רואים, שאצל עשירים יש מי שקונה מצרכים ויש טבחית, שזה מראה שהאם יכולה לוותר עליהן. אבל זה שהאם מסתכלת על הילדים איך שאוכלים, הגם שהאם, בעת, שהיא מסתכלת, שהילדים יאכלו, אין היא אוכלת, אבל האם מוותרת במצב הזה על עצמה. והיא נהנית מזה שהיא רואה, איך שהילדים אוכלים. ואף פעם לא תעלה להאם מחשבה, מה יהיה לי מזה, שאני רואה, שהילדים הקטנים אוכלים.

Sie würde auf den Kauf von Lebensmitteln und die Zubereitung des Essens verzichten. Wir sehen, dass es unter den Reichen einige Leute gibt, die Lebensmittel einkaufen und einen Koch haben. Das zeigt, dass die Mutter auf diese Dinge verzichten kann. Aber wenn die Mutter den Kindern beim Essen zuschaut, isst sie zwar nicht, aber sie genießt es, die Kinder essen zu sehen. Es wird der Mutter nie in den Sinn kommen, zu denken: „Was habe ich davon, den kleinen Kindern beim Essen zuzusehen?“

10

Und sie will dafür weder die „kommende Welt“ noch „diese Welt“. Und der Grund ist: Da sie an dieser Handlung Freude hat, braucht sie schon keine Gegenleistung mehr. Wenn daher der Geschmack an „Tora und Mizwot“ offenbart würde – wie unsere Weisen sagten, dass die „613 Mizwot“ „613 Pikudin (Hinterlegungen)“ genannt werden, wie es im Sulam erklärt wird, dass in jeder Mizwa ein besonderes Licht ist, das in ihr leuchtet –, so wäre gewiss, wenn dies offenbart wäre und man nicht daran glauben müsste, dass sich gewiss die ganze Welt nur mit „Tora und Mizwot“ beschäftigen würde.

והיא לא רוצה בשביל זה לא "עולם הבא" ולא "עולם הזה". והטעם הוא, היות שיש לה הנאה מפעולה זו, כבר אינה צריכה תמורה. לכן, אם היה מגולה את הטעם ב"תורה ומצות", כמו שאמרו חז"ל "שהתרי"ג מצות" נקראים "תרי"ג פקודין", כמו שמפורש בהסולם, שבכל מצוה יש בה אור מיוחד, המאיר בה, ובטח אם זה היה מגולה, ולא היו צריכים להאמין בזה, בטח כל העולם כולו היו עוסקים רק ב"תורה ומצות".

Sie will dafür weder „das Jenseits“ noch „das Diesseits“, denn sie hat Freude an dieser Handlung, also braucht sie keine Belohnung. Wenn also der Geschmack an Tora und Mizwot [Gebote/Gute Taten] offenbart würde, wie unsere Weisen sagten, dass die 613 Mizwot „613 Pekudin [aramäisch: Einlagen]“ genannt werden, wie es im Sulam [Kommentar zum Sohar] erklärt wird, gibt es in jeder Mizwa [Einzahl von Mizwot] ein besonderes Licht, das darin leuchtet. Falls dies offenbart würde und sie nicht daran glauben müssten, würde sich die ganze Welt nur mit Tora und Mizwot beschäftigen.

11

Doch da eine „Verhüllung“ über das Gute und den Genuss gelegt wurde, sodass es sich nicht offenbart, bevor der Mensch der „Kelim des Gebens“ gewürdigt wird, gibt es daher Störungen vonseiten des Körpers, der schreit: „Warum willst du ‚gegen die Natur‘ gehen, mit der der Schöpfer den Menschen erschaffen hat, sodass er Freude und Genuss empfängt? Und du willst darauf verzichten.“ Und obwohl der Mensch dem Körper verspricht, dass er einen Lohn haben wird, weil er die „Mizwot der Tora“ einhält, sodass er also doch eine Gegenleistung empfängt, dann fragt der Körper gleichsam: „In welchen Gefäßen werde ich den Lohn empfangen – in ‚Kelim des Empfangens‘ oder in ‚Kelim des Gebens‘?“

אולם, היות שנעשתה "הסתרה" על הטוב ועונג, שזה לא מתגלה מטרם שהאדם זוכה ל"כלים דהשפעה", לכן יש הפרעות מצד הגוף, שהוא צועק, מדוע אתה רוצה ללכת "נגד הטבע", מה שהקב"ה ברא את האדם, שהוא יקבל הנאה ותענוג. ואתה רוצה לוותר על זה. והגם שהאדם מבטיח להגוף, שיהיה לו שכר, בזה ששומר "מצות התורה", נמצא שהוא כן יקבל תמורה, אז כאילו הגוף שואל, באיזה כלים אני אקבל שכר, "בכלים דקבלה" או "בכלים דהשפעה".

Da aber die Freude und das Vergnügen verhüllt wurden und nicht offenbart werden, bevor der Mensch mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt wird, schickt der Körper Störungen, die schreien: „Warum willst du gegen die Natur vorgehen, mit der der Schöpfer den Menschen geschaffen hat, um Freude und Genuß zu empfangen? Willst du das aufgeben?“ Auch wenn eine Person dem Körper verspricht, dass er belohnt wird, weil er die Gebote der Tora befolgt, was bedeutet, dass er belohnt wird, fragt der Körper scheinbar: „In welchen Kelim [Gefäßen] werde ich die Belohnung erhalten – in Gefäßen des Empfangens oder in Gefäßen des Gebens?“

12

Wenn ihm der Mensch dann sagt, dass er den Lohn in „Kelim des Empfangens“ empfängt, dann fragt der Körper: „Warum hat der Schöpfer uns so viele Mizwot gegeben? Er ist doch ein ‚barmherziger Vater‘ und ‚gut und gütig‘. Und warum gibt Er uns nicht den ganzen Lohn, den Er für die Einhaltung ‚aller 613 Mizwot‘ geben will, schon für die Arbeit der ‚Hälfte der 613 Mizwot‘? Und was kümmerte es Ihn, wenn Er den ganzen Lohn schon für einen kleinen Teil des ‚Einhaltens von Tora und Mizwot‘ gäbe? Und warum müssen wir so hart arbeiten und ‚alle 613 Mizwot‘ einhalten?“

אז אם האדם אומר לו, שהוא יקבל את השכר "בכלים דקבלה", אז הגוף שואל, מדוע ה' נתן לנו כל כך הרבה מצות, הלא הוא "אב הרחמן" ו"טוב ומטיב". ומדוע הוא לא נותן לנו את כל השכר, שרוצה לתת עבור קיום "כל התרי"ג מצות", עבור עבודה של "חצי תרי"ג מצוות". ומאי איכפת לו, אם היה נותן את כל השכר עבור חלק קטן "משמירת תורה ומצות", ולמה אנו צריכים לעבוד כל כך קשה ולקיים "כל התרי"ג מצות".

Wenn die Person ihm dann sagt: „Du wirst die Belohnung in den Gefäßen des Empfangens erhalten“, fragt der Körper: „Warum hat uns der Schöpfer so viele Gebote gegeben? Schließlich ist Er ein barmherziger Vater und ist gut und tut Gutes, warum gibt Er uns also nicht die vollständige Belohnung, die Er für die Einhaltung aller 613 Mitzwot geben will, wenn wir nur die Hälfte der 613 Mitzwot einhalten? Warum macht es Ihm etwas aus, wenn Er die volle Belohnung auch für das Befolgen eines kleinen Teils der Tora und der Mizwot geben würde? Und warum müssen wir so hart arbeiten, um die vollen 613 Mizwot zu befolgen?“

13

Und das ähnelt dem Gleichnis von der Mutter, die ihre Kinder mit Speise und Trank ernährt, aber sie muss die Lebensmittel kaufen und sie kochen und dergleichen, worauf sie alles verzichten würde. Und worauf sie nicht verzichtet, ist das, dass sie sieht und zuschaut, wie die Kinder essen. Und die kleinen Kinder füttert sie selbst, und daran hat sie Freude, und auf diese Arbeit will sie nicht verzichten, weil sie an der Arbeit selbst Freude hat und keinerlei Gegenleistung für diese Arbeit braucht.

וזה דומה מהמשל של האם, שהיא מאכילה את ילדיה באכילה ושתיה, אבל היא צריכה לקנות את המצרכים, ולבשלם, וכדומה, שעל כל הדברים האלו היתה מוותרת. וממה היא לא מוותרת, מזה שהיא רואה ומסתכלת, איך שהילדים אוכלים. ואת הילדים הקטנים היא בעצמה מאכילה אותם, ומזה יש לה הנאה, ועבודה זו היא לא רוצה לוותר, משום שמעבודה בעצמה היא נהנית, ואינה זקוקה לשום תמורה עבור עבודה זו.

Das ähnelt dem Gleichnis von der Mutter, die ihre Kinder mit Essen und Trinken füttert, aber sie muss die Lebensmittel kaufen und kochen und so weiter, worauf sie verzichten könnte. Worauf sie allerdings nicht verzichtet, ist, dass sie sieht und schaut, wie ihre Kinder essen. Die kleinen Kinder füttert sie selbst und genießt es. Auf diese Arbeit will sie nicht verzichten, denn sie genießt die Arbeit selbst und braucht keine Belohnung für diese Arbeit.

14

Und aus dem Gesagten ergeben sich uns zwei Dinge:

ובהאמור יוצא לנו ב' דברים:

Wir haben hier also zwei Aspekte:

15

1) Dass derjenige, der den Lohn in „Kelim des Empfangens“ empfangen will, gar nicht so weit von der Vernunft entfernt ist, wenn er fragt: Wozu will der Schöpfer von uns, dass wir so viele Mizwot einhalten? Das heißt, Er hätte den ganzen Lohn, den Er geben will, schon für das Einhalten der „Hälfte der 613 Mizwot“ geben sollen, da die Arbeit, die er verrichtet, keine Freude enthält, sondern allein die Gegenleistung, die er danach empfangen wird. Und dies nennt man, dass er „den Lohn in der kommenden Welt empfängt“, das heißt, dass er zur Zeit der Arbeit keinerlei Genuss spürt, sondern alles, wofür er arbeiten will, geschieht um des Lohnes willen, der danach kommen wird.

א. שהוא לא כל כך רחוק מהשכל, היינו מי שרוצה לקבל שכר ב"כלים דקבלה", אבל הוא שואל, בשביל מה רוצה הקב"ה מאתנו שנשמור כל כך הרבה מצות, כלומר שהיה צריך לתת כל השכר, שרוצה לתת, בקיום "חצי מהתרי"ג מצות", כיון שעבודה שהוא עובד אין בה הנאה, אלא דוקא מהתמורה שיקבל אח"כ. וזה נקרא, שהוא "מקבל שכר בעולם הבא", כלומר בזמן העבודה אין הוא מרגיש שום תענוג, אלא כל מה שהוא רוצה לעבוד, הוא על השכר, שיבוא אח"כ.

1) Sie ist nicht so weit vom Verstand entfernt. Das heißt, jemand, der eine Belohnung in den Gefäßen des Empfangs erhalten möchte, aber fragt, warum der Schöpfer will, dass wir so viele Mizwot einhalten, was bedeutet, dass Er die komplette Belohnung, die Er geben will, für das Einhalten der Hälfte der 613 Mizwot geben sollte, da der Mensch keine Freude an der Arbeit hat, die er tut, sondern einzig an der Belohnung, die er danach erhalten wird, wird dies als „Belohnung in der nächsten Welt erhalten“ betrachtet. Das heißt, während der Arbeit empfindet dieser Mensch kein Vergnügen, und der einzige Grund, warum er arbeiten will, ist die Belohnung, die er später erhalten wird.

16

2) Dass man beim Lohn unterscheiden muss: Er will den Lohn in „Kelim des Gebens“ empfangen, das heißt, dass „Liebe zum Schöpfer“ entsteht und dass er spürt, dass er dem König dient. So hofft er, einen Lohn zu empfangen, der bei ihm danach in den Gefäßen empfangen wird, die sich „in dieser Welt“ befinden, also in der Gegenwart. Und wenn er dann der Stufe „613 Pikudin“ gewürdigt wird, dann, wenn er jede einzelne Mizwa auf der Stufe „dieser Welt“ empfängt, sagt er nicht: Warum wurden uns so viele Mizwot gegeben?

ב. שיש להבחין בהשכר, שהוא רוצה לקבל את השכר ב"כלים דהשפעה", היינו שתהיה "אהבת ה'", ושירגיש שהוא משמש את המלך. נמצא שהוא מקוה לקבל שכר, שהשכר הזה יקובל אצלו אח"כ, בכלים הנמצאים "בעולם הזה", היינו בהווה. ואז, כשזוכה לבחינת "תרי"ג פקודין", אז כשהוא מקבל את כל מצוה ומצוה בבחינת "עולם הזה", אין הוא אומר אז, מדוע ניתן לנו כל כך הרבה מצוות.

2) An der Belohnung können wir erkennen, dass er die Belohnung in Gefäßen des Gebens erhalten möchte, also dass er Liebe zum Schöpfer empfindet und das Gefühl hat, dem König zu dienen. Daraus folgt, dass er hofft, eine Belohnung zu erhalten, die er später in Kelim [Gefäßen] erhalten wird, die in dieser Welt sind, also in der Gegenwart. Wenn er dann mit 613 Pekudin belohnt wird, wenn er jede Mizwa auf die Art von „dieser Welt“ erhält, sagt er nicht: „Warum wurden uns so viele Mizwot gegeben?“

17

Und das gleicht dem Umstand, dass es in der materiellen Welt niemanden gibt, der über den Schöpfer zürnte: Warum hat Er für uns so viele materielle Genüsse bereitet? Genauso ist es, wenn der Mensch der Stufe „613 Pikudin“ gewürdigt wird; denn dann spürt er in jeder einzelnen Mizwa einen anderen Geschmack, und es kommt dem Menschen nicht in den Sinn, darauf zu verzichten.

וזה כדוגמת, שאין בעולם הגשמי, שיהיה מי שיהיה ברוגז על הבורא, מדוע הוא הכין בשבילנו כל כך תענוגים גשמיים. כך אותו דבר הוא בזמן שהאדם זוכה לבחינת "תרי"ג פקודין", שאז בכל מצוה ומצוה הוא מרגיש טעם אחר, ושאין בדעתו של אדם לוותר עליו.

Auch in der materiellen Welt gibt es niemanden, der wütend auf den Schöpfer ist, weil er uns so viele körperliche Freuden bereitet hat. Genauso spürt er, wenn er mit 613 Pekudin belohnt wird, in jeder Mizwa einen anderen Geschmack und hat nicht die Absicht, darauf zu verzichten.

18

Doch hier gibt es einen großen Mangel zur Zeit der Arbeit auf der Stufe „613 Ejtin (Ratschläge)“, das heißt zu der Zeit, in der Tora und Mizwot nur auf der Stufe von „Ratschlägen“ sind, wie man die „Kelim des Gebens“ erreichen und empfangen kann; denn der Widerstand vonseiten des Körpers ist sehr groß, weil er wirklich gegen sein Verlangen zu empfangen gerichtet ist, mit welcher Natur der Mensch geboren wird. So sind diese beiden (Arbeit und Lohn) zwei voneinander getrennte Stufen. Das heißt, zu der Zeit, in der der Lohn in Kelim des Empfangens ist, hat er Treibstoff, und zwar deshalb, weil er einen Lohn empfangen wird. Aber er hat immer Mühe, und zwar deshalb, weil der Lohn, den er empfängt, „in der kommenden Welt“ ist, also nicht jetzt, sondern zu einer anderen Zeit, die kommen wird, wird er den Lohn empfangen. Das heißt, er blickt auf die Gegenleistung, die er danach empfangen wird. So wäre er zufriedener, wenn er mehr Lohn und weniger Arbeit hätte, denn er blickt auf die Gegenleistung. So hat er immer Mühe, und zwar deshalb, weil bei ihm der Lohn die Ursache ist, die ihn verpflichtet, in Tora und Mizwot zu arbeiten. Daher gleicht dies dem, was in der materiellen Welt geschieht, wo man Lohn für Arbeit empfängt; dann ist die Arbeit nur ein „Mittel“. Und wenn es möglich wäre, den Lohn mit weniger Arbeit zu empfangen, würde gewiss jeder Einzelne den Ort wählen, der mehr Lohn und weniger Arbeit gibt.

אולם יש כאן חסרון גדול בעת העבודה בבחינת "תרי"ג עיטין", היינו בזמן שהתו"מ הם רק בבחינת "עצות" איך להגיע ולקבל את "הכלים דהשפעה", כי ההתנגדות מצד הגוף היא גדולה מאוד, מסיבת שהיא ממש נגד הרצון לקבל שלו, שבטבע הזה האדם נולד. נמצא, שהם (עבודה ושכר) ב' בחינות נפרדות זו מזו, כלומר שבזמן שהשכר הוא בכלים דקבלה, יש לו חומרי דלק, מטעם שיקבל שכר. אבל תמיד יש לו יגיעה, מטעם היות שהשכר, מה שהוא מקבל, הוא "בעולם הבא", היינו לא עכשיו אלא בזמן אחר, שהוא יבוא, הוא יקבל שכר. היינו שהוא מסתכל על התמורה, מה שהוא יקבל אח"כ. נמצא שהוא היה יותר שבע רצון, אם היה מקבל יותר שכר ופחות עבודה, כי הוא מסתכל על התמורה. נמצא שתמיד יש לו יגיעה, מטעם שאצלו השכר היא הסיבה, המחייבת אותו לעבוד בתו"מ. לכן זה דומה כמו בעולם הגשמי, שמקבלים שכר עבור עבודה, אז עבודה היא רק "אמצעי". ואם היתה אפשרות לקבל השכר בפחות עבודה, בטח כל אחד ואחד היה בוחר למקום, שנותן יותר שכר ופחות עבודה.

Aber hier gibt es eine großen Fehler, wenn man in Form von 613 Eitin [aramäisch: Ratschläge] arbeitet, also wenn die Tora und die Mizwot nur „Tipps“ sind, die sich darauf beziehen, wie man die Gefäße des Gebens empfängt, denn der Widerstand des Körpers ist groß, weil es völlig gegen seinen Willen ist, das zu empfangen, mit denen der Mensch geboren wurde. Daraus folgt, dass sie (Arbeit und Belohnung) zwei verschiedene Unterscheidungen sind. Wenn die Belohnung in Gefäßen des Empfangens ist, hat er Treibstoff, weil er Belohnung empfangen kann. Er hat aber immer darin eine Anstrengung, denn die Belohnung, die er empfängt, ist in der „nächsten Welt“, also nicht jetzt, sondern zu einem anderen Zeitpunkt, zu dem er gelangt, wird er die Belohnung erhalten. Mit anderen Worten: Er schaut auf die Belohnung, die er später erhalten wird. Daraus folgt, dass er glücklicher wäre, wenn er eine größere Belohnung für weniger Arbeit bekäme, denn er schaut auf die Belohnung. Es stellt sich heraus, dass er sich immer anstrengt, weil die Belohnung für ihn der Grund ist, der ihn dazu zwingt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Das ist ähnlich wie in der materiellen Welt: Wenn wir für die Arbeit bezahlt werden, ist die Arbeit nur ein Mittel. Wenn er den Lohn für weniger Arbeit erhalten könnte, würde sicherlich jeder einen Arbeitsplatz wählen, der mehr Lohn für weniger Arbeit gibt.

19

Anders ist es, wenn der Mensch der „Kelim des Gebens“ gewürdigt wird; dann fällt die „Verhüllung und der Zimzum“, die über „Tora und Mizwot“ gelegt wurden, von ihm ab, und er wird der Stufe „613 Pikudin“ gewürdigt, wie oben. Das heißt, bei jeder einzelnen Mizwa, die er tut, erlangt er den Geschmack, der in der Mizwa ist. So ist der Lohn „in dieser Welt“, also im gegenwärtigen Zustand, in dem sich der Mensch befindet. Und gewiss kann man nicht sagen, dass der Mensch auf die Arbeit verzichten soll, denn in der Arbeit selbst ist der Ort für das Empfangen des Lohnes. So sind in den „Kelim des Gebens“ die „613 Mizwot“ auf der Stufe der „Ruhe“ und nicht der „Arbeit und Mühe“, wie oben.

מה שאין כן כשהאדם זוכה ל"כלים דהשפעה", אז יורד ממנו את "ההסתר והצמצום", שנעשה על "תורה ומצות", וזוכה לבחינת "תרי"ג פקודין", כנ"ל. היינו שבכל מצוה ומצוה, שהוא עושה, הוא משיג את הטעם שבמצוה. נמצא שהשכר הוא "בעולם הזה", היינו במצב ההווה, שבו האדם נמצא. ובטח שאין לומר, שהאדם יוותר על העבודה, כי בהעבודה בעצמה שם הוא מקום לקבלת השכר. נמצא שב"כלים דהשפעה" שם "התרי"ג מצות" הם בבחינת "מנוחה" ולא "עבודה ויגיעה", כנ"ל.

Umgekehrt, wenn ein Mensch mit Gefäßen des Gebens belohnt wird, werden die Verhüllung und der Zimzum, die auf die Tora und die Mizwot gelegt wurden, von ihm aufgehoben und er wird mit 613 Pekudin belohnt. Das heißt, bei jeder Mizwa, die er verrichtet, erhält er den Geschmack an der Mizwa. Daraus folgt, dass die Belohnung in “dieser Welt“ stattfindet, also in dem Zustand, in dem sich der Mensch gerade befindet. Natürlich kann man nicht sagen, dass man auf die Arbeit verzichten soll, denn die Arbeit selbst ist der Ort, an dem man die Belohnung erhält. Daraus folgt, dass die 613 Mitzwot in den „Gefäßen des Gebens“ als „Ruhe“ und nicht als „Arbeit und Mühe“ gelten.

20

Und nach dem Gesagten lässt sich auslegen, was der Sohar über die Schrift sagt, über „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“. Und wir fragten: Was will uns dies in der Arbeit andeuten, wenn er sagt, dass sich „aus dem Gedanken des Schöpfers Wege und Pfade ausbreiteten, damit der heilige Name zustande käme“, anders als beim „Gedanken des Menschen, aus dem sich der Schmutz des bösen Triebes ausbreitet, ihm und allen zu schaden. Und aus jenem Gedanken entstehen Übertretungen und Sünden und Freveltaten, Götzendienst, verbotene sexuelle Beziehungen und Blutvergießen“.

ובהאמור יש לפרש, מה שהזה"ק אומר על הכתוב על "כי לא מחשבותי מחשבותיכם". ושאלנו, מה בא זה לרמז לנו בעבודה, בזה שאומר "שהמחשבה של הקב"ה נתפשטו אורחות ושבילים להמצא השם הקדוש", מה שאין כן "המחשבה של האדם מתפשטים, זוהמא דיצר הרע להרע לו ולכל. וממחשבה ההיא נמצאים עבירות וחטאים וזדונות, עבודה זרה, גילוי עריות, ושפיכת דמים".

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was der Heilige Sohar über den Vers sagt: „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“ Wir haben gefragt: Was bedeutet es für uns in der Arbeit, wenn es heißt, dass sich aus dem Schöpfungsgedanken Wege und Pfade erstrecken, „um den heiligen Namen zu verbreiten“, während sich aus den Gedanken des Menschen „der Schmutz des bösen Triebes erstreckt, um sich selbst und allen anderen zu schaden. Auch Übertretungen, Sünden und böses Tun entspringen diesem Gedanken, ebenso wie Götzendienst, Inzest und Blutvergießen.“

21

Und darüber sagt die Schrift: „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“ Siehe, mit dem „Gedanken des Schöpfers“ ist der „Schöpfungsgedanke“ gemeint, der „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ ist, das heißt, dass Er nur den Geschöpfen alles Gute geben will. Daher müssen wir bei „Tora und Mizwot“, die Er uns zu tun gegeben hat, sagen, dass es nicht Seine Absicht ist, dass wir Ihm diese Arbeit geben sollen und Er die Arbeit empfängt. Sein Wille ist es doch nur zu geben. Daher sagt er, dass sich „aus dem Gedanken des Schöpfers Wege und Pfade ausbreiteten, damit der heilige Name zustande käme“.

ועל זה אומר הכתוב "כי לא מחשבותי מחשבותיכם". הנה "מחשבה של הקב"ה" הכוונה על "מחשבת הבריאה", שהיא "להטיב לנבראיו, היינו שהוא רוצה רק להשפיע להנבראים כל טוב. לכן "התורה ומצות", שהוא נתן לנו לעשות, אנו מוכרחים לומר, שאין כוונתו שאנחנו צריכים לתת לו את העבודה הזאת, והוא מקבל את העבודה. הלא רצונו הוא רק להשפיע. לכן אומר ש"מהמחשבה של הקב"ה נתפשטו אורחות ושבילים, להמצא השם הקדוש".

Die Schrift sagt dazu: „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“. Der „Schöpfungsgedanke“ bezieht sich auf den Gedanken der Schöpfung, der darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das heißt, er will die Geschöpfe nur mit aller Güte beschenken. Aus diesem Grund müssen wir sagen, dass die Tora und die Mizwot, die er uns zu tun gegeben hat, nicht seiner Absicht entspringen, dass wir ihm diese Arbeit geben und er sie annimmt. Sein Wunsch ist es nämlich einzig und allein zu geben. Deshalb sagt er, dass sich aus dem Schöpfungsgedanken „Wege und Pfade erstrecken, um den heiligen Namen zu verbreiten“.

22

Und man muss verstehen, was die Auslegung von „damit der heilige Name zustande käme“ ist. Vielmehr: Da wir lernen, dass das Schöpfungsziel darin besteht, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, folgt daraus, dass der „heilige Name“ des Schöpfers „gut und gütig“ ist; doch da dieser Name den Geschöpfen verborgen ist, solange sie keine „Kelim des Gebens“ haben, wurden uns daher Tora und Mizwot auf der Stufe von „Ejtin“, also Ratschlägen, gegeben, wie man durch sie dazu gelangt, die „Kelim des Gebens“ zu erlangen, wie unsere Weisen sagten: „Das Licht darin führt ihn zum Guten zurück.“

ויש להבין מהו הפירוש "להמצא השם הקדוש". אלא לפי שאנו לומדים, שמטרת הבריאה היא "להטיב לנבראיו", נמצא לפי זה, ש"השם הקדוש" של הבורא הוא "טוב ומטיב", היות שהשם הזה נסתר מהנבראים, כל זמן שאין להם "כלים דהשפעה". לכן ניתנו לנו התו"מ בבחינת "עיטין", היינו עצות, איך על ידם להגיע להשיג את "הכלים דהשפעה", כמו שאמרו חז"ל "המאור שבה מחזירו למוטב".

Wir sollten die Bedeutung von „den heiligen Namen zu verbreiten“ verstehen. Nach dem, was wir gelernt haben, besteht der Zweck der Schöpfung darin, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daraus folgt, dass der „heilige Name“ des Schöpfers Der Gute ist, der gütig ist. Da dieser Name den Geschöpfen verborgen bleibt, solange sie keine Gefäße des Gebens haben, wurden uns die Tora und die Mizwot als Eitin gegeben, also als Ratschläge, mit denen wir die Gefäße des Gebens erlangen können, wie unsere Weisen sagten: „Das Licht darin führt ihn zum Guten zurück.“

23

So ist die Sache unserer Arbeit in Tora und Mizwot nicht deshalb, weil Er es nötig hätte, dass wir Seine Mizwot einhalten, sondern die Geschöpfe halten Seine Mizwot ein, weil sich dadurch die Geschöpfe selbst korrigieren, sodass sie der „Kelim des Gebens“ gewürdigt werden können. Und das ist die Auslegung des Gesagten „damit der heilige Name zustande käme“, dass dadurch jeder Einzelne spürt, dass der Name des Schöpfers „gut und gütig“ ist.

נמצא, שענין עבודה שלנו בתו"מ, זהו לא מטעם שהוא צריך שנקיים את מצותיו, אלא הנבראים מקיימים מצותיו, שע"י זה הנבראים מתקנים עצמם, שיוכלו לזכות ל"כלים דהשפעה". וזה הפירוש מ"ש "להמצא השם הקדוש", שע"י זה כל אחד ואחד ירגיש, ששמו של הקב"ה הוא "טוב ומטיב".

Daraus folgt, dass wir die Tora und die Mizwot nicht deshalb tun, weil Er uns braucht, um Seine Mizwot zu befolgen. Vielmehr halten die Geschöpfe Seine Mizwot ein, denn dadurch korrigieren sich die Geschöpfe, damit sie mit Gefäßen des Gebens belohnt werden können. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „den heiligen Namen zu verbreiten“, denn dadurch wird jeder spüren, dass der Name des Schöpfers “Der Gute ist, der gütig“ ist.

24

Anders ist es beim „Gedanken des Menschen“, aus dem sich der Schmutz des bösen Triebes ausbreitet. Denn der Mensch ist ein „Geschöpf“, also auf der Stufe „Etwas aus Nichts“ – das heißt, er hat nur den Gedanken, wie er empfangen und nicht geben kann. Und obwohl dies seine Wurzel ist, wurde über dieses Verlangen zu empfangen eine „Verhüllung und Zimzum“ vorgenommen, weshalb sich aus diesem Gedanken im Menschen die Stufe „böser Trieb“ herabzieht. Das heißt: Wenn der Mensch Handlungen des Gebens tun muss, um die Stufe „Anhaftung an den Schöpfer“ zu erlangen, die „Gleichheit der Form“ genannt wird, dann malt ihm dieses Verlangen zu empfangen Bilder aus, dass es ihm schlecht ergehe, weil er von seiner Kraft an andere gibt.

מה שאין כן "המחשבה של אדם", (מהן) מתפשטים זוהמא דיצר הרע, היות שהאדם, שהוא בחינת "נברא", שהוא בחינת "יש מאין", כלומר שיש להאדם מחשבה רק איך לקבל ולא להשפיע, והגם שזה שורשו של אדם, אבל על הרצון לקבל הזה נעשתה "הסתרה וצמצום", לכן נמשכת מהמחשבה זו שבאדם בחינת "יצר הרע". כלומר, בזמן שהאדם צריך לעשות מעשים של השפעה, בכדי שתהיה לו בחינת "דביקות עם הבורא", הנקראת "השתוות הצורה", אז הרצון לקבל הזה מצייר להאדם ציורים, שיהיה לו רע, בזה שהוא נותן מכוחו לאחרים.

Aber von den Gedanken des Menschen geht „der Schmutz des bösen Triebes“ aus, denn der Mensch, der ein „Geschöpf“ ist, das aus der Abwesenheit heraus existiert, denkt nur daran, wie er empfangen und nicht geben kann. Obwohl dies die Wurzel des Menschen ist, wurden diesem Willen zum Empfangen Verhüllung und Zimzum auferlegt, weshalb sich der böse Trieb von diesem Gedanken im Menschen ausbreitet. Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch Handlungen des Gebens vollziehen muss, um Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erhalten, die „Gleichheit der Form“ genannt wird, gibt dieser Willen zu empfangen dem Menschen die Vorstellung, dass er leiden wird, wenn er seine Kraft an andere gibt.

25

Daher, zu der Zeit, in der der Mensch Tora und Mizwot in der Absicht zu geben einhalten will und nichts empfangen, was seinen eigenen Nutzen betrifft, dann malt ihm dieser Gedanke aus, wie es ihm schlecht ergeht. Und mit der Kraft dieses Bildes hindert er den Menschen, sodass er nicht zur „Anhaftung an den Schöpfer“ gelangen kann.

לכן בזמן שהאדם רוצה לקיים תו"מ על הכוונה דלהשפיע, ולא לקבל שום דבר מה שנוגע לתועלת עצמו, אז המחשבה זו מציירת לו, איך שיהיה לו רע. ועם כח הציור הזה מונעת מהאדם, שלא יכול להגיע לידי "דביקות בה'".

Wenn also jemand Tora und Mizwot mit dem Ziel befolgen will, etwas zu geben und nicht zu empfangen, was seinen eigenen Nutzen betrifft, zeigt ihm dieser Gedanke, wie er leiden wird. Mit dieser Kraft der Vorstellung hindert er eine Person daran, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen.

26

Und das ist die Auslegung dessen, dass sich „aus dem Gedanken des Menschen der Schmutz des bösen Triebes ausbreitet“, wie mein Vater und Lehrer über das sagte, was unsere Weisen sagten: „Die Schlange kam über Eva und legte Schmutz in sie.“ Und er sagte, „Schmutz“ (Suhama) ist auf der Stufe „Su-Ma“ (dies – was?), dass nämlich bei jeder Sache der Heiligkeit die Schlange kommt, die der „böse Trieb“ ist, und zum Menschen „Su-Ma“ sagt, also: Was wird dir das bringen, dass du arbeiten und alles zum Nutzen des Schöpfers und nicht zum eigenen Nutzen tun willst? So ergibt sich danach, dass die Auslegung von „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“ lautet: dass der Gedanke des Schöpfers das Geben ist und der Gedanke des Menschen nur das Empfangen.

וזהו הפירוש ש"מהמחשבה של אדם מתפשט זוהמא דיצר הרע", כמו שאמר אאמו"ר זצ"ל על מה שאמרו חז"ל "בא נחש על חוה והטיל בה זוהמא". ואמר "זוהמא", הוא בחינת "זו-מה", שבכל דבר של קדושה בא הנחש, שהוא "היצר הרע", ואומר לאדם "זו-מה", היינו מה יהיה לך מזה שאתה רוצה לעבוד ולעשות הכל לתועלת הבורא ולא לתועלת עצמו. נמצא לפי זה, יהיה הפירוש "כי לא מחשבותי מחשבותיכם", כי המחשבה של הקב"ה היא להשפיע, והמחשבה של האדם היא רק לקבל.

Das ist die Bedeutung der Worte „Aus diesem Gedanken entspringt der Schmutz des bösen Triebes“, wie Baal HaSulam darüber sagte, was unsere Weisen sagten: „Die Schlange kam über Eva und brachte Schmutz in sie.“ Er sagte, dass Zuhama [Schmutz] Zu-Ma [was ist das?] ist, was bedeutet, dass in jeder Angelegenheit von Kedusha [Heiligkeit] die Schlange, die der böse Trieb ist, kommt und zu einem Menschen sagt: „Was ist das?“, was bedeutet: „Was hast du davon, wenn du arbeitest und alles um des Schöpfers willen tust und nicht um deiner selbst willen?“ Daraus folgt, dass „denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“ bedeutet, dass der Gedanke des Schöpfers darin besteht, zu geben, während der Gedanke des Menschen einzig darin besteht, zu empfangen.

27

Und nach dem Gesagten werden wir verstehen, was wir fragten: Was deutet es uns an, dass der Sohar sagt, dass „das Brandopfer männlich ist“, und zwar deshalb, weil es für den „Gedanken“ sühnt, der männlich ist, weil der Gedanke Chochma ist und als männlich gilt, und das Herz als weiblich, welches Bina ist, „im Sinne von: das Herz versteht“.

ובהאמור נבין מה ששאלנו, מה מרמז לנו בזה, שהזה"ק אומר, "שקרבן עולה הוא זכר", מטעם שהוא מכפר על המחשבה שהיא זכר, מטעם שמחשבה היא חכמה נבחנת לזכר, והלב לנקבה שהיא בינה "בסוד הלב מבין".

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Was bedeutet es für uns, wenn der Heilige Sohar sagt: „Ein Brandopfer ist männlich“, denn es sühnt für den Gedanken, der männlich ist, da ein Gedanke Chochma ist und als männlich gilt, und das Herz, das Bina [Verständnis] ist, ist weiblich, wie in „das Herz versteht“.

28

Bekanntlich sagten unsere Weisen: „Das Auge sieht und das Herz begehrt.“ Und man muss verstehen, was uns das „Auge“ andeutet. Bekanntlich werden die Augen „Chochma“ genannt, also Gedanke. Und der Gedanke wird als männlich bezeichnet, wie oben in den Worten des Sohar: Bei dem Menschen, der das „Joch des Königtums des Himmels“ auf sich nehmen muss, wirkt dieser Glaube – den man „Stufe Mocha (Verstand)“ nennt – auf das Herz ein, sodass das Herz zu begehren beginnt, was ihm als Gedanke in seinem Verstand aufstieg. Von dieser Stufe her wird das „Auge“ Gedanke genannt. Und Chochma – das, was er sieht und was in seinen Augen Gefallen fand – gibt er dem Herzen. Daher begehrt das Herz „die Sache, die im Verstand ist“.

ידוע מה שאמרו חז"ל "עין רואה והלב חומד". ויש להבין, מה מרמז לנו "עין". ידוע, שעיניים נקרא "חכמה", היינו מחשבה. ומחשבה נקראת זכר, כנ"ל בדברי הזה"ק, שאצל האדם, שהוא צריך לקבל על עצמו "עול מלכות שמים", אמונה זו שהאדם מאמין, הנקראת "בחינת מוחא", המחשבה זו משפעת להלב, שאז הלב מתחיל לחמוד להדבר שעלה לו במחשבה במוחו. מבחינת זו נקרא "עין" מחשבה. וחכמה, מה שהוא רואה ומצא חן בעיניו, את זה הוא משפיע להלב. לכן הלב חומד "להדבר שבמוחא".

Unsere Weisen sagten: „Das Auge sieht und das Herz begehrt.“ Wir sollten verstehen, was mit dem „Auge“ gemeint ist. Es ist bekannt, dass die Augen Chochma [Weisheit] genannt werden, was so viel bedeutet wie Gedanke, und der Gedanke gilt als männlich. Im Heiligen Sohar wird darüber gesagt, dass der Glaube, den ein Mensch auf sich nimmt, wenn er die Last des Himmelreichs auf sich nehmen muss, „Geist“ genannt wird. Dieser Gedanke wirkt sich auf das Herz aus, und dann beginnt das Herz, diese Sache zu begehren, die als Gedanke in seinen Geist kam. In diesem Sinne wird das Auge „ein Gedanke“ genannt. Die Weisheit– das, was er sieht und mag–, ist das, was er dem Herzen gibt; daher begehrt das Herz die Sache, die im Verstand ist.

29

Und nach dem Gesagten ergibt sich, dass der „Gedanke des Schöpfers“ das „Geben“ ist. Und darüber lässt sich auslegen, was unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2,1): „Wisse, was über dir ist: ein Auge, das sieht.“ Das lässt sich so auslegen, dass der Mensch wissen muss, was über dem Menschen ist, das heißt, was über dem „Gedanken des Menschen“ ist, wo der „Gedanke des Schöpfers“ ist, der „ein Auge, das sieht“ genannt wird, wie der Sohar sagt, dass „das Auge Gedanke genannt wird und der Gedanke Chochma genannt wird, welcher männlich ist“.

ובהאמור יוצא, "שהמחשבה של הקב"ה" היא "להשפיע". ועל זה יש לפרש, אמרו חז"ל (אבות פרק ב' א') "דע מה למעלה ממך, עין רואה". שיש לפרש, שהאדם צריך לדעת מה שיש למעלה מהאדם, היינו מה שיש למעלה "ממחשבת האדם", ששם יש "מחשבה של הקב"ה", הנקראת "עין רואה", כמו שאומר הזה"ק, ש"עין נקרא מחשבה, ומחשבה נקראת חכמה, שהוא זכר".

Demnach ist der Gedanke des Schöpfers, zu geben. Wir sollten dies so interpretieren, wie unsere Weisen sagten (Avot, Kapitel 2:1): „Wisse, was über dir ist; ein Auge, das sieht.“ Wir sollten interpretieren, dass der Mensch wissen sollte, was über ihm ist, das heißt, was über seinen Gedanken ist, dass dort der Gedanke des Schöpfers ist, der „ein Auge, das sieht“ genannt wird. Wie der Heilige Sohar sagt, heißt das „Auge“ „Gedanke“, und der Gedanke heißt „Weisheit“, die männlich ist.

30

Und wie wir gelernt haben, dass das Licht von Chochma vonseiten des Gebenden zum Empfangenden kommt, ist es daher dem Menschen auferlegt, dem Auge von oben zu gleichen und ein Gebender an den Schöpfer zu sein, was „Gleichheit der Form“ genannt wird, und was „Glaube an den Schöpfer“ genannt wird, was die Stufe „Mocha“ genannt wird, also der Gedanke, dass der Mensch in Gleichheit der Form mit dem Schöpfer sein muss.

וכמו שלמדנו, שאור החכמה בא מצד המשפיע להמקבל, לכן מוטל על האדם להדמות לעין של מעלה ולהיות משפיע לה', שזה נקרא "השתוות הצורה", ושזה נקרא "אמונה בה'", שזה נקרא בחינת "מוחא", היינו מחשבה שהאדם צריך להיות בהשתוות הצורה להבורא.

Wie wir gelernt haben, kommt das Licht von Chochma vom Gebenden zum Empfangenden. Daher muss der Mensch dem „Auge“ von oben ähneln und ein Gebender an den Schöpfer sein. Das nennt man „Gleichheit der Form“, und es heißt „Glaube an den Schöpfer“. Es heißt „Verstand“ und meint den Gedanken, dass der Mensch mit dem Schöpfer in der gleichen Form sein soll.

31

Und das ist, wie es im Buch „Matan Tora“ (Blatt 147) geschrieben steht, und dies sind seine Worte: „Auch du – alle deine Handlungen sollen sein, um zu geben und deinem Nächsten zu nützen, und dadurch wirst du deine Form der Form der Eigenschaften des Schöpfers gleichmachen, und das ist die spirituelle Anhaftung. Und in der genannten Gleichheit der Form gibt es die Stufe ‚Mocha (Verstand)‘ und die Stufe ‚Liba (Herz)‘. Und die Sache der Beschäftigung mit Tora und Mizwot in der Absicht, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, ist Gleichheit der Form auf der Stufe Mocha. Denn so wie der Schöpfer nicht über Sich selbst nachdenkt, ob Er existiert oder ob Er über Seine Geschöpfe wacht und dergleichen Zweifel, so darf auch derjenige, der der Gleichheit der Form gewürdigt werden will, nicht über diese Dinge nachdenken, da ihm klar ist, dass der Schöpfer nicht über sie nachdenkt, denn es gibt keine größere Ungleichheit der Form als diese. Und daher befindet sich jeder, der über diese Dinge nachdenkt, gewiss in Trennung von Ihm.“

וזהו כמו שכתוב בספר "מתן תורה" (דף קמ"ז) וזה לשונו "אף אתה כל מעשיך יהיו להשפיע ולהועיל לזולתך, ובזה תשווה צורתך לצורת מדות הבורא יתברך, שזו הדביקות הרוחנית. ויש בהשואת הצורה האמורה בחינת "מוחא" ובחינת "ליבא". וענין העסק בתורה ומצוות על מנת להשפיע נחת רוח ליוצרו הוא השואת הצורה מבחינת מוחא. כי כמו שהשי"ת אינו חושב בעצמו, אם הוא נמצא או אם הוא משגיח על בריותיו וכדומה מהספקות, אף הרוצה לזכות להשואת הצורה, אסור לו לחשוב בדברים האלו, שברור לו, שהשי"ת אינו חושב בהם, כי אין לך שינוי צורה גדול מזה. ולפיכך כל מי שחושב דברים אלו, נמצא בודאי בפירודא ממנו יתברך".

So steht es in dem “Artikel zum Abschluss des Buches Sohar“ geschrieben: „In ähnlicher Weise werden alle deine Handlungen darauf ausgerichtet sein, anderen etwas zu geben und ihnen zu nützen. So wirst du deine Form mit der Form der Eigenschaften des Schöpfers gleichsetzen, und das ist spirituelle Dwekut. Bei der oben erwähnten Gleichheit der Form gibt es eine Unterscheidung zwischen „Geist“ und „Herz“. Die Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, ist eine Gleichheit der Form im Geist. Das liegt daran, dass der Schöpfer nicht an sich selbst denkt – ob er existiert oder ob er über seine Schöpfung wacht–, und andere Zweifel dieser Art. Ebenso darf derjenige, der die Gleichheit der Form erreichen will, nicht an diese Dinge denken, wenn klar ist, dass der Schöpfer nicht an sie denkt, denn es gibt keine größere Ungleichheit der Form als diese. Daher ist jeder, der an solche Dinge denkt, mit Sicherheit von Ihm getrennt.“

32

Und demnach ergibt sich: Wenn der Mensch an „Wisse, was über dir ist: das Auge, das sieht“ glaubt – „Wisse“ gehört zur Stufe „Verstand“. Und „Verstand“ wird als die Stufe der Verbindung und Anhaftung bezeichnet. „Was über dir ist: ein Auge, das sieht“, das heißt, dass das Auge des Schöpfers, welches die Stufe „Chochma“ ist – wobei die Sache „Wisse“ auf die Anhaftung zielt, dass der Mensch sich an „das, was über dir ist“, anheftet, welches die Stufe „Mocha“ ist, also der Glaube, wie oben.

ולפי זה יוצא, אם האדם מאמין ב"דע מה למעלה ממך העין רואה". "דע" היא בחינת "דעת". ו"דעת" נקראת בחינת חיבור ודביקות. "מה למעלה ממך עין רואה". שהעין של הקב"ה, שהיא בחינת "חכמה", שענין "דע" הכוונה על דביקות, שהאדם להתדבק "בלמעלה ממך", שהיא בחינת "מוחא", היינו אמונה כנ"ל.

Daraus folgt, dass, wenn eine Person an „Was über dir ist, sieht das Auge“ glaubt, „wissen“ Da‘at [Wissen] bedeutet, und Da‘at bedeutet Verbindung und Dwekut. „Was über dir ist, ein Auge, das sieht“, bedeutet, dass das Auge des Schöpfers, das Chochma [Weisheit] ist, und „wissen“ bezieht sich auf Dwekut, wenn eine Person an „über dir“ festhält, was der „Geist“, also der Glaube, ist.

33

Und nach der Regel „Das Auge sieht und das Herz begehrt“, das heißt, dass der Gedanke, der die Stufe „männlich“ ist, auf das Herz einwirkt, welches die Stufe „Begehren und Verlangen“ ist, dann, so wie der Gedanke, der die Stufe „Glaube“ ist, Gleichheit mit dem Schöpfer hat, wie oben, dann will auch das Herz, welches das Verlangen zu empfangen ist, nicht mit seiner Eigenschaft wirken, welche die „Stufe des Empfangens“ ist, sondern es ist vom Gedanken beeinflusst und will ein Gebender sein wie der Gedanke. So ist es, wenn der Mensch vollkommen ist in der Gleichheit der Form auf der Stufe „Mocha“, dass dies auf das Herz einwirkt, sodass auch das Herz auf der Stufe „all deine Werke sollen um des Himmels willen sein“ ist.

וכפי הכלל "עין רואה והלב חומד", כלומר שהמחשבה, שהיא בחינת "זכר", משפיע להלב, שהיא בחינת "חמדה ורצון", אז כמו שהמחשבה, שהיא בחינת "אמונה", יש לו השתוות עם ה', כנ"ל, אז גם הלב, שהוא הרצון לקבל, אינו רוצה לשמש עם בחינתה, שהיא "בחינת קבלה", אלא שהיא מושפעת מהמחשבה ורצה להיות משפיע כמו המחשבה. נמצא, שאם האדם שלם עם השתוות הצורה בבחינת "מוחא", זה משפיע להלב, שגם הלב יהיה בבחינת "כל מעשיך יהיו לשם שמים".

Nach der Regel „Das Auge sieht und das Herz begehrt“, was bedeutet, dass der Gedanke, der „männlich“ ist, dem Herzen, das „begehrt und verlangt“, gibt, dann will auch das Herz, das der Wille zum Empfangen ist, nicht seine eigene Eigenschaft, die des Empfangens, nutzen, sondern vom Gedanken beeinflusst werden und wie der Gedanke ein Gebender sein. Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch mit der Gleichheit der Form im „Verstand“ vollständig ist, dieser das Herz beeinflusst, so dass auch das Herz wie in „Alle deine Werke sollen um des Schöpfers willen sein“ sein wird.

34

Und das ist auf die Weise, wie wir das ausgelegt haben, was unsere Weisen sagten: „Jeder, in dem Gottesfurcht ist, dessen Worte werden gehört.“ Dessen Auslegung ist, dass bei jedem, der „die Annahme des Jochs des Königtums des Himmels“ hat, welche die Stufe „Glaube“ ist, dessen Worte beim Körper gehört werden, das heißt, der ganze Körper gehorcht seiner Stimme aus dem oben genannten Grund. Denn wenn der Gedanke auf der Stufe „Glaube über dem Verstand“ ist, auf der Stufe „Gleichheit der Form“, wie oben, so wirkt der Gedanke, der männlich ist, auf das Herz ein, welches die Stufe weiblich ist, wie geschrieben steht: „Und das Herz versteht.“ Und das ist, was der Sohar sagt: „Bina, das ist das Herz“, und sie ist auf der Stufe weiblich.

וזהו על דרך שביארנו על מה שאמרו חז"ל "כל מי שיש בו יראת שמים, דבריו נשמעים". שפירושו, שכל מי שיש לו "קבלת עול מלכות שמים", שהיא בחינת "אמונה", דבריו נשמעים אצל הגוף, היינו כל הגוף שומע בקולו מטעם הנ"ל. כי אם המחשבה היא בבחינת "אמונה למעלה מהדעת" בבחינת "השתוות הצורה" כנ"ל, המחשבה, שהיא זכר, משפיע להלב, שהיא בחינת נקבה, כמו שכתוב "והלב מבין". וזה שאומר הזה"ק "בינה זהו לבא", והיא בחינת נקבה.

Das ist so, wie wir bereits erklärt haben, was unsere Weisen sagten: „In jedem, in dem die Ehrfurcht vor dem Himmel ist, werden seine Worte gehört.“ Das bedeutet, dass jeder, der die Last des Himmelreichs auf sich nimmt – was der Glaube ist–, der Körper seine Worte hört, was bedeutet, dass der ganze Körper seiner Stimme gehorcht, und zwar aus dem oben genannten Grund, dass, wenn der Gedanke der Glaube über der Vernunft ist – die Gleichheit der Form–, dann beeinflusst der Gedanke, der männlich ist, das Herz, das weiblich ist, wie es geschrieben steht: „Das Herz versteht.“ Das ist die Bedeutung dessen, was der Heilige Sohar sagt: „Bina ist das Herz“, und es ist weiblich.

35

Daher, wenn „sein Brandopfer männlich ist“. Und er sagte, dass der Grund deshalb ist, weil das „Brandopfer“ kommt, um für den „Gedanken“ zu sühnen, der männlich ist, Chochma. Das heißt, wenn der Mensch gesündigt hat, also seine Stufe des Gedankens verletzt hat, welche die Stufe „Glaube über dem Verstand“ ist, dann muss er die Stufe korrigieren, die er verletzt hat. Und da die Stufe „Glaube“, welche die Stufe „ein Auge, das sieht“ ist, die Stufe „Chochma, die oben ist“ ist – deren Auslegung ist, dass der „Gedanke des Schöpfers“ „Sein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ ist, also den Unteren zu geben –, und der Mensch hat dies verletzt, das heißt, dass er nicht glaubt, dass es einen Lenker über der Welt gibt und dass Er über die Geschöpfe auf der Stufe „gut und gütig“ wacht, und dem Menschen ist es auferlegt, dem Schöpfer Lob und Dank darzubringen.

לכן אם "עולה קרבנו הוא זכר". ואמר, שהטעם הוא משום "שעולה" בא לכפר על "המחשבה", שהיא זכר חכמה. כלומר, שאם האדם חטא, היינו שפגם בחינת המחשבה שלו, שהיא בחינת "אמונה למעלה מהדעת", אז הוא צריך לתקן את הבחינה שפגם בה. והיות שבחינת "אמונה", שהיא בחינת "עין רואה", שהיא בחינת "חכמה שלמעלה", שפירושו הוא, ש"המחשבה של הקב"ה" היא "רצונו להטיב לנבראיו", היינו להשפיע לתחתונים, והאדם פגם בזה, היינו שלא מאמין שיש מנהיג על העולם והוא משגיח על הנבראים בבחינת "טוב ומטיב", ועל האדם מוטל לתת שבח והודיה להקב"ה.

Wenn es sich also um ein Brandopfer handelt, ist es männlich. Er sagt, dass der Grund dafür ist, dass ein Brandopfer für den Gedanken, der männlich ist – Chochma – sühnen soll. Das heißt, wenn jemand gesündigt hat, also seinen Gedanken verunreinigt hat, was der Glaube über dem Verstand ist, muss er das, was er verunreinigt hat, korrigieren. Da der Glaube als „das Auge sieht“ erkannt wird, was „Weisheit von oben“ ist, bedeutet das, dass der Gedanke des Schöpfers sein Wunsch ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, also den Unteren zu geben, und der Mensch hat dies befleckt, d.h. er glaubt nicht, dass es einen Führer der Welt gibt, der als “Der Gute, der gütig“ ist, über die Geschöpfe wacht, und der Mensch den Schöpfer dafür loben und danken muss. Wenn eine Person nicht glaubt, dass der Schöpfer der Gebende ist, der „männlich“ genannt wird, muss die Person ein männliches Opfer bringen, das für eine entsprechende Unterscheidung steht, die sie verdorben hat. Aus diesem Grund ist die Verdorbenheit des Gedankens sehr ernst, da es hier um den Zweck der Schöpfung geht. Wenn eine Person dies nicht glaubt, gilt sie als sündig und hat den Gedanken verdorben und muss die Korrektur in der gleichen Einsicht vornehmen.

36

So ergibt sich: Wenn der Mensch nicht an den Schöpfer glaubt, der der Gebende ist, der „männlich“ genannt wird, daher muss der Mensch ein Opfer von Männlichem darbringen, welches die Stufe ist, „die ihm entspricht“, in der er dies verletzt hat. Daher ist die Verletzung des Gedankens sehr schwer, weil dies die ganze Sache des Schöpfungsziels ist. Und der Mensch glaubt nicht daran, daher nennt man dies, dass er gesündigt und den Gedanken verletzt hat, und er muss die Korrektur ebenfalls auf derselben Stufe vornehmen.

נמצא, שאם אין האדם מאמין בה', שהוא המשפיע, הנקרא "זכר", לכן האדם צריך להביא קרבן של זכר, שזוהי הבחינה "שכנגדה", שבזה הוא פגם. לכן הפגם של המחשבה הוא חמור מאוד, משום שזהו כל ענין של מטרת הבריאה. והאדם אינו מאמין בזה, לכן נקרא זה, שחטא ופגם במחשבה, וצריך לעשות את התיקון גם כן באותה בחינה.

37

Und nach dem Gesagten lässt sich auslegen, was der Sohar über die Schrift sagt: „Wenn sein Opfer ein Brandopfer ist“, „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“. Und er sagt: „Und aus jenem Gedanken entstand es, dass durch ihn die geschriebene Tora und die mündliche Tora emaniert wurden, welche Malchut ist.“ Und das lässt sich so auslegen, dass auf dem Weg der Arbeit „Malchut“ die Stufe „Königtum des Himmels“ genannt wird, welche die Stufe „Glaube“ ist, und die „geschriebene Tora“ wird als die Stufe „Tora“ bezeichnet. Das heißt, dass es unmöglich ist, der Stufe „Tora“ gewürdigt zu werden, wenn man noch nicht der Stufe „Glaube“ gewürdigt wurde, wie unsere Weisen sagten: „Es ist verboten, einem Götzendiener Tora zu lehren.“

ובהאמור יש לפרש, מה שהזה"ק אומר על הכתוב "אם עולה קרבנו", "כי לא מחשבותי מחשבותיכם". ואומר "וממחשבה ההיא נמצא שנאצלה על ידה תורה שבכתב ותורה שבעל פה, שהיא המלכות". ויש לפרש, שבדרך עבודה נקראת "מלכות" בחינת "מלכות שמים", שהיא בחינת "אמונה", ו"תורה שבכתב" נקראת בחינת "תורה". היינו, שאי אפשר לזכות לבחינת "תורה", אם עדיין לא זכה לבחינת "אמונה", כמו שאמרו חז"ל "אסור ללמוד תורה לעכו"ם".

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was der Heilige Sohar über die Worte „Wenn sein Opfer ein Brandopfer ist“ sagt, „denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“ Er sagt: „Auch die geschriebene Tora und die mündliche Tora, die Malchut ist, sind aus diesem Gedanken hervorgegangen.“ Wir sollten interpretieren, dass Malchut in der Arbeit „das Himmelreich“ bedeutet, was der Glaube ist, während „mündliche Tora“ Tora genannt wird. Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, mit der Tora belohnt zu werden, wenn man nicht mit dem Glauben belohnt wurde, wie unsere Weisen sagten: „Es ist verboten, Götzendienern die Tora beizubringen.“

38

Sondern nachdem man der Stufe „Glaube“ gewürdigt wurde, kann man der Stufe „Tora“ gewürdigt werden. Und das ist, was geschrieben steht: „Und aus jenem Gedanken“, das heißt aus der Stufe „Schöpfungsgedanke“, welcher „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ ist, zieht sich die Stufe „Glaube“ und die Stufe „Tora“ herab. Das heißt: Dass uns die Stufe „Glaube“ gegeben wurde, wobei alle fragen, warum Er eine Verhüllung über Seine Aufsicht vorgenommen hat und man dafür Glauben braucht – die Antwort darauf ist, dass auch dies aus dem Grund geschieht, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, was „damit die Vollkommenheit Seiner Handlungen ans Licht trete“ genannt wird. So hat der Mensch alles, wenn man an Seinem Gedanken haftet. Anders ist es beim Gedanken des Menschen, der sagt: Und aus jenem Gedanken entstehen Übertretungen und Sünden und Freveltaten. Und das ist, was geschrieben steht: „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“

אלא לאחר שזכה לבחינת "אמונה", הוא יכול לזכות לבחינת "תורה". וזה שכתוב "וממחשבה ההיא", היינו מבחינת "מחשבת הבריאה", שהיא "להטיב לנבראיו", נמשכת בחינת "אמונה" ובחינת "תורה". כלומר, זה שניתן לנו בחינת "אמונה", שכולם שואלים, מדוע עשה הסתרה על השגחתו יתברך וצריכים על זה אמונה, התשובה לזה היא, שגם זה הוא מטעם "להטיב לנבראיו", הנקרא "בכדי להוציא לאור שלימות פעולותיו". נמצא, כשדבוקים במחשבתו יתברך, יש להאדם הכל. מה שאין כן המחשבה של האדם אומרת, וממחשבה ההיא נמצאים עבירות, וחטאים וזדונות. וזה שכתוב "כי לא מחשבותי מחשבותיכם".

Aber sobald er mit dem Glauben belohnt wurde, kann er mit der Tora belohnt werden. Das ist die Bedeutung der Worte „aus diesem Gedanken“, d. h. aus dem Gedanken der Schöpfung, der darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun und den Glauben und die Tora zu erweitern. Das heißt, die Tatsache, dass uns der Glaube gegeben wurde, bei dem jeder fragt, warum Er eine Verhüllung über Seine Führung gelegt hat und wir dafür den Glauben brauchen, ist die Antwort, dass auch dies ist, um Seinen Schöpfungen Gutes zu tun, genannt „um die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen“. Daraus folgt, dass wir alles haben, wenn wir an dem Schöpfungsgedanken festhalten. Anders sind dagegen die Gedanken des Menschen, aus denen Übertretungen, Sünden und böse Taten hervorgehen, wie es geschrieben steht: „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“

39

Daher ist es dem Menschen auferlegt, sich anzustrengen und seine ganze Arbeit darauf zu richten, dass sie einzig und allein darin besteht, an Seinem Gedanken zu haften, und daran zu glauben, dass Er über die Welt auf der Stufe „gut und gütig“ wacht; und wenn er diesen Glauben hat, wird er allem gewürdigt werden.

לכן מוטל על האדם להתאמץ ולרכז כל עבודתו, שתהיה אך ורק להיות דבוק במחשבתו יתברך, ולהאמין בזה שהוא משגיח על העולם בבחינת "טוב ומטיב", וכשתהיה לו אמונה הזאת, יזכה להכל.

Deshalb muss der Mensch sich anstrengen, all seine Arbeit darauf zu konzentrieren, nur in Dwekut mit Seinen Gedanken zu sein, und daran glauben, dass Er als Der Gute, der gütig ist und Gutes tut, über die Welt wacht. Sobald er diesen Glauben hat, wird er mit allem belohnt werden.