1991/04 Was bedeutet „Der Zerstörer war in der Flut und tötete“ in der Arbeit?

Im Sohar, Abschnitt Noah, heißt es: „Es war eine Flut, und der Zerstörer saß darin.“ Mein Vater und Lehrer fragte, worin der Unterschied liege, ob der Zerstörer tötete oder ob die Flut tötete. Und er sagte, die Flut verursache körperliches Leid, der Zerstörer aber verursache spirituelles Leid. Das heißt, innerhalb des körperlichen Leids sitzt ein Zerstörer, der auch das Spirituelle des Menschen tötet. Mit anderen Worten: Die Leiden des Körpers bringen ihn auf fremde Gedanken, bis diese Gedanken das Spirituelle zerstören und töten.

Man muss seine Worte deuten. Denn die Flut und der Regen, wie sie geschahen, werden „offenbare Ebene“ genannt, also das, was sich unseren Augen zeigt: dass die Flut, der Regen, die Menschen tötet. Das heißt, der Mensch denkt, dass er dem Schöpfer dienen würde, wie es sein soll, wenn das Verlangen zu empfangen bekäme, was es fordert, nämlich Wissen und nicht Glauben. Mit anderen Worten: Würde er jede Sache in Seiner Führung verstehen, so wie das Verlangen zu empfangen es fordert, dann diente er dem Schöpfer, wie es sein soll. Doch so ist es nicht, und dadurch entfernt sich der Mensch vom Leben der Lebendigen, weil es ihm schwerfällt, Leiden zu ertragen; und der Mensch will, dass der Schöpfer ihm nur Genüsse gibt, deshalb entfernt er sich.

Doch innerhalb der körperlichen Leiden – dadurch, dass der Mensch Seine Führung nicht verstehen kann, warum der Schöpfer ihm nicht gibt, was das Verlangen zu empfangen für nötig hält, dass der Schöpfer es geben müsse, und er Leiden erträgt – folgt danach der Tod im Spirituellen, also spirituelles Leid; diese Leiden verursachen ihm den Tod im Spirituellen, das heißt, er gelangt zur Gottesleugnung, Gott behüte.

Mit anderen Worten: Dass er die körperlichen Leiden ertrug, weil der Schöpfer ihm nicht gibt, was er für richtig hält, und es ihm wehtut – diese Leiden verursachen den Tod im Körperlichen, wie geschrieben steht: „Ein Armer gilt als tot, und wer keine Kinder hat, gilt als tot.“ Danach aber gelangt er zu spirituellem Leid, nämlich dass er den Glauben nicht überwinden kann, an den Schöpfer zu glauben, dass Er die Welt durch eine Führung des Guten, der Gutes tut, leitet. Und dann gelangt er zur Gottesleugnung, Gott behüte, wie oben gesagt.

Und dies wird „spiritueller Tod“ genannt, denn dann fällt der Mensch in die Gewalt des leeren Raums der Sitra Achra (der anderen Seite). Und wenn der Mensch danach wieder in die Arbeit eintritt, wird dies bereits „Wiederbelebung der Toten“ genannt. Dann muss der Mensch glauben, dass dies, dass er jetzt erneut in die Arbeit eintritt, nicht aus eigener Kraft geschieht, sondern dass er von oben den Tau der Belebung empfangen hat. Und das ist die Wiederbelebung der Toten, deren er gewürdigt wurde, da er ein Erwachen von oben empfing. Deshalb soll der Mensch jeden Tag sagen: „Gepriesen seist Du, Schöpfer, der die Seelen den toten Körpern zurückgibt.“ Und ebenso muss der Mensch (im Achtzehngebet) sagen: „Und treu bist Du, die Toten zu beleben.“

Es gibt hier also zwei Dinge in der Frage des Leidens:

1. Körperliches Leid, das der Mensch in körperlichen Dingen erträgt, wo ihm etwas fehlt, und darüber erleidet er den Tod, wie oben gesagt, nach dem Vorbild „Ein Armer gilt als tot, und wer keine Kinder hat, gilt als tot“ und dergleichen. Dieser Tod hat also keinen Bezug zum Spirituellen. Doch er verursacht ihm danach den spirituellen Tod, weil er nicht an den Schöpfer glauben kann, dass Er die Welt durch eine Führung des Guten, der Gutes tut, leitet.

Daraus folgt, dass dies ein spiritueller Tod ist und kein körperlicher Tod. Und das ist die Deutung, dass er innerhalb der Regenflut, die ein körperliches Leid ist, danach zu spirituellem Leid gelangt, da er die höhere Vorsehung nicht rechtfertigen kann, deshalb gelangt er zum spirituellen Tod.

Und dies ist nach der Art dessen, was in der Einführung in das Buch Sohar (Blatt 138 und im Sulam Punkt 138) geschrieben steht, und dies sind seine Worte: „Denn vor dem Ende der Korrektur wird Malchut mit dem Namen ‚Baum von Gut und Böse‘ bezeichnet, wie oben gesagt. Das bedeutet: Malchut ist das Geheimnis Seiner Führung in dieser Welt. Und solange die Empfänger nicht zur Vollendung gelangt sind, dass sie die Vollkommenheit Seines Gutestuns empfangen können, muss die Führung auf dem Weg von Gut und Böse, von Lohn und Strafe verlaufen, denn unsere Gefäße des Empfangens sind noch mit eigennützigem Empfangen besudelt. So fühlen wir notgedrungen in den Handlungen der Führung das, was für uns Böses ist.

Denn dies ist ein Gesetz, dass das Geschöpf von Ihm nicht offen Böses empfangen kann, denn es wäre ein Makel an Seiner Ehre, wenn das Geschöpf Ihn als einen Verursacher von Bösem erfassen würde, denn dies passt nicht zum vollkommenen Verursacher. Und deshalb ruht in dem Augenblick, in dem der Mensch Böses fühlt, in eben dem Maß Gottesleugnung an Seiner Vorsehung auf ihm, Gott behüte, und der Verursacher, gepriesen sei Er, verbirgt Sich vor ihm – und das ist die größte Strafe der Welt.“

Aus dem Gesagten folgt, dass dies, dass der Mensch von Ihm Böses empfängt, ihm verursacht, dass Sich der Verursacher, gepriesen sei Er, vor ihm verbirgt. Und das wird „Tod“ im Spirituellen genannt. Und wer war die Ursache dafür, dass er von Ihm Böses empfing? Und warum empfing er Böses? Weil diese Gefäße noch vom eigennützigen Empfangen besudelt sind. Deshalb muss die Vorsehung verhüllt und verborgen sein. Deshalb verursachen die Leiden den Tod im Spirituellen.

Und deswegen muss der Mensch über den Verstand gehen, das heißt, sich nicht von dem Verstand beeindrucken lassen, von dem, was er sieht; darauf baut er seine Arbeit in der heiligen Arbeit auf, sodass er gewürdigt werden kann, in die Heiligkeit (Kedusha) einzutreten. Denn dieser Verstand kommt aus der Kraft dessen, dass er Böses empfing. Und der Verstand verlangt zwingend: Wenn der Schöpfer gut ist und Gutes tut, warum gibt Er ihm dann nicht, was der Mensch für sich als fehlend erkennt, sondern der Schöpfer tut, was Er will? Somit ist der Verstand auf dem Fundament einer Führung von Gut und Böse aufgebaut, wie oben gesagt. Deshalb gibt es für den Menschen keinen Rat, außer dass er sagt, dass der Verstand, mit dem, was er ihm sagt, nicht recht hat, denn darüber heißt es: „Denn nicht sind Meine Gedanken eure Gedanken, und nicht sind eure Wege Meine Wege.“ Vielmehr soll er sich von dem Verstand nicht beeindrucken lassen und sagen, dass er über den Verstand geht.

Doch in der Frage des Gefühls der Annäherung an den Schöpfer sind zwei Weisen zu unterscheiden:

1. Manchmal ist der Mensch besorgt, dass er etwas Notwendiges erlangen muss, und es ist der Lauf der Welt, dass ein Mensch, wenn ihm etwas fehlt, zum Schöpfer betet, dass Er seinen Mangel erfülle. Und wenn die Sache ihm notwendig ist und er auf natürlichem Weg nicht sieht, dass er die Sache erlangt, und ihm ein Wunder geschieht und er sein Begehrtes empfängt, dann erfüllt sich der Mensch mit Liebe zum Schöpfer dafür, dass Er ihm half, die Sache zu erlangen, und er schreibt das Erlangen der Sache dem Schöpfer zu. Somit kam die Annäherung an den Schöpfer ihm durch das Empfangen von Gutem und Genuss; das war die Ursache der Annäherung an den Schöpfer. Und dasselbe gilt für einen Kranken, der geheilt wurde, der schon verzweifelt war, und plötzlich trat eine Wendung zum Guten ein, und er wurde geheilt. Auch er nähert sich manchmal dem Schöpfer. Und die Ursache war das Empfangen des Guten vom Schöpfer; das näherte ihn dem Schöpfer an.

Und manchmal ist es umgekehrt, dass der Mensch Leiden empfängt, und die Leiden treiben ihn zur Annäherung an den Schöpfer, das heißt, ihm kommt in den Sinn, dass der Schöpfer ihn aus seinen Nöten erretten werde, wenn er das Joch der Tora und der Mizwot auf sich nähme. Somit waren die Leiden die Ursache der Annäherung an den Schöpfer. Und dazu ist zu sagen: Da der Mensch sich in der Zeit der Not in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, und da geschrieben steht „Erhaben ist der Schöpfer, und den Niedrigen sieht Er“, so ist der Mensch, der sich aus der Kraft der Nöte und Leiden, die ihn trafen, in Niedrigkeit befindet, geeignet, Hilfe von oben zu empfangen, wie geschrieben steht: „Erhaben ist der Schöpfer, und den Niedrigen sieht Er.“ Doch im Allgemeinen sehen wir, dass Leiden den Menschen vom Schöpfer entfernen, da er die Leiden nicht dem zuschreiben kann, der gut ist und Gutes tut. Deshalb verursacht es ihm den Tod im Spirituellen.

Doch in der Frage der Niedrigkeit gibt es viele schlichte Deutungen. Das heißt, wenn der Mensch sich erniedrigt, ist die Frage, was Niedrigkeit ist. Mit anderen Worten: Worin drückt sich aus, dass der Mensch in Niedrigkeit ist? Die schlichte Deutung ist, dass Niedrigkeit es ist, wenn der Mensch sich unterwirft und über den Verstand arbeitet; das wird Niedrigkeit genannt, nämlich dass er seinen Verstand erniedrigt und sagt, dass sein Verstand nichts wert ist. Das heißt, wie oben gesagt: Der Verstand des Menschen verlangt zwingend – wenn der Schöpfer ihm all seine Bedürfnisse gibt, was das Verlangen zu empfangen als ihm zustehend erkennt, dann kann er den Schöpfer lieben, weil Er ihm all seine Bedürfnisse erfüllt, deshalb liebt er Ihn. Und wenn nicht, kann er sich nicht erniedrigen und sagen, dass sein Verstand nichts wert ist, sondern der Mensch entfernt sich dann vom Schöpfer und sagt, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn der Schöpfer seinen Willen nicht erfüllt. Ein solcher wird also ein Hochmütiger genannt, weil er die Wege des Schöpfers verstehen will, worin Er gut genannt wird und Gutes tut, wenn der Körper nicht empfängt, was er fordert. Und über diesen Hochmütigen sagt der Schöpfer: „Ich und er können nicht in einer Wohnung wohnen.“

Anders aber, wenn er sich erniedrigt und sagt, dass es nicht in seiner Macht steht, die Wege des Schöpfers zu verstehen, und sagt, dass das, was sein Verstand zwingend verlangt, nichts wert ist, sondern dass er über den Verstand geht: Das wird Niedrigkeit genannt, und über ihn heißt es „Erhaben ist der Schöpfer, und den Niedrigen sieht Er.“ Und er wird gewürdigt, dass der Schöpfer ihn Sich annähert.

Und nach dem Gesagten lässt sich deuten, was unsere Weisen sagten: „Vor jedem, der der Größe nachjagt, flieht die Größe“ (Eruwin 13). Das heißt, der Mensch sagt: Ich kann ein Diener des Schöpfers sein, unter der Bedingung, dass der Schöpfer mir Größe gibt, also Gadlut (Erwachsensein). Mit anderen Worten: Wenn ich Seine Größe fühle, dann bin ich fähig, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten, sonst kann ich nicht um des Himmels willen arbeiten. Man sagt ihm: Die Größe flieht vor ihm.

Vielmehr wird er, zu der Zeit, in der der Mensch sagt: Ich will ein Diener des Schöpfers ohne Bedingungen sein, und ich brauche keine Gadlut, sondern er will dem Schöpfer in äußerster Niedrigkeit dienen – das heißt, obwohl er kein Gefühl der Größe des Schöpfers hat, sondern über den Verstand, was Niedrigkeit genannt wird, wie oben – dann wird er der Größe gewürdigt, da er sich erniedrigt, weil er nur um des Himmels willen arbeiten will und nicht zum eigenen Nutzen.

Deshalb, zu der Zeit, in der er sagt, dass er nicht arbeiten kann, außer wenn er die Größe des Schöpfers fühlt, sagt das Verlangen zu empfangen: Wenn es die Größe des Schöpfers nicht innerhalb des Verstandes versteht, ist es nicht fähig, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Somit ist nur das Verlangen zu empfangen das Wirkende. Und über dem Verlangen zu empfangen lag eine Beschränkung (Zimzum) und Verborgenheit. Deshalb hat er keine Möglichkeit, der Größe gewürdigt zu werden. Vielmehr muss der Mensch vor der Größe fliehen. Dann lässt sich sagen, wie man sagt: „Wer vor der Ehre flieht, den verfolgt die Ehre.“

Und aus dem Gesagten folgt, dass es hier in der Ordnung der Arbeit mehrere Stufen gibt:

1. Dass der Mensch zuerst der Größe und Ehre nachjagen muss, denn sonst hat er überhaupt keine Gefäße für Ehre und Größe, denn sein Denken wirkt auf das, was der Mensch fordert. Und wenn er keine Gefäße für den Verstand hat, wie kann er dann über den Verstand gehen? Deshalb muss der Mensch, wenn er mit der Arbeit beginnt, daran denken, wie man die Größe des Schöpfers empfängt, denn gewiss wird er, wenn er ein Gefühl der Größe des Schöpfers hat, keinen Widerstand seitens des Körpers haben, denn es ist natürlich, dass der Kleine sich gegenüber dem Großen annulliert. Und darüber gibt es keine Arbeit, denn es gilt die Regel: Jede Sache, die von Seiten der Natur kommt, der widersteht der Körper nicht.

Anders aber, wenn er kein Verlangen nach dem Verstand hat, also dass er den Wunsch hätte, einem großen König zu dienen, dann beschränkt sich seine Arbeit auf die Handlung, und er braucht nicht, dass der Schöpfer ihm hilft, denn dann arbeitet er nur auf das Empfangen von Lohn hin. Und in dem Maß, in dem er an Lohn und Strafe glaubt, in eben diesem Maß kann er bereits arbeiten, und er braucht die Größe des Schöpfers nicht. Das heißt, selbst wenn der König nicht so groß ist, ist ihm das nicht wichtig, weil er auf den Lohn schaut und nicht auf den Geber des Lohns.

Anders aber, wenn er beginnt, um des Himmels willen zu arbeiten, dann braucht er bereits die Größe des Königs. Wenn er sich also nicht nach der Größe des Königs sehnt, ist dies ein Zeichen, dass er nicht um des Himmels willen arbeitet. Es zeigt sich, dass gerade dann, wenn er der Größe nachjagt, dies ein Zeichen ist, dass er zu einem Zustand gelangen will, in dem er sagen kann, dass alle seine Handlungen um des Himmels willen sind. Und danach, zu der Zeit, in der er bereits das Gefühl hat, dass man wissen muss, dass er einen großen und wichtigen König hat, und er sieht, dass dies bei ihm der hauptsächliche Störer ist – das, was ihm fehlt, dass er Kraft hätte, das Verlangen zu empfangen zu überwinden – dann gelangt er zur zweiten Stufe, nämlich dass er vor der Größe fliehen muss und stattdessen um des Himmels willen ohne jede Bedingung arbeiten will, was über den Verstand genannt wird.

Das heißt, obwohl der Verstand ihm sagt: Du siehst doch, dass du nur an einen kleinen König glaubst – muss der Mensch dennoch sagen: Bei mir bist Du ein großer König, als ob ich es fühlen würde, und ich glaube über den Verstand, dass Du ein großer König bist, als ob ich es fühlen würde. Deshalb flieht er auf dieser Stufe vor der Größe und Ehre, und dann verfolgen ihn die Größe und Ehre und ergreifen ihn, obwohl der Mensch die Größe nicht empfangen will, weil es nur dann Gleichheit mit dem Schöpfer gibt.

Und dies ist nach der Art dessen, was man in der Frage der Paarung durch Schlagen (Siwug deHakaa) lernt: In dem Maß, in dem der Schirm (Massach) das Licht zurückstößt – obwohl er Dicke (Awiut) hat, also ein Verlangen und eine Sehnsucht nach dem Licht, und es dennoch nicht empfängt, weil er gebend und nicht empfangend sein will – wird durch das Zurückstoßen des Schirms in ihm die Sache des zurückkehrenden Lichts (Or Choser) geboren. Und in diesem zurückkehrenden Licht empfängt er ein neues Gefäß zum Empfangen des Lichts.

So auch hier. Zuerst muss der Mensch ein Verlangen und eine Sehnsucht nach dem Erlangen der Größe des Schöpfers empfangen, und danach muss der Mensch Kraft empfangen, die Größe zurückzustoßen und sie nicht empfangen zu wollen, weil er die Gleichheit der Form will. Und dann erlangt er das zurückkehrende Licht, und in diesem zurückkehrenden Licht empfängt er die Größe und die Macht. Es zeigt sich, dass es hier drei Stufen gibt:

1. Sich gerade nach der Größe des Schöpfers zu sehnen;

2. Den Gedanken an die Sehnsucht zurückzustoßen. Das heißt, obwohl er versteht, dass, wenn er wirklich ein Gefühl von der Größe des Schöpfers hätte, sich der Körper dann unterwerfen würde, die heilige Arbeit zu tun, flieht er dennoch vor der Ehre und Größe und sagt stattdessen, dass er zum Nutzen des Schöpfers arbeiten will, obwohl er kein Gefühl hat, sondern dass er den Schöpfer bittet, ihm Kräfte zu geben, dass es in seiner Hand liege, das Verlangen zu empfangen zu besiegen, obwohl es dem nicht zustimmt.

3. Zu der Zeit, in der er das Gefühl der Größe des Schöpfers nicht braucht, sondern um des Himmels willen ohne jede Bedingung arbeitet, dann wird er der Größe des Schöpfers und der Ehre des Schöpfers gewürdigt. Und dann bewahrheitet sich: Wer vor der Ehre und der Größe flieht, den verfolgt die Ehre und will sich an ihn anhaften, weil er bereits die Gleichheit der Form hat, das heißt, dass der Mensch arbeiten will, um zu geben.

Und nach dem Gesagten: Nachdem der Mensch versteht, dass es sich lohnt, dass er ein Gefühl in der Größe des Schöpfers empfängt, denn dann stimmt der Körper zu, dem König zu dienen, und nachdem er bereits eine Forderung danach hat, da er zum Nutzen des Schöpfers arbeiten will, und der Körper dem widersteht, weil er, solange er die Größe des Schöpfers nicht fühlt, nicht über den Verstand glauben will – dann kommt der Zustand, dass der Mensch davor fliehen muss, weil dies nur ein Einwand des Verlangens zu empfangen ist.

Anders aber, wenn er die Größe des Schöpfers nicht fühlt, stimmt der Körper dieser Arbeit nicht zu; dann muss der Mensch sagen: Unsere Weisen sagten doch: „Vor jedem, der der Größe nachjagt, flieht die Größe“, weil der Mensch zum Nutzen des Schöpfers arbeiten muss, selbst wenn der Körper keine Freude an der Arbeit hat, denn zum Nutzen des Schöpfers bedeutet: „gar nicht auf den eigenen Nutzen zu schauen.“

Und dies ist, wie in der Einführung in das Buch Sohar (Blatt 189 und im Sulam Punkt 199) geschrieben steht, und dies sind seine Worte: „Vollkommene Liebe, die in Vollkommenheit ist, von beiden Seiten, sei es im Gericht, sei es im Guten – und selbst wenn Er dir deine Seele nimmt, soll deine Liebe zu Ihm in gänzlicher Vollkommenheit sein, wie zu der Zeit, da Er dir alles Gute gibt. Es gibt einen, der Ihn liebt, weil er Reichtum hat, Länge der Tage, Kinder um sich her, Herrschaft über seine Hasser, und seine Wege gelingen ihm. Und dadurch liebt er Ihn. Und wenn es für diesen das Gegenteil gäbe und der Schöpfer ihm das Rad in hartem Gericht umdrehte, würde er Ihn hassen. Und Ihn überhaupt nicht lieben. Und deshalb ist dies keine Liebe, die ein Fundament hat. Die Liebe, die vollkommen genannt wird, ist jene Liebe, die von beiden Seiten ist, sei es im Gericht, sei es in Gnade und im Gelingen seiner Wege, dass er den Schöpfer liebt, wie wir gelernt haben: ‚Selbst wenn Er dir deine Seele nimmt, das ist vollkommene Liebe.‘“

Und es ist zu deuten, dass der Mensch den Schöpfer lieben muss, sowohl auf der Seite des Aufstiegs, das heißt, wenn er fühlt, dass der Schöpfer die Welt durch eine Führung des Guten, der Gutes tut, leitet – denn in der Zeit des Aufstiegs will der Mensch sich Ihm ohne jede Bedingung annullieren, sondern dies gleicht einer Kerze vor der Fackel, die sich ohne jeden Sinn und Verstand annulliert – das nennt man, dem Schöpfer zu dienen, solange der Mensch eine Seele hat.

Denn Aufstieg wird genannt, dass der Mensch lebendig ist und eine lebendige Seele hat, und dann hat der Mensch Liebe zum Schöpfer. Das wird „Sitra deTiwu“ (die Seite des Guten) in der Arbeit genannt. Und ebenso muss der Mensch den Schöpfer lieben zu der Zeit, in der Er die Seele von ihm nimmt, das heißt, in der der Schöpfer die lebendige Seele von ihm nimmt, was Zeit des Abstiegs genannt wird, in der er kein Gefühl von Lebendigkeit hat, in der seine Seele von ihm genommen ist und er keinen Lebensgeist hat – dass, wenn er auch in einem solchen Zustand Liebe zum Schöpfer hat, dies vollkommene Liebe genannt wird.

Und diese Sache kann nur über den Verstand sein, denn innerhalb des Verstandes hat er keine Lebendigkeit, dass er Kraft hätte, sich zu überwinden. Deshalb muss der Mensch in der Zeit der Vorbereitung arbeiten, bevor er irgendeine Annäherung von Seiten des Schöpfers erlangt, dass er vor der Größe und Ehre flieht. Das heißt, dass er nicht sagt: Nur wenn der Schöpfer mir eine lebendige Seele gibt, dann kann ich arbeiten, um zu geben, anders aber, ohne Lebendigkeit, also ohne Lebensgeist, bin ich nicht fähig, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Das ist nicht die Ansicht der Tora.

Vielmehr muss der Mensch den Schöpfer bitten, dass Er ihm Kraft gebe, den Schöpfer zu lieben, selbst wenn Er seine Seele von ihm nimmt und er ohne Lebensgeist bleibt, dass es in seiner Hand liege, sich zu überwinden, und dass er den Schöpfer auf alle Weisen liebt.

Und nach dem Gesagten ist zu deuten, was geschrieben steht: „Er machte die Finsternis zu Seinem Versteck“, was bedeutet: Zu der Zeit, in der der Schöpfer Sich vor dem Menschen verbergen will – was gewiss zum Wohle des Menschen ist, da er der Offenbarung noch nicht würdig ist – dann gibt Er dem Menschen Finsternis, das heißt, dass Er die lebendige Seele, den Lebensgeist, von ihm nimmt, und von selbst fällt er an einen Ort der Finsternis, wo kein Licht der Heiligkeit leuchtet.

Und der Mensch muss glauben, dass dies eine Verhüllung ist. Die Bedeutung der Verhüllung ist, dass er glaubt, dass es einen großen Schöpfer gibt, und Er die Welt durch eine Führung des Guten, der Gutes tut, leitet, sondern dass ihm diese Sache verborgen ist. Und er muss glauben, dass dies nur eine Verhüllung ist. Und wenn es dem Menschen gelingt zu glauben, dass dies nur eine Verhüllung ist, in Wahrheit aber nicht so ist, wie er es sieht, dann wird er gewürdigt, dass das Licht auf diesen Thron leuchtet, das heißt, dass das Licht innerhalb dieser Finsternis leuchtet.

Und nach dem Gesagten muss der Mensch aus dem Zustand des Abstiegs und aus dem Zustand des Aufstiegs lernen. Das heißt, dass der Zustand des Abstiegs dem Menschen zu der Zeit kommt, in der er große Anstrengungen unternehmen will, um zur Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer zu gelangen. Und dennoch sieht der Mensch es anders, als hätte er gar nichts getan, sondern er befindet sich im selben Zustand wie vor dem Eintritt in die Arbeit der Arbeit um des Gebens willen. Dann muss der Mensch im Glauben an die Weisen (Emunat Chachamim) glauben, an das, was sie sagen, und nicht an das, was der Mensch denkt und sagt, da diese Abstiege ihm Raum geben, aufzusteigen und sich dem Schöpfer anzunähern.

korrOp, EY, 26.07.2026, 22:08 Uhr, Ver4