unvollständig korrigiert, EY, 21.03.2024

1991/21 Was bedeutet es in der Arbeit, dass wir vor Purim den Tora-Abschnitt Sachor lesen?

Der Vers sagt: "Gedenke dessen, was Amalek euch auf dem Weg angetan hat, als ihr aus Ägypten gezogen seid, wie er euch auf dem Weg überfiel. Du sollst das Andenken an Amalek unter dem Himmel auslöschen; vergiss es nicht."

Es muss verstanden werden, was es bedeutet, sich daran zu erinnern, "was Amalek uns angetan hat", um das Gebot "lösche das Andenken an Amalek aus" zu erfüllen. Das heißt, es scheint, wenn wir uns nicht daran erinnern, was er uns angetan hat, können wir es nicht auslöschen. Aber genau so viel, wie wir uns an ihn erinnern, können wir es löschen, und nicht mehr. Es muss in der spirituellen Arbeit verstanden werden, was "lösche das Andenken an Amalek aus" bedeutet. Und wenn wir uns nicht erinnern, können wir es nicht auslöschen. Deshalb wurde uns zuvor das Gebot [Mizwa] gegeben, "gedenke dessen, was dir Amalek angetan hat", und danach, wenn wir bereits ein Andenken an Amalek haben, können wir das Gebot der "Auslöschung von Amalek" erfüllen.

Es gibt bekanntlich “kein Licht ohne ein Kli [Gefäß], keine Füllung ohne Mangel”. Deshalb kann ein Mensch nichts tun, wenn er keinen Bedarf an der Sache hat. Wenn wir also keinen Bedarf haben, Amalek auszulöschen, wie können wir ihn dann auslöschen? Das heißt, ein Mensch weiß weder, was Amalek ist, noch, wozu die Handlung des Auslöschens gebraucht wird. Deshalb müssen wir zuerst wissen, was Amalek ist und welches Unheil er uns angetan hat. In dem Maße, in dem wir verstehen, dass er uns Schwierigkeiten bereitet, sind wir bereit, das Einhalten von "Lösche das Andenken an Amalek aus" zu befolgen.

Mit anderen Worten: Je nachdem, wie sehr sich ein Mensch an das Leid erinnert, das er ihm angetan hat, ist er bereit, es auszulöschen. Das heißt, genau nach dem, woran er sich erinnert, dass er ihm Schaden zugefügt hat, in dem Maße will er ihn aus der Welt schaffen. Wenn ein Mensch sich nicht daran erinnert, dass er ihm viel Leid zugefügt hat, dann braucht er es nicht, ihn auszulöschen. Er kann ihn also in dem Maße auslöschen, wie er sich erinnert, und nicht mehr.

Daraus folgt, dass er das Auslöschen von Amalek nicht befolgen kann, sondern nur in dem Maße, in dem er sich an das Unheil erinnert, das er ihm angetan hat. Aus diesem Grund sollte die Vorbereitung auf das Auslöschen von Amalek darin bestehen, dass der Mensch weiß, was Amalek ist, d.h. welche Rolle Amalek gegenüber dem Volk Israel spielt. Darüber sagt der Vers: "Gedenke was Amalek dir auf dem Weg angetan hat, als ihr aus Ägypten auszogt, was euch auf dem Weg widerfahren ist."

In dem Maße, in dem ein Mensch spürt, "was Amalek euch angetan hat", kann er "das Andenken an Amalek auslöschen". Wenn ein Mensch sich also nicht daran erinnert, dass Amalek ihm Schaden zugefügt hat, hat er keinen Grund, ihn auszulöschen. Das heißt, wenn ein Mensch in sich geht und sehen will, wer sein Feind ist und ihm nur Böses verursacht, ist das der Wille, zum eigenen Nutzen zu empfangen, der als "Böser Trieb" bezeichnet wird, denn er hindert einen Menschen daran, die Freude und den Genuss zu empfangen, die der Schöpfer ihm geben will.

Bei näherer Betrachtung ist der Mensch in dem Maße, in dem er spürt, dass der Wille zu empfangen sein Feind ist, bereit, das Leid, das er ihm zufügt, zu erkennen und zu spüren. Nur in diesem Maße ist der Mensch bereit, ihn aus der Welt zu tilgen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: "Lösche die Erinnerung an Amalek aus." Das heißt, es deutet darauf hin, dass wir wissen sollten, dass wir ihn nur in dem Maße auslöschen können, wie wir uns an das Maß des Bösen erinnern, das er uns angetan hat.

So können wir verstehen, warum wir den Tora-Wochenabschnitt Sachor [Erinnerung] vor Purim lesen. Zuerst müssen wir verstehen, was Purim in der spirituellen Arbeit bedeutet. Die Bedeutung von Purim wird mit den Worten des ARI (“Das Studium der Zehn Sefirot”, Teil 15, Punkt 220) erklärt: "Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: 'Ihr Gedächtnis soll nicht von ihren Nachkommen verblassen.' Dieses Leuchten findet jedes Jahr an den Purimtagen statt. Deshalb werden in Zukunft alle Feiertage aufgehoben, außer der Schriftrolle von Esther [Megillat Esther]. Der Grund dafür ist, dass es noch nie ein so großes Wunder gegeben hat, nicht an Shabbat und nicht an Feiertagen, damit ein solches Leuchten stattfinden kann. In dieser Hinsicht hat Purim einen größeren Verdienst als alle anderen Tage, selbst Shabbate und Yom Tov."

Im Kommentar Or Pnimi interpretiert er, dass dieses Licht, das in den Tagen von Purim leuchtete, nur am Ende der Korrektur [Gmar Tikkun] leuchten kann und nicht vorher. Dieses Licht wird "das Licht des Schöpfungsziels" genannt. Das heißt, es ist das Licht von Chochma, das in Gefäße des Empfangens eingekleidet ist, was bedeutet, dass er die Freude und den Genuss empfangen will, die aus dem Schöpfungsziel stammen. Dieses Licht des Schöpfungsziels, das Licht von Chochma genannt wird, kann nicht ohne Einkleidung leuchten, und es kleidet sich in das Licht der Korrektur der Schöpfung, das Licht von Chassadim genannt wird. Vor dem Ende der Korrektur kann dieses Licht von Chochma, das Gadlut [Größe/Erwachsenheit] von Chochma genannt wird, nicht zusammen mit dem Licht von Chassadim leuchten.

Damals gab es ein Wunder wegen des Fastens und dem Aufschrei, als sie auch das Licht von Chassadim heranziehen konnten, und dann konnte sich das Licht von Chochma in des Licht von Chassadim kleiden, und das gilt als ein Wunder, als das Licht vor dem Ende der Korrektur leuchtete, denn von Natur aus kann dieses Licht nur am Ende der Korrektur leuchten, was "in der Zukunft" genannt wird. Das Wunder war, dass es vor dem Ende der Korrektur leuchtete. Deshalb sagten unsere Weisen: "Alle Feiertage werden aufgehoben, außer der Schriftrolle von Esther, denn das Licht von Purim ist das Licht, das in Zukunft leuchten wird."

Es steht geschrieben (Shabbat, S. 88): "'Und sie standen am Fuße des Berges.' Das bedeutet, dass Er ihnen den Berg wie einen Kübel aufzwang und sagte: 'Wenn ihr die Tora annehmt, sehr gut. Wenn ihr sie aber nicht annehmt, wird es der Ort eures Begräbnis sein.' Raba sagte: 'Obwohl die Generation sie in den Tagen des Ahasverus empfing, wie es geschrieben steht, behielten sie, was sie bereits empfangen hatten.'"

Anhand dessen erkennen wir die Bedeutung von Purim, dass sie die Tora freiwillig annahmen, während es bis dahin nur durch Zwang geschah. So können wir die Frage interpretieren, die wir gestellt haben: Was bedeutet es, dass der Tora-Abschnitt Sachor vor Purim liegt? Der Grund ist, dass es ohne Kli kein Licht gibt. Deshalb müssen wir uns zuerst daran erinnern, was Amalek getan hat – denn Amalek wird in der spirituellen Arbeit "der böse Trieb" genannt –, und uns an das Leid erinnern, das er dem Volk Israel zugefügt hat. Danach, wenn wir ein Kli, also einen Mangel, haben, kann man beten, denn dann wurde gefastet und geschrien, und dann wurden sie belohnt mit "sie erfüllten und nahmen freiwillig an, um des Wunders willen".

Daraus folgt, dass wir uns auf Purim vorbereiten müssen. Wir müssen sagen, dass die Vorbereitung der Bedarf und das Kli [Gefäß] für das Empfangen des Lichts ist. Das bedeutet, dass wir, wenn wir den Mangel spüren, die Füllung empfangen können. Da es sechs Arbeitstage gibt, bevor wir in den Zustand des Shabbat kommen können, sagten unsere Weisen: "Wer sich am Vorabend des Shabbat nicht bemüht hat, was wird er am Shabbat essen?", was bedeutet, dass erst nach sechs Arbeitstagen, wenn der Shabbat kommt, Ruhe kommt.

Deshalb gilt jemand, der am Shabbat Arbeit verrichtet, als "Entweihender des Shabbat", das heißt, er entweiht die Ruhe. Ebenso ist die Vorbereitung auf Purim auch das Fühlen des Bösen von Haman, der alle Juden, vom Jugendlichen bis zu den Alten, Säuglingen und Frauen, an einem Tag vernichten und auslöschen wollte.

Deshalb muss der Mensch auf den Haman in seinem Herzen achten, wie er alles zerstören will, was mit Kedusha [Heiligkeit] zu tun hat, also alles, was etwas hervorbringen kann, das als Kedusha angesehen wird. Egal, wie groß die Angelegenheit ist, selbst wenn sie noch so klein ist, will er sie zerstören. Der Mensch bedauert, dass er nicht die Kraft hat, den Gedanken Hamans zu überwinden, der alle Juden vernichten will.

Wir sollten auslegen, dass "alle Juden" alles bedeutet, was in irgendeiner Weise mit der Absicht “um des Himmels willen” zu tun hat – und das will er vernichten. Das nennt man "Erkenntnis des Bösen", was ein Kli und ein Mangel ist. Danach können wir eine Füllung dafür empfangen, die "Licht" genannt wird und die den Mangel im Kli füllt. Deshalb wurde Israel danach mit "und es wurde ins Gegenteil verkehrt, so dass die Juden ihre Feinde beherrschten" belohnt, und sie wurden damit belohnt, dass sie die Tora freiwillig und nicht durch Zwang annahmen, wie oben erwähnt.

Aber der Kern des Wunders ist, dass "die Juden ihre Feinde beherrschten". Das heißt, wenn die Eigenschaft der "Juden" im Herzen regiert, kann die Arbeit des Schöpfers freiwillig und nicht mit Zwang ausgeführt werden. Es stellt sich heraus, dass der Kern des Wunders zur Zeit ist, an dem er sich in einer Situation befand, in der Haman dominierte und alle Aspekte des Jüdischseins vernichten wollte. Das ist nicht der Fall, wenn die Juden im Herzen eines Menschen dominieren; dann kann sich "sie erfüllten und nahmen willentlich und nicht durch Zwang an" erfüllen.

Es ist, wie unsere Weisen sagten: "Zur wurde nur aus den Ruinen Jerusalems erbaut, und umgekehrt – wenn der eine aufsteigt, fällt der andere." Das Herz der Arbeit des Menschen besteht also darin, zum Schöpfer zu beten, dass er ihm das Verlangen gibt, zu geben, denn das ist das hauptsächliche Gebet, wie geschrieben steht: "Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen." Wenn der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben gibt, ist das der Kern des Wunders, und das nennt man "eine zweite Natur", und es liegt in der Hand des Schöpfers, ihm eine zweite Natur zu geben.

Deshalb lesen wir den Tora-Abschnitt Sachor vor Purim. Aber vor Sachor lesen wir den Tora-Abschnitt Schekalim [pl. von Schekel]. Das soll uns sagen, dass in der Arbeit, wie der Heilige Sohar sagt, "Schekalim sich auf sogar [Gewichtsstein] bezieht". Das ist so, weil man die Ordnung seiner Arbeit abwägen muss, um zu sehen, ob sie um des Schöpfers willen ist oder nicht. Das heißt, es ist unmöglich, Amalek auszulöschen, bevor man die Macht des Bösen in sich selbst kennt und weiß, wie sie die Entfernung vom Schöpfer verursacht.

Wenn wir deshalb die Arbeit abwägen, um zu sehen, ob sie in Ordnung ist oder nicht, können wir zur Erkenntnis des Bösen kommen. Das Ausmaß, in dem wir das Böse spüren und es nicht überwinden können, das heißt, dass wir sehen, dass wir es nicht besiegen können, wird dann noch nicht als "Erkenntnis des Bösen" angesehen. Die Absicht ist jedoch, dass er die Verluste sieht, die das Böse ihm zufügt, und er will das Böse loswerden, kann es aber nicht. Dies wird als "Erkenntnis des Bösen" bezeichnet, d. h. als das Empfinden des Bösen. Mit anderen Worten: Wenn er die Verluste sieht, die das Böse ihm zufügt, nennt man das "Erkenntnis des Bösen".

Dieses Gefühl bekommt ein Mensch durch die Anstrengung in Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten], wenn das Licht in der Tora ihn spüren lässt, dass die Situation, in der er sich befindet, sehr schlecht ist, weil er dadurch weit von der Kedusha [Heiligkeit] entfernt ist. Wenn er aber nicht spürt, dass er in Eigenliebe versunken ist, schadet ihm das (und das nennt man Erkenntnis des Bösen). Gerade durch Tora und Mizwot, wenn er versucht, durch sie Hilfe in der Arbeit zu erhalten, offenbart ihm die Tora das Böse in ihm. Die Erste Hilfe, die er erhält, ist die Erkenntnis des Bösen, d.h. zu erkennen, dass das Böse, d.h. der Wille, für sich selbst zu empfangen, schlecht und schädlich für die Spiritualität ist. Daraus folgt, dass die Erkenntnis des Bösen bedeutet, zu erkennen, dass das Böse, d.h. der Wille zu empfangen, für den Menschen schädlich ist. Und wenn er spürt, dass es schädlich ist, kann er aus tiefstem Herzen beten.

Wir müssen jedoch verstehen, warum es ein Gebet aus tiefstem Herzen geben sollte. Die Antwort lautet: Da man den wahren Geschmack von etwas nicht spüren kann, wenn man keine Sehnsucht danach hat, will man von oben herab, dass, wenn man um etwas bittet, dass seine Bitte erhört wird, ein echter Mangel vorhanden sein muss. Das nennt man "ein Gebet aus tiefstem Herzen", und "Herz" bedeutet ja bekanntlich "Verlangen".

Er muss also einen Mangel haben, wenn er darum betet, dass er etwas gefüllt bekommt. Wenn jemand aus diesem Grund ein anderes Verlangen in seinem Herzen hat, ist das ein Zeichen dafür, dass er kein großes Verlangen hat, da sich sein Verlangen in zwei Verlangen aufteilt. Daraus folgt, dass beide nicht groß sind. Wenn er aber nur ein Verlangen im Herzen hat, heißt das, dass das, worum er bittet, aus dem Grunde des Herzens kommt. Das heißt, er hat kein anderes Verlangen dazwischen. Er könnte das Verlangen haben, Tora zu lernen, aber auch das Verlangen, sich auszuruhen und sich nicht anzustrengen. Auch das wird als zwei Verlangen bezeichnet und schon die Tatsache, dass er Tora lernen will, wird nicht als ein einziges Verlangen angesehen, da er auch die Ruhe genießen will.

Deshalb lesen wir den Tora-Abschnitt Schekalim vor dem Abschnitt Sachor, denn zuerst müssen wir wissen, dass der Wille zu empfangen als "böse und schädlich" bezeichnet wird, und dann können wir sagen: "Gedenke was Amalek euch angetan hat", als er den Willen zu empfangen über das Volk Israel im Verstand und im Herzen beherrschte. Und weil wir wissen, dass er etwas Böses getan hat, wollen wir Amalek auslöschen.

Wir sollten wissen, dass wir in der Reihenfolge der Arbeit mehrere Unterscheidungen treffen müssen:

1) Wenn der Mensch mit der Arbeit beginnt, Tora und Mizwot einzuhalten, fühlt er sich nicht mangelhaft, denn er weiß, dass er Tora und Mizwot mehr oder weniger einhält. Er hat also keinen Grund zu sagen, dass er Böses in sich hat.

2) Wenn er beginnt, sein Handeln zu überprüfen, beginnt er zu spüren, dass er Böses in sich hat, und er ist ein Frevler, aber kein vollkommener Frevler, denn er sieht, dass es schlimmere Menschen als ihn gibt. Deshalb wird er "unvollkommener Frevler" genannt.

3) Wenn er arbeiten will, um zu geben, sieht er, wie weit er von dieser Arbeit entfernt ist. Deshalb kommt der Frevler mit den Fragen "Wer [ist der Schöpfer]" und "Was [bedeutet euch diese Arbeit]" zu ihm. Er kommt dann in einen Zustand, in dem er sieht, dass er im Verstand und im Herzen ein "vollkommener Frevler" ist.

4) Wenn er aufgestiegen ist, denkt er von sich selbst, dass er gerecht ist und für immer in diesem Zustand bleiben wird. Doch dann kommt ein Abstieg und er sieht, dass er ein Frevler ist. Er weiß deshalb nicht, was er über sich selbst sagen soll: Soll er sagen, dass er ein vollkommener Frevler ist, weil er sieht, dass er Aufstiege hat, während er vor sich selbst als gerecht erscheint, oder soll er sagen, dass er gerecht ist, weil er sieht, dass er während eines Abstiegs ein Frevler ist?

Da der Mensch sich selbst nahe steht, lässt er sich vom Körper bestechen, den er liebt, und sagt, dass er in Wahrheit gerecht ist, aber ein "unvollkommener Gerechter". (1Std 53min) Wenn er sich rechtfertigt, sagt er über sich selbst, dass er ein "unvollkommener Gerechter" ist, weil er Abstiege hat und der Körper mehr Freude daran hat, wenn er sich rechtfertigt. Weil er Zeiten des Abstiegs hat, in denen er sich in einem Zustand des "Frevlers" befindet, und er aus dem über dem Verstand liegenden Grund, dass er ein Bestechungsgeld vom Körper annimmt, nicht sagt, dass er ein "unvollkommener Gerechter" ist, entscheidet er sich zu sagen, dass er zwar ein Gerechter ist, aber ein unvollkommener, wie geschrieben steht (Deuteronomium 16,19): "Ein Bestechungsgeld macht die Augen der Weisen blind und verdreht die Worte der Gerechten."

Ein Beispiel dafür sehen wir im Verhalten der Welt. Wir sehen, dass viele Menschen Lotterielose kaufen, um bei der Ziehung zu gewinnen. Jeder denkt, dass er den Hauptpreis in der Lotterie gewinnen wird, obwohl es eine Million Teilnehmer in der Lotterie und nur einen Gewinner geben kann. Er nimmt trotzdem an der Ziehung teil und denkt, dass er gewinnen könnte. Das heißt, obwohl es zweifelhaft ist, denkt er, dass er trotzdem gewinnen könnte.

Umgekehrt sehen wir, dass, wenn diejenigen, welche das Lotterielos gekauft haben, mit dem Auto irgendwohin fahren wollen, einer von einer Million einen Autounfall hat, bei dem Menschen verletzt werden. Aber der Mensch, der den Lottoschein gekauft hat, hat keine Angst, dass er einen Unfall haben könnte. Er sagt nicht, wenn er ein Los kauft, dass er einen Unfall haben könnte.

Der Grund dafür ist, dass ein Mensch sich selbst nahe ist und nichts Böses an sich sehen kann. Wenn es etwas Böses gibt, wird es wahrscheinlich anderen passieren, aber nicht ihm. Obwohl er sich Hoffnungen macht, im Lotto zu gewinnen, wird bei einem Autounfall jemand anderes "gewinnen" und nicht er, obwohl er aufgrund dessen feststellt, dass es einen Unterschied zwischen dem Lotto und einem Unfall gibt. Und dennoch: "Eine Bestechung macht die Augen der Weisen blind und verdreht die Worte der Gerechten."

Er sagt deshalb, wenn er sieht, dass er Höhen und Tiefen hat, dass er in Wahrheit gerecht ist, warum hat er dann Abstiege, denn dann sieht er während des Abstiegs, dass er ein Frevler ist? So sagt er von sich selbst, dass er ein Gerechter ist, wenn auch ein unvollkommener.

5) Wenn er mit vollkommenem Glauben belohnt wird und seine Arbeit darauf ausrichten kann, um zu geben, aber nur in Gefäßen des Gebens, kann man sagen, dass er bereits Liebe zum Schöpfer hat, wenn auch nur mit dem guten Trieb. Aber die Gefäße des Empfangens, die zum Bösen Trieb gehören, die sind noch außerhalb von Kedusha [Heiligkeit].

6) Wenn er "Umkehr" erreicht, also im Zustand „Ba’al Teshuva“ (Rückkehrer) ist, das heißt, wenn er mit der Liebe zum Schöpfer "mit beiden Trieben" belohnt wird, wie geschrieben steht: "Und du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben", das heißt, mit beiden Trieben, dem guten und dem bösen Trieb. Er gilt als “Rückkehrer”, was bedeutet, dass auch das Böse in ihm, das die Gefäße des Empfangens sind, in die Kedusha [Heiligkeit] eingegangen ist, und er kann mit ihnen um des Gebens willen arbeiten. Deshalb haben unsere Weisen gesagt: "An einem Ort, an dem die reumütigen Rückkehrer stehen, können die vollkommenen Gerechten nicht stehen." Das bedeutet, dass vollkommene Gerechte nicht in Kedusha [Heiligkeit] stehen können, das heißt, dass vollkommene Gerechte die Kelim [Gefäße] des Bösen Triebes, die Gefäße des Empfangens um Ihretwillen sind, nicht benutzen können, so dass sie korrigiert werden und in Kedusha stehen, was bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten.

Daraus folgt, dass alles der Reihenfolge der Stufen folgt, von leicht bis schwer. Die Reihenfolge der Arbeit ist also, dass wir in Lo liShma [nicht um Ihretwillen] beginnen und dann liShma [um Ihretwillen] erreichen. Dementsprechend sollten wir auslegen, was unsere Weisen sagten: "Sie erfüllten und erhielten. Sie erfüllten, was sie bereits angenommen hatten." Das heißt, bisher geschah es mit Zwang, wie es geschrieben steht: "Und sie standen am Fuße des Berges", und sie erklärten: "Er zwang ihnen den Berg auf wie ein Kübel und sagte: 'Wenn ihr die Tora annehmt, sehr gut. Wenn ihr sie aber nicht annehmt, wird dort der Ort eures Begräbnisses sein.'"

Daraus folgt, dass es bisher mit Gewalt geschah und sie es jetzt, an Purim, freiwillig annahmen. Das wird "die Ordnung der Arbeit" genannt. Das heißt, dass die Arbeit des Menschen mit Zwang beginnen sollte. Von Natur aus, wenn der Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will, wehrt sich sein Körper dagegen. Das bedeutet, dass wir in Wahrheit in lo liShma [um Ihretwillen] beginnen, wenn der Körper keinen Widerstand leistet, denn wenn er glaubt, dass er für den Verzicht auf kleine Genüsse belohnt wird und dafür große Genüsse empfängt, das heißt, der Mensch verspricht dem Körper, dass er für seine Arbeit in Tora und Mizwot eine größere Belohnung für den Eigennutzen empfangen wird, geschieht das nicht von Natur aus. Dies ist also wirklich der erste Anfang.

Aber danach, wenn er mit der Arbeit beginnt, um zu geben, wehrt sich der Körper dagegen, weil es der Natur widerspricht, mit der er geboren wurde, nämlich nur an seinen eigenen Nutzen zu denken. Zu diesem Zeitpunkt ist die Arbeit ein Zwang. Er darf also nicht auf die Histaklut (Beobachtung, Betrachtung) schauen, ob der Körper bereit ist, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Vielmehr muss man alles mit Gewalt tun, auch wenn der Körper damit nicht einverstanden ist.

Dieser Zwang, den ein Mensch ausübt, wird als "Gebet" betrachtet, denn der Mensch will befolgen "Liebe den Herrn, deinen Gott", sieht aber, dass er keine Liebe zum Schöpfer hat, denn es gibt eine Regel: Wo Liebe ist, gibt es keinen Zwang. Vielmehr kann ein Mensch gerade dort, wo keine Liebe vorhanden ist, für jemanden arbeiten, für den er keine Liebe hat.

Wir sollten uns also fragen: Wenn ein Mensch keine Liebe zum Schöpfer hat, warum arbeitet er dann für Ihn? Das heißt, warum sollte man unter Zwang arbeiten? Die Antwort ist, dass uns der Glaube gegeben wurde. Ein Mensch muss glauben, dass er durch den Zwang, den er sich auferlegt, und den Schöpfer wirklich lieben will, dass dies ein Gebet ist. Dadurch wird er mit "sie nahmen es willentlich an, aus Liebe zum Wunder" belohnt. Das heißt, der Schöpfer gab ihnen die zweite Natur, nämlich das Verlangen zu geben, und sie wurden mit der Liebe des Schöpfers belohnt und nahmen alles willentlich an.