Bnei Baruch Kabbala Akademie

unvollständig korrigiert. 1991/21 Was bedeutet es in der Arbeit, dass wir vor Purim den Tora-Abschnitt Sachor lesen?

Was bedeutet es in der Arbeit, dass wir vor Purim den Tora-Abschnitt Sachor lesen?

5751 – Artikel 21

1991 – Artikel 21

Der Vers sagt: „Gedenke dessen, was Amalek dir auf dem Weg angetan hat, als ihr aus Ägypten gezogen seid, wie er dich auf dem Weg überfiel. Du sollst das Andenken an Amalek unter dem Himmel auslöschen; vergiss es nicht.“

Es ist zu verstehen, was es bedeutet, dass wir uns daran erinnern müssen, „was Amalek uns angetan hat“, um „du sollst das Andenken an Amalek auslöschen“ zu erfüllen. Es zeigt sich also: Wenn wir uns nicht erinnern, was er uns angetan hat, können wir nicht auslöschen. Sondern genau in dem Maß, wie wir ein Andenken an ihn haben, können wir es auslöschen, und nicht mehr. Und es ist zu verstehen, was es in der Arbeit bedeutet, wenn es heißt „du sollst das Andenken an Amalek auslöschen“. Und wenn wir kein Andenken haben, können wir nicht auslöschen. Deshalb wurde uns zuerst die Mizwa gegeben „gedenke dessen, was Amalek dir angetan hat“, und danach, wenn wir bereits die Stufe „Andenken an Amalek“ haben, können wir die Mizwa der „Auslöschung Amaleks“ erfüllen.

Es ist bekannt, dass „es kein Licht ohne ein Kli (Gefäß) gibt, keine Füllung ohne Mangel“. Deshalb ist ein Mensch zu nichts fähig, wenn er kein Bedürfnis nach dieser Sache hat. Wie kann man dann die Auslöschung Amaleks erfüllen, wenn man kein Bedürfnis hat, ihn auszulöschen? Das heißt, der Mensch weiß nicht, was Amalek ist und wozu man die Handlung der Auslöschung Amaleks vollziehen muss. Deshalb muss man zuerst wissen, was Amalek ist, und wissen, welches Leid er uns angetan hat. Und danach, in dem Maß, wie wir verstehen, dass er uns Leid zufügt, in diesem Maß ist der Mensch bereit, „du sollst das Andenken an Amalek auslöschen“ zu erfüllen.

Das heißt, je nachdem, woran der Mensch sich erinnert, welches Leid jener ihm angetan hat, in diesem Maß ist der Mensch bereit, ihn auszulöschen. Genau nach dem, woran er sich erinnert, dass jener ihm Böses angetan hat, in diesem Maß will er ihn aus der Welt schaffen. Und wenn der Mensch sich nicht erinnert, dass jener ihm viel Leid angetan hat, hat er kein Bedürfnis, ihn auszulöschen. Und in dem Maß, wie er sich erinnert, kann er ihn auslöschen, und nicht mehr.

Es zeigt sich, dass man die Auslöschung Amaleks nur in dem Maß erfüllen kann, wie man sich an das Leid erinnert, das jener einem angetan hat. Deshalb muss die Vorbereitung auf die Auslöschung Amaleks darin bestehen, dass der Mensch wissen muss, was Amalek ist. Das heißt, welche Rolle Amalek gegen das Volk Israel spielt. Darüber sagt der Vers: „Gedenke dessen, was Amalek dir auf dem Weg angetan hat, als ihr aus Ägypten gezogen seid, wie er dich auf dem Weg überfiel.“

Und in dem Maß, wie der Mensch all das fühlt, „was Amalek dir angetan hat“, in diesem Maß kann der Mensch „du sollst das Andenken an Amalek auslöschen“ erfüllen. Das heißt, wenn der Mensch sich nicht erinnert, dass Amalek ihm Böses angetan hat, hat er ohnehin nichts, was er auslöschen könnte. Das heißt, wenn der Mensch eine Selbstprüfung vornimmt und sehen will, wer der Feind des Menschen ist und ihm nur Böses verursacht, so ist es das Verlangen, zum eigenen Nutzen zu empfangen, und es wird „böser Trieb (Jezer haRa)“ genannt, weil es den Menschen daran hindert, das Gute und den Genuss empfangen zu können, die der Schöpfer ihm geben will.

Wenn der Mensch dies betrachtet, so ist das Maß, in dem er fühlt, dass das Verlangen zu empfangen sein Feind ist, zugleich das Maß seiner Vorbereitung darauf, das Leid zu erkennen und zu fühlen, das jenes ihm verursacht hat. Nur in diesem Maß ist der Mensch bereit, es aus der Welt zu tilgen. Und das ist es, was geschrieben steht: „du sollst das Andenken an Amalek auslöschen“. Das heißt, das deutet uns an zu wissen, dass wir nur in dem Maß auslöschen können, wie wir uns erinnern, welches Maß an Bösem jenes uns angetan hat.

Und aus dem Gesagten verstehen wir den Grund, weshalb der Abschnitt „Sachor“ vor Purim gelesen wird. Zuerst muss man verstehen, was Purim in der Arbeit ist. Die Bedeutung der Wichtigkeit von Purim wird in den Worten des ARI angeführt (in „Talmud Esser haSefirot“, Teil 15, Blatt 1 – 813): „Und das ist das Geheimnis dessen, was geschrieben steht: ‚Und ihr Andenken wird unter ihren Nachkommen nicht enden.‘ Denn jenes Leuchten ist in den Tagen des Purim eines jeden Jahres. Deshalb werden in der Zukunft alle Festtage annulliert, außer der Schriftrolle Esthers. Und der Grund ist, dass es niemals ein so großes Wunder gegeben hat, weder an Shabbatot noch an Feiertagen, sodass dieses Leuchten bestehen konnte. Und in dieser Hinsicht hat Purim einen großen Vorzug vor allen übrigen Tagen, selbst vor Shabbatot und Feiertagen.“

Und im Kommentar „Or Pnimi“ wird dort ausgelegt, dass dieses Licht, das in den Tagen des Purim war, nur am Ende der Korrektur leuchten kann und nicht davor. Und dieses Licht wird „Licht des Schöpfungsziels“ genannt. Das bedeutet das Licht von Chochma, das sich in Gefäße des Empfangens kleidet. Das heißt, dass er das Gute und den Genuss empfangen will, die es dort gibt, und das kommt aus der Kraft des Schöpfungsziels. Und dieses Licht des Schöpfungsziels, das „Licht von Chochma“ genannt wird, kann nicht ohne Kleid leuchten, denn es kleidet sich in das Licht der Korrektur der Schöpfung, das „Licht von Chassadim“ genannt wird. Und vor dem Ende der Korrektur kann dieses Licht von Chochma, das „Gadlut von Chochma“ genannt wird, nicht zusammen mit dem Licht von Chassadim leuchten.

Und damals geschah ein Wunder, durch das Fasten und ihren Aufschrei, dass sie auch das Licht von Chassadim herabzogen. Und dann konnte sich das Licht von Chochma in das Licht von Chassadim kleiden, und das nennt man, dass ein Wunder geschah, dadurch dass das Licht noch vor dem Ende der Korrektur leuchtete, da dieses Licht von Natur aus nur am Ende der Korrektur leuchten kann, was „in der Zukunft“ genannt wird. Und es geschah ein Wunder, dass es noch vor dem Ende der Korrektur leuchtete. Deshalb sagten unsere Weisen: „Alle Festtage werden annulliert, außer der Schriftrolle Esthers“, da das Licht von Purim das Licht ist, das in der Zukunft leuchten wird.

Es steht geschrieben (Schabbat, Blatt 88): „‚Und sie stellten sich an den Fuß des Berges.‘ Das lehrt, dass Er den Berg über ihnen wie einen Bottich aufrichtete und ihnen sagte: ‚Wenn ihr die Tora annehmt, gut. Und wenn nicht, wird dort euer Grab sein.‘ Rawa sagte: Dennoch nahmen sie sie in den Tagen des Ahasveros erneut an, wie geschrieben steht: ‚Die Juden bestätigten und nahmen an‘ – sie bestätigten, was sie bereits angenommen hatten“, so weit das Zitat.

Wir sehen hieraus die Wichtigkeit von Purim, dass sie die Tora aus freiem Willen annahmen, während es bis dahin nur auf dem Weg des Zwangs geschah. Und damit lässt sich erklären, was wir gefragt haben: Was hat es mit dem Abschnitt „Sachor“ vor Purim auf sich? Und das ist der Grund, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Deshalb muss man sich zuerst erinnern, was Amalek getan hat – denn in der Arbeit wird der böse Trieb „Amalek“ genannt –, und sich erinnern, welches Leid er dem Volk Israel angetan hat. Und danach, wenn wir ein Kli, also einen Mangel, haben, gibt es Raum für ein Gebet, wie es damals das „Fasten und ihr Aufschrei“ war, und danach wurden sie der Stufe „sie bestätigten und nahmen aus freiem Willen an, aus Liebe zum Wunder“ gewürdigt.

Und aus dem Gesagten ergibt sich, dass wir eine Vorbereitung auf Purim treffen müssen. Man muss sagen, dass die Vorbereitung das Bedürfnis und das Kli für den Empfang des Lichts ist. Das heißt, im Fühlen des Mangels kann man die Füllung empfangen. Und ebenso wie es die sechs Werktage gibt und man danach zur Stufe des Shabbat kommen kann, so verhält es sich nach dem, was unsere Weisen sagten: „Wer sich am Vorabend des Shabbat nicht bemüht hat, was wird er am Shabbat essen?“ – nur wenn es die sechs Werktage gibt und danach der Shabbat kommt, kommt die Ruhe.

Deshalb wird jemand, der am Shabbat eine Tätigkeit verrichtet, „Entweiher des Shabbat“ genannt. Das heißt, er hat die Ruhe entweiht. Ebenso ist die Vorbereitung auf Purim auch das Fühlen des Bösen von Haman, der alle Juden, vom Jugendlichen bis zum Greis, Kinder und Frauen, an einem Tag vernichten, töten und zugrunde richten will.

Deshalb muss der Mensch auf die Stufe des Haman in seinem Herzen achten – wie er alles vernichten will, was zur Heiligkeit (Kedusha) gehört, das heißt alles, was aus irgendeiner Sache hervorgehen kann, die zur Stufe der Heiligkeit gehört. Gleichgültig, wie groß das Maß in der Sache ist, selbst die allerkleinste Sache will er vernichten. Und er ist betrübt darüber, dass er nicht die Kraft hat, den Gedanken Hamans zu überwinden, der alle Juden vernichten will.

Wobei „alle Juden“ so zu erklären ist, dass selbst das Geringste, was eine Beziehung zur Stufe „um des Himmels willen“ hat, von ihm zugrunde gerichtet werden will. Und das wird die Stufe „Erkenntnis des Bösen“ genannt, die die Stufe des Kli und des Mangels ist. Und danach kann man dafür eine Füllung empfangen, die die Stufe „Licht“ genannt wird und die kommt, um den Mangel zu füllen, der im Kli ist. Deshalb wurde Israel danach der Stufe „und es wurde ins Gegenteil verkehrt“ gewürdigt, dass die Juden über ihre Feinde herrschten, und sie wurden gewürdigt, die Tora auf der Stufe „sie nahmen aus freiem Willen an und nicht durch Zwang“ zu empfangen, wie oben erwähnt.

Und der Kern des Wunders ist, dass die Juden über ihre Feinde herrschten. Das heißt, zur Zeit, da die Stufe der Juden im Herzen des Menschen herrscht, dann kann die Arbeit für den Schöpfer ohnehin aus freiem Willen geschehen und nicht durch Zwang. Es zeigt sich, der Kern des Wunders ist zu der Zeit, da man in dem Zustand war, dass Haman herrschte und alle Stufen der Juden vernichten wollte. Das ist nicht so, wenn die Juden im Herzen des Menschen herrschen; dann kann es „sie bestätigten und nahmen aus freiem Willen an und nicht durch Zwang“ geben.

Und das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Tyrus wurde nur aus der Zerstörung Jerusalems erbaut, und ebenso umgekehrt: Wenn der eine aufsteigt, fällt der andere.“ Deshalb besteht die Hauptarbeit des Menschen darin, zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm das Verlangen zu geben gibt, denn das ist der Kern des Gebets, wie geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem hilft man.“ Und das ist, dass der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben gibt. Und das ist der Kern des Wunders. Und das wird „zweite Natur“ genannt, denn es liegt in der Hand des Schöpfers, ihm eine zweite Natur zu geben.

Deshalb liest man den Abschnitt „Sachor“ vor Purim. Doch vor dem Abschnitt „Sachor“ liest man den Abschnitt „Shekalim“. Und das kommt, um in der Arbeit anzudeuten, dass die Sache der Shekalim so ist, wie der heilige Sohar sagt: „Denn Shekalim ist die Sache des Steins, mit dem man wiegt.“ Denn der Mensch muss die Ordnung seiner Arbeit wiegen, um zu sehen, ob sie um des Himmels willen ist oder nicht. Das heißt, dass man nicht zur Auslöschung Amaleks gelangen kann, bevor man die Kraft des Bösen in ihm kennt – wie sie die ganze Entfernung vom Schöpfer verursacht.

Deshalb kann man zu der Zeit, da man die Arbeit wiegt, um zu sehen, ob sie in Ordnung ist oder nicht, zur Erkenntnis des Bösen gelangen. Und dann wird das Maß, in dem man das Böse fühlt und es nicht überwinden kann – das heißt, dass man das, was man sieht, nicht überwinden kann –, noch nicht „Erkenntnis des Bösen“ genannt. Sondern die Absicht ist, dass er die Verluste sieht, die das Böse ihm verursacht. Und er will das Böse loswerden und kann es nicht. Das wird „Erkenntnis des Bösen“ genannt, also das Fühlen des Bösen. Das heißt, er sieht die Verluste, die das Böse ihm verursacht. Das wird „Erkenntnis des Bösen“ genannt.

Und dieses Fühlen kommt dem Menschen durch die Mühe in Tora und Mizwot. Denn das Leuchten in der Tora bringt ihm das Fühlen, wie der Zustand, in dem er sich befindet, sehr schlecht ist, weil er bewirkt, von der Heiligkeit fern zu sein – anders als wenn er nicht fühlt, dass es ihm Böses verursacht, dass er in der Eigenliebe versunken ist (und das wird Erkenntnis des Bösen genannt). Und gerade durch Tora und Mizwot, durch die er sich bemüht, Hilfe für die Arbeit zu erlangen, offenbart ihm die Tora das Böse in ihm. Und die erste Hilfe, die er empfängt, ist die Erkenntnis des Bösen. Das heißt, zu erkennen, dass das Böse, also das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, eine böse und für die Spiritualität schädliche Sache ist. Es zeigt sich, dass die Bedeutung der Erkenntnis des Bösen ist, zu erkennen, dass das Böse, also das Verlangen zu empfangen, das ist, was dem Menschen schadet. Und zu der Zeit, da der Mensch fühlt, dass es schädlich ist, dann ist der Mensch fähig, ein Gebet aus der Tiefe des Herzens zu geben.

Doch es ist zu verstehen, weshalb das Gebet aus der Tiefe des Herzens sein muss. Die Antwort ist: Da der Mensch in keiner Sache einen wahren Geschmack fühlen kann, wenn er kein Sehnen danach hat, verlangt man von oben: Wenn der Mensch um etwas bittet und seine Bitte erfüllt werden soll, muss ein wahrer Mangel vorhanden sein. Das wird „Gebet aus der Tiefe des Herzens“ genannt. Dessen Bedeutung ist, wie bekannt, dass das Herz Verlangen genannt wird.

Deshalb muss der Mensch, wenn er betet, dass man ihm irgendeine Füllung gibt, einen Mangel an dieser Füllung haben. Wenn also im Herzen des Menschen noch ein anderes Verlangen ist, so ist das ein Zeichen, dass er kein großes Verlangen hat, da sein Verlangen sich in zwei Verlangen teilt. Es zeigt sich, dass beide nicht groß sind. Anders ist es, wenn er nur ein einziges Verlangen im Herzen hat – das nennt man, dass das, worum er bittet, aus der Tiefe des Herzens kommt. Das heißt, dass er kein anderes Verlangen dazwischen hat. Denn es kann sein, dass er ein Verlangen hat, Tora zu lernen, aber er hat auch ein Verlangen, in Ruhe zu leben und sich nicht anzustrengen – auch das nennt man zwei Verlangen. Und schon nennt man das, dass er Tora lernen will, nicht ein einziges Verlangen, da er auch von der Ruhe Genuss haben will.

Deshalb liest man den Abschnitt „Shekalim“ vor dem Abschnitt „Sachor“, da man zuerst wissen muss, dass das Verlangen zu empfangen „böse und schädlich“ genannt wird, und danach kann man sagen „gedenke dessen, was Amalek dir angetan hat“. Das heißt, dass er das Verlangen zu empfangen über das Volk Israel herrschen ließ, sowohl auf der Stufe des Mocha (Verstand) als auch auf der Stufe des Liba (Herz). Und da man weiß, dass er eine böse Tat begangen hat, dann gibt es ein Verlangen, Amalek auszulöschen.

Und es ist zu wissen, dass in der Ordnung der Arbeit mehrere Stufen zu unterscheiden sind:

1) Wenn der Mensch beginnt, in die Arbeit des Einhaltens von Tora und Mizwot einzutreten, fühlt er sich nicht als jemand, der einen Mangel hat, da er von sich selbst weiß, dass er mehr oder weniger Tora und Mizwot einhält. Er hat also keinen Grund, dass wir sagen würden, er hat Böses in sich.

2) Wenn er beginnt, eine Prüfung seiner Taten vorzunehmen, beginnt er an sich zu fühlen, dass er Böses in sich hat und ein Böser ist. Aber kein vollkommener Böser, da er sieht, dass es Menschen gibt, die schlechter sind als er. Deshalb wird er „unvollkommener Böser“ genannt.

3) Wenn er um zu geben arbeiten will, dann sieht er, wie fern er von dieser Arbeit ist. Und deshalb kommt der Böse zu ihm und stellt „die Frage nach dem Wer und dem Was“. Und dann gelangt er in einen Zustand, in dem er sieht, dass er auf der Stufe „vollkommener Böser“ ist, sowohl im Mocha als auch im Liba.

4) Zur Zeit, da er in einen Zustand des Aufstiegs kommt, hält er sich schon für einen Gerechten, das heißt, dass er für immer im Zustand des Aufstiegs bleiben wird. Und danach kommt ihm ein Abstieg, und er sieht, dass er ein Böser ist. Er weiß also nicht, was er über sich selbst sagen soll. Soll er sagen, dass er ein vollkommener Böser ist – sieht er doch, dass er Aufstiege hat, wo er in den eigenen Augen schon als Gerechter erscheint. Und soll er sagen, dass er ein Gerechter ist – sieht er doch, dass er zur Zeit des Abstiegs ein Böser ist.

Und da der Mensch sich selbst nahe ist, nimmt er deshalb Bestechung vom Körper an, der ihn liebt, und sagt, dass er in Wahrheit ein Gerechter ist, nur eben ein „unvollkommener Gerechter“. Das heißt, da der Körper mehr davon Genuss hat, dass er sich selbst rechtfertigt, sagt er deshalb über sich selbst, dass er ein „unvollkommener Gerechter“ ist. Da er Abstiege hat, wo er sich im Zustand eines Bösen befindet. Und er sagt wegen des Abstiegs nicht, dass er ein „Böser“ ist, aus dem oben genannten Grund, dass er Bestechung vom Körper annimmt. Deshalb zieht er es eher vor zu sagen, dass er ein „Gerechter, nur eben kein vollkommener“ ist. Wie geschrieben steht (5. Mose 16,19 – Schoftim): „Denn die Bestechung macht die Augen der Weisen blind und verdreht die Worte der Gerechten.“

Und ein Beispiel dafür kann man aus dem Lauf der Welt sehen. Wir sehen doch, dass es im Lauf der Welt viele Menschen gibt, die ein Los kaufen, um in der Ziehung zu gewinnen, wobei jeder bei sich denkt, dass er in der Ziehung eine große Geldsumme gewinnen wird. Obwohl es bei der Ziehung eine Million Teilnehmer geben kann und nur einer von ihnen das Los gewinnt, sagt dennoch jeder Mensch, der an der Ziehung teilnimmt, dass es sein kann, dass er das Los gewinnt. Deshalb kauft er ein Los. Das heißt, obwohl das zweifelhaft ist, denkt er dennoch, dass es sein kann, dass er gewinnt.

Und demgegenüber sehen wir: Wenn all jene, die am Loskauf teilnehmen, mit dem Auto an irgendeinen Ort fahren wollen – und in der Regel sehen wir, dass einer von einer Million einen Verkehrsunfall hat und es Verletzte gibt –, so fürchtet jener Mensch, der ein Los gekauft hat, nicht, dass ihm vielleicht irgendein Unfall zustößt, und er sagt nicht, wie zu der Zeit, da er ein Los kaufen geht, dass es sein kann, dass ihm ein Unfall zustößt.

Und der Grund ist wie oben: Da der Mensch sich selbst nahe ist und nichts Böses für sich selbst sehen kann. Sondern wenn es etwas Böses gibt, wird das gewiss andere treffen und nicht ihn. Obwohl er beim Loskauf aus dem Zweifel heraus denkt, dass er das Los gewinnt. Anders ist es beim Verkehrsunfall: dazu wird ein anderer Mensch den Unfall „gewinnen“ und nicht er, obwohl er aus irgendeiner Weisheit festlegt, dass es einen Unterschied zwischen Los und Unfall gibt. Sondern es ist wie oben, denn „die Bestechung macht die Augen der Weisen blind und verdreht die Worte der Gerechten“.

Wenn der Mensch deshalb sieht, dass er zur Zeit, da er Aufstiege und Abstiege hat, sagt, dass er in Wahrheit ein Gerechter ist – warum hat er dann Abstiege, wo er dann, zur Zeit des Abstiegs, sieht, dass er ein Böser ist? Deshalb sagt er über sich selbst, dass er ein Gerechter ist, nur eben kein vollkommener.

5) Zur Zeit, da er bereits zum beständigen Glauben gelangt ist und seine Arbeit schon um zu geben ausrichten kann, aber nur in Gefäßen des Gebens – das kann man mit dem Namen bezeichnen, dass er bereits Liebe zum Schöpfer hat, jedoch nur mit dem guten Trieb allein –, anders als die Gefäße des Empfangens, die zum bösen Trieb gehören, die sind noch außerhalb der Heiligkeit.

6) Da er zur Stufe des Umkehrenden (Teshuwa) gelangt, das heißt, dass er bereits der Stufe der Liebe zum Schöpfer „mit seinen beiden Trieben“ gewürdigt wurde, wie geschrieben steht: „Und du sollst den Schöpfer, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben – das heißt mit deinen beiden Trieben, mit dem guten Trieb und mit dem bösen Trieb.“ Das wird „Umkehrender“ genannt. Dessen Bedeutung ist, dass auch das Böse in ihm, das die Gefäße des Empfangens sind, in die Heiligkeit eingegangen ist, sodass er mit ihnen um zu geben arbeiten kann. Deshalb sagten unsere Weisen: „An dem Ort, an dem die Umkehrenden stehen, können die Gerechten nicht stehen.“ Dessen Bedeutung ist, dass vollkommene Gerechte nicht in der Heiligkeit stehen können, das heißt, dass die vollkommenen Gerechten die Gefäße des bösen Triebes – also die Gefäße des Empfangens zum eigenen Nutzen – nicht so benutzen können, dass sie korrigiert werden und in der Heiligkeit sind, das heißt, dass ihre Arbeit zum Nutzen des Schöpfers wäre.

Es zeigt sich, dass alles nach der Ordnung der Stufe geht, vom Leichten zum Schweren. Deshalb ist die Ordnung der Arbeit, dass man in lo liShma (Nicht-um-ihretwillen) beginnt und danach zu liShma (um ihretwillen) gelangt. Und auf diese Weise lässt sich erklären, was unsere Weisen über das Geschriebene sagten: „Sie bestätigten und nahmen an – sie bestätigten, was sie bereits angenommen hatten.“ Das heißt, dass es bis hierher unter Zwang geschah, wie geschrieben steht: „Und sie stellten sich an den Fuß des Berges“, worüber sie auslegten: „Er richtete den Berg über ihnen wie einen Bottich auf und sagte: ‚Wenn ihr die Tora annehmt, gut, und wenn nicht, wird dort euer Grab sein.‘“

Es zeigt sich, dass es bis hierher unter Zwang geschah und sie nun, an Purim, aus freiem Willen annahmen. Und das wird „Ordnung der Arbeit“ genannt, das heißt, dass der Anfang der Arbeit des Menschen unter Zwang sein muss. Das heißt, dass der Körper des Menschen sich von Natur aus, wenn er um des Himmels willen arbeiten will, dem widersetzt. Das heißt, dass man in Wahrheit in lo liShma beginnt, wo es nicht so viel Widerstand vonseiten des Körpers gibt, denn in dem Augenblick, da er glaubt, dass er für den Verzicht auf kleine Genüsse Lohn empfängt und dafür im Gegenzug große Genüsse empfängt – das heißt, dass er dem Körper verspricht, dass er als Gegenleistung für seine Arbeit in Tora und Mizwot größeren Lohn zum eigenen Nutzen empfängt –, so ist das doch nicht gegen die Natur. Deshalb ist das in Wahrheit der erste Anfang.

Aber danach, wenn er mit der Arbeit des Gebens beginnt, dann widersetzt sich der Körper dem, aus dem Grund, dass es gegen die Natur ist, in der er geboren wurde, die darin besteht, nur zum eigenen Nutzen zu denken. Dann ist die Arbeit unter Zwang. Das heißt, dass er nicht auf den Körper schauen darf, ob er einverstanden ist, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Sondern der Mensch muss alles auf dem Weg des Zwangs tun, selbst wenn der Körper nicht einverstanden ist.

Und dieser Zwang, den der Mensch ausübt, wird als „Gebet“ gewertet. Da der Mensch „und du sollst den Schöpfer, deinen Gott, lieben“ erfüllen will und sieht, dass er keine Liebe zum Schöpfer hat. Denn es gibt eine Regel: Wo Liebe ist, gibt es keinen Raum für Zwang. Sondern gerade dort, wo keine Liebe ist und der Mensch für jemanden arbeiten will, zu dem er keine Liebe hat, kann er für ihn arbeiten.

Da ist also zu fragen: Wenn der Mensch keine Liebe zum Schöpfer hat, weshalb arbeitet er für Ihn? Das heißt, weshalb muss der Mensch es auf dem Weg des Zwangs tun? Die Antwort ist: Da uns die Stufe des Glaubens gegeben wurde, muss der Mensch glauben, dass durch den Zwang, mit dem er sich selbst beugt und in Wahrheit den Schöpfer lieben will, dies ein Gebet ist. Und dadurch wird er der Stufe „sie nahmen aus freiem Willen an, aus Liebe zum Wunder“ gewürdigt. Das heißt, dass der Schöpfer ihnen die zweite Natur gab, die das Verlangen zu geben ist. Und ohnehin wurden sie der Liebe zum Schöpfer gewürdigt und nahmen alles aus freiem Willen an.

korrOp, EY, 03.08.2026, 03:57 Uhr, Ver5