1991/27  Was bedeutet „Wenn eine Frau als Erste befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt“ in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Berachot 60): „Wenn eine Frau als Erste befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt. Wenn ein Mann als Erster befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt. Denn es wurde gesagt: ‚Wenn eine Frau befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.’“

Wir sollten verstehen, was uns dies in der Arbeit zeigt, damit wir wissen, wie wir uns verhalten sollen.

Es ist bekannt, dass die Arbeit, die uns aufgetragen wurde – Tora und Mizwot zu befolgen – dazu dient, Israel zu reinigen, wie es im Artikel „Einführung in die Weisheit der Kabbala“ heißt: „Es ist bekannt, dass ‚Reinigung’ (Sakut) von dem hebräischen Wort ‚läutern’ (Hisdakchut) abgeleitet ist. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: ‚Die Mizwot wurden nur für die Reinigung Israels gegeben.’“

Da die Geschöpfe mit dem Verlangen erschaffen wurden, für sich selbst zu empfangen – denn das Schöpfungsziel besteht darin, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun –, hat Er aus diesem Grund in den Geschöpfen das Verlangen erschaffen, Freude und Vergnügen zu empfangen. Da dies jedoch in seiner Form vom Schöpfer, dem Gebenden, abweicht, wurde uns Arbeit gegeben, durch die wir uns in der Form dem Schöpfer angleichen müssen, sodass alles, was wir tun, dem Geben dient.

Wir sehen, dass es Handlungen gibt, die wir tun, um zu geben, und Handlungen, die wir tun, um zu empfangen. Wir vollziehen zum Beispiel Mizwot zwischen Mensch und Schöpfer sowie Mizwot zwischen Mensch und Mensch, die üblicherweise als „Handlungen des Gebens“ bezeichnet werden. Daneben vollziehen wir Handlungen des Empfangens wie Essen und Trinken; und wir erhielten die Arbeit der Gleichwertigkeit der Form – das heißt, sowohl Handlungen des Gebens als auch Handlungen des Empfangens müssen wir um des Gebens willen vollziehen.

Es ist bekannt, dass es ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Kelim und Lichtern gibt. Das heißt, es gibt Lichter, die „männlich“ (Sachar) genannt werden, und es gibt Lichter, die „weiblich“ (Nekewa) genannt werden. „Männlich“ bedeutet Ganzheit; „weiblich“ bedeutet Mangel – wenn die Stufe nicht ganz mit dem Licht übereinstimmt, das sie empfangen hat.

Es gibt zwei Arten von Licht: 1) das Licht des Schöpfungsziels, das „vollständiges Licht“ genannt wird; 2) das Licht der Korrektur der Schöpfung, das nur eine Bekleidung des Lichts des Schöpfungsziels ist. Es ist weiblich, also unvollständig, und nur ein Mittel, um zur Ganzheit zu gelangen.

Das erste Licht (Or) wird „Or Chochma“ (Weisheit) oder „Licht des Lebens“ genannt; das zweite Licht heißt „Or Chassadim“ (Barmherzigkeit) und wird gewöhnlich als WaK bezeichnet – Waw-Kzawot, also die sechs unteren Sefirot (Chessed bis Jessod) ohne die oberen drei (GaR: Keter, Chochma, Bina). Das bedeutet, dass ihm noch die ersten drei Sefirot (GaR) fehlen.

Wenn ein Mensch deshalb die weiblichen Kelim – nämlich Gefäße des Empfangens – verwendet, also wenn er erwacht, sie um des Gebens willen zu gebrauchen, dann „bringt sie ein männliches Kind zur Welt“. Das heißt: Aus dieser Arbeit wird das Or Chochma geboren – ein vollständiges Licht, das Licht des Lebens, das „männlich“ (Sachar) genannt wird, da dieses Licht zum Schöpfungsziel gehört; denn der Schöpfer hat die Gefäße des Empfangens (genannt „Verlangen zu empfangen“) für das Licht des Schöpfungsziels erschaffen.

Es steht geschrieben: „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.“ Arbeitet der Mensch aber nur mit den Gefäßen des Gebens – also nur mit Handlungen des Gebens –, so kann er zwar um des Gebens willen arbeiten, denn Gefäße des Gebens werden „männlich“ genannt; doch wird dann nur weibliches Licht daraus geboren. Denn das Or Chassadim, das über den Gefäßen des Gebens offenbart wird, kann nur das Or Chassadim hervorbringen, das „WaK ohne GaR“ genannt wird. Das Or Chassadim wird auch „Licht der Einkleidung“ genannt, was bedeutet, dass sich das Or Chochma später in das Or Chassadim einkleiden wird. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wenn ein Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt.“

Der Sohar sagt (Tasria, Abschnitt 60): „Komm und sieh: Wenn der Schöpfer bei der Versammlung Israels weilt, die Malchut ist, und sie zuerst das Verlangen nach Ihm hervorruft und Ihn mit viel Liebe und Sehnsucht zu sich zieht, dann wird Malchut von der rechten Seite, das heißt mit Chassadim, in der Stufe des Männlichen (Sachar) erfüllt. Und wenn der Schöpfer zuerst Liebe und Verlangen hervorruft und Malchut erst danach erwacht, dann ist alles in der Form des Weiblichen (Nekewa), das Malchut ist.“

Wir sollten verstehen, was uns dies in der Arbeit sagt. Es ist bekannt, dass sich die Geschöpfe von Malchut ausbreiten; deshalb wird Malchut auch „die Versammlung Israels“ genannt, denn das Volk Israel geht von Malchut aus. Daher sagt der Sohar, dass die Ordnung, so wie sie oben ist, sich auch auf die körperlichen Zweige erstreckt. Dementsprechend ist es so zu deuten: Wenn ein Mensch zum Schöpfer hin erwacht und möchte, dass der Schöpfer ihn zu Sich heranzieht – das heißt, er möchte an Ihm anhaften, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird –, so bedeutet dies: Er möchte alles für den Schöpfer tun, kann es aber nicht. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, die „Verlangen zu geben“ heißt.

Wenn sich jemand nach dieser Kraft sehnt, weil er einen Mangel hat – das heißt, er hat nicht die Kraft, alles um des Schöpfers willen zu tun –, erwacht er durch diese Arbeit dazu, den Schöpfer zu bitten, ihm diese Kraft zu verleihen. Zu diesem Zeitpunkt wird ihm von oben die Kraft des Verlangens zu geben verliehen, die eine zweite Natur ist. Das heißt: „Sie bringt ein männliches Kind zur Welt“ – also ein Verlangen zu geben, das „männlich“ genannt wird. Dies wird so verstanden, dass der Höhere dem Unteren das Or Chassadim gegeben hat; und Chessed (Barmherzigkeit) bedeutet Geben.

Mit anderen Worten: Die Arbeit der Sehnsucht, in der der Untere seinen Mangel spürt, wird „Gebet“ genannt. Das heißt, er bittet den Schöpfer um die Erfüllung seines Mangels; und die Erfüllung des Mangels wird dann „männlich“ genannt. Es steht geschrieben: „…und sie ruft zuerst das Verlangen nach Ihm hervor“ – also ihr Verlangen, Malchut, genannt „Verlangen zu empfangen“.

Ihr Verlangen nach Ihm – nämlich an Ihm anzuhaften, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird – wird Dwekut (Anhaftung) genannt, wenn er das Verlangen zu geben erbittet. Das ist die Bedeutung der Worte: „Dann wird Malchut von der rechten Seite, das heißt mit Chassadim, in der Stufe des Männlichen (Sachar) erfüllt.“ So können wir auch „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt“ deuten – was bedeutet, dass die Erweckung vom Menschen ausgeht.

Dies trifft jedoch genau dann zu, wenn der Mensch zuvor kein Verlangen hatte, sich dem Schöpfer zu nähern, sondern erst das Erwachen von oben empfing. Denn es ist eine Frage des Willens, Spirituelles zu empfangen, also Freude an der Erfüllung von Tora und Mizwot empfinden zu können. Wir haben bereits in früheren Artikeln gesagt, dass es drei Unterscheidungen gibt, die man treffen muss, wenn man Freude daran hat, Belohnung zu empfangen:

1) Er wird in dieser und in der kommenden Welt belohnt. Das heißt, er hält Tora und Mizwot ein, weil er dafür belohnt werden wird. Mit anderen Worten: Er findet keinen Geschmack an den Dingen, die er tut, doch er befolgt Tora und Mizwot, weil er später belohnt werden wird – und allein das gewährt ihm jetzt schon Freude.

2) Er empfindet einen guten Geschmack beim Befolgen der Mizwot, denn es leuchtet ihm ein; er genießt es, dem König zu dienen – und das ist seine Belohnung. Er glaubt, was er aus Büchern und von den Autoren gehört hat: dass es Freude an Tora und Mizwot gibt. Auch empfing er ein gewisses Erwachen von oben und begann zu spüren, dass es in der Erfüllung von Tora und Mizwot mehr guten Geschmack geben kann als in den Vergnügungen dieser Welt.

3) Er sieht, was unsere Weisen über Dwekut gesagt haben: „Hafte an Ihm, hafte an Seinen Eigenschaften. Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“ Aus diesem Grund erwacht er zur Arbeit als Geber und sieht, dass dies nicht in seiner Hand liegt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er sich danach zu sehnen, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, alles um des Gebens willen tun zu können. Das heißt: Der Mensch fühlt sich als Frau, als „weiblich“ (Nekewa) – also in Selbstliebe versunken – und empfängt zu diesem Zeitpunkt von oben die Eigenschaft des „Männlichen“ (Sachar) und wird mit einer zweiten Natur belohnt: dem „Verlangen zu geben“. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.“ Das heißt: Von oben wird ihm Chessed gegeben, was „männlich“ ist.

Anders verhält es sich, wenn ein Mann zuerst befruchtet: Dann bringt sie ein weibliches Kind zur Welt. Es steht geschrieben: „Und wenn der Schöpfer zuerst Liebe und Verlangen hervorruft und Malchut erst danach erwacht, dann ist alles in der Form des Weiblichen (Nekewa), das Malchut ist.“ Ebenso heißt es: „Wenn eine Frau zuerst befruchtet – was ist der Grund dafür? Wir haben gelernt, dass es daran liegt, dass die untere Welt mit der höheren Welt verwandt ist, und die eine ist wie die andere.“

Wir sollten dies in der Arbeit so deuten: Wenn der Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt. Der Schöpfer wird „Mann“ genannt, und der Mensch heißt „weiblich“ (Nekewa), da er von Malchut abstammt. Daraus folgt: Wenn das Erwachen von oben kommt – das heißt, wenn der Schöpfer den Menschen annähert –, beginnt der Mensch die Größe und Bedeutung des Schöpfers zu spüren. Zu diesem Zeitpunkt empfindet er Freude darüber, sich dem Schöpfer zu nähern, sobald er mit Ihm verbunden ist. Dann beginnt er, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, weil er darin eine gewisse Lebenskraft spürt. Daraus folgt: Der ganze Grund, der ihn dazu bringt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, ist die Freude, die er jetzt durch das Erwachen des „Mannes“ – also des Schöpfers – empfindet.

Das ist die Bedeutung von „Wenn ein Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt“: Aus dieser Arbeit, bei der der Mensch tätig ist, weil er ein Erwachen von oben empfangen hat, kann nur ein weibliches Kind (Nekewa) geboren werden. Es ist bekannt, dass das „Weibliche“ im Spirituellen „Empfangen und nicht Geben“ bedeutet. Wir sollten dies in der Arbeit so deuten, dass der Mensch dann seine Arbeit auf der Grundlage aufbaut, Freude an ihr zu empfangen – und das ist es, was ihn zur Arbeit antreibt.

Dies wird „weiblich“ (Nekewa) genannt – was bedeutet, dass der Mensch dann auf der Grundlage arbeitet, die „Verlangen, Spiritualität zu empfangen“ heißt. Er hat jedoch nicht die Kraft, um des Gebens willen zu arbeiten, da seine gesamte Grundlage auf dem Vergnügen aufgebaut ist, das er durch das Erwachen von oben empfangen hat. Zu diesem Zeitpunkt wird der Mensch mit der Eigenschaft des „Weiblichen“ (Nekewa) geboren – nämlich mit dem Verlangen, Spiritualität zu empfangen, um zu empfangen. Er kann jedoch nicht arbeiten, um zu geben, denn es steht geschrieben: „Wenn ein Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt“ – was Empfangen und nicht Geben bedeutet.

Deshalb wird dem Menschen, sobald er würdig wird, von oben gezeigt, dass er um des Gebens willen arbeiten muss – aber er kann es nicht. Aus diesem Grund erleidet er einen Abstieg, weil er noch nicht imstande ist, auf der Grundlage des Gebens zur Arbeit zu kommen. Das heißt: Wenn er sieht, dass er in der Absicht zu geben – und nicht um seiner selbst willen – arbeiten sollte, erleidet er einen Abstieg, weil er erkennt, dass dies nichts für ihn ist.

Manchmal führt dieser Abstieg dazu, dass er vom Feldzug flieht. Wird er würdig, erholt er sich und beginnt zu erkennen, was es bedeutet, dass man um des Gebens willen arbeiten muss. Er sieht, dass es nicht in der Hand des Menschen liegt, und beginnt dann zum Schöpfer zu beten, damit er aus der Kontrolle der Selbstliebe – mit der der Mensch geboren wurde – herauskommt; und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen.

Dies wird so verstanden, dass ein Mensch um das Exil der Shechina (Gegenwart) beten muss – das heißt darum, wie er um des Himmelreichs willen arbeiten kann. Das ist schwierig, denn es erstreckt sich von der Herrschaft der Völker der Welt auf die persönliche Eigenschaft des Menschen, Israel. Außerdem sollte man für die Allgemeinheit beten, dass ganz Israel imstande sei, für die Kedusha – das „Himmelreich“ – zu arbeiten. Diese Unterscheidung – wenn ein Mensch für Malchut arbeitet – heißt: „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.“ Aber: „Wenn ein Mann zuerst befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt.“

Aus diesem Grund sollte man nicht dasitzen und darauf warten, ein Erwachen von oben zu empfangen. Vielmehr sollte man – in welchem Zustand man auch immer ist – aufbrechen und erwachen, damit der Schöpfer einem helfe.

Beim Gebet sollten wir wissen, dass zwischen Gebet und Bitte unterschieden werden muss, wenn ein Mensch den Schöpfer um Hilfe anruft. Ein „Gebet“ bedeutet, dass der Mensch die Reihenfolge der Gebete spricht, die unsere Weisen für uns festgelegt haben. Eine „Bitte“ hingegen ist, wenn ein Mensch persönlich bittet. So werden Gebet und Bitte ausgelegt.

Wir können das so erklären: Was unsere Weisen festgelegt haben, soll der Mensch mit seinem Mund aussprechen. Das heißt: Selbst wenn er beim Sprechen des Gebets nicht beabsichtigt, dass der Schöpfer es wörtlich hört, gilt es trotzdem als Gebet – denn wir sagen, was sie gesagt haben, und für sie waren das heilige Worte. Nach dem Achtzehn-Bitten-Gebet (Shmone Esre) spricht ein Mensch zum Beispiel: „Meine Seele soll für alle wie Staub sein.“ Selbstverständlich will der Mensch nicht, dass der Schöpfer dieses Gebet wörtlich erfüllt.

Dennoch spricht der Mensch es in der Formulierung des Gebets aus, und zwar als Segula (Heilmittel). Das heißt: Die Segula „Meine Seele soll für alle wie Staub sein“ kann sogar dabei helfen, Nahrung zu erhalten und dergleichen. Das ist so, weil alle Gebete, die unsere Weisen festgelegt haben, heilige Namen sind und als Segula für alles wirken – also bei allem helfen.

Was die Bedeutung der Worte angeht – das, was der Mensch denkt –, sollte er wissen, dass diese Gebete über unserem Verstand stehen. Vielmehr sind sie alle heilige Namen. Wir gebrauchen sie als Segula, denn durch sie haben wir Verbindung mit dem Schöpfer. Deshalb müssen wir alle Gebete mit dem Mund sprechen, denn im Herzen verstehen wir sie nicht. Wenn wir sie also mit dem Mund sprechen, haben wir eine Verbindung mit dem, was unsere Weisen gesagt haben – denn alles, was sie sagten, kam aus geistiger Erlangung (Ruach haKodesh), und die Gebete gründen auf den heiligen Namen.

Baal HaSulam sagte: Zwar ist es üblich, dass wir, wenn wir für einen kranken Menschen beten wollen, im Achtzehn-Bitten-Gebet sagen: „Heile uns, Ewiger, und wir werden geheilt“ – weil die Allgemeinheit nur dem wörtlichen Sinn folgen kann. In Wahrheit jedoch, so sagte er, können wir den Namen des Kranken sogar im Segensspruch „Und den Verleumdern“ erwähnen, sodass der Schöpfer ihm Heilung schickt – denn alle Segenssprüche im Achtzehn-Bitten-Gebet sind heilige Namen. Deshalb sagte er: Wenn wir die Gebete sprechen, die sie gesprochen haben, haben wir Verbindung mit ihnen – das heißt mit ihren Gebeten und mit ihren Absichten.

Bei einer Bitte ist das anders. Das ist der Fall, wenn der Mensch spürt, woran es ihm fehlt. Hier ist es gleichgültig, was er mit dem Mund sagt, denn „bitten“ bedeutet, dass der Mensch um das bittet, was er braucht – und alle Bedürfnisse des Menschen befinden sich nicht im Mund, sondern im Herzen. Deshalb ist nicht entscheidend, was er ausspricht. Vielmehr kennt der Schöpfer die Gedanken. Daher wird oben nur das gehört, was das Herz verlangt – nicht das, was der Mund verlangt, denn der Mund hat keinen Mangel, der gestillt werden müsste.

Wenn ein Mensch also zum Beten kommt, sollte er sich auf das Gebet vorbereiten. Worin besteht diese Vorbereitung? Es steht geschrieben: „Bereite dich auf deinen Gott vor, Israel“ (Shabbat 10). Dort heißt es, dass die Vorbereitung etwas ist, was jeder nach seinem eigenen Verstand tut. Wir sollten das so deuten: Die Vorbereitung, die jeder vornimmt, dient dazu zu wissen, worum er bitten soll – denn man muss wissen, worum man bittet. Das heißt: Der Mensch muss wissen, was er braucht.

Das bedeutet: Ein Mensch könnte um vieles bitten, doch gewöhnlich bittet man um das, was man am dringendsten braucht. Sitzt ein Mensch zum Beispiel im Gefängnis, geht es ihm nur darum, dass der Schöpfer ihn aus der Gefangenschaft befreit. Selbst wenn ihm zugleich das Einkommen fehlt, bittet er den Schöpfer nicht zusätzlich darum – obwohl er es brauchen würde –, denn am stärksten leidet er daran, im Gefängnis zu sein. Aus diesem Grund bittet der Mensch um das, was er am dringendsten braucht – das heißt: um das, was ihn am meisten schmerzt.

Deshalb sollte sich der Mensch, wenn er den Schöpfer um Hilfe anruft, zunächst vorbereiten und prüfen, was er hat und was ihm fehlt – damit er weiß, worum er den Schöpfer bitten kann. Es steht geschrieben: „Aus der Tiefe habe ich Dich angerufen, Ewiger.“ „Tiefe“ bedeutet, dass der Mensch ganz unten ist – wie es heißt: „auf dem Grund der Sheol“ –, was bedeutet, dass sein Mangel ganz unten liegt und er sich als der niedrigste aller Menschen empfindet.

Mit anderen Worten: Er fühlt sich von der Kedusha weiter entfernt als alle anderen – was bedeutet, dass niemand sonst die Wahrheit spürt, dass sein Körper nichts mit der Kedusha zu tun hat. Aus diesem Grund können jene Menschen, die die Wahrheit nicht sehen – also nicht erkennen, wie weit sie von der Kedusha entfernt sind –, mit ihrer Arbeit für die Kedusha zufrieden sein, während er an seiner Lage leidet.

Deshalb kann dieser Mensch, der sich selbst kritisch geprüft hat und die Wahrheit erkennen will, sprechen: „Aus der Tiefe habe ich Dich angerufen, Ewiger“ – das heißt aus dem Grund seines Herzens. Das nennt man ein „Gebet aus der Tiefe des Herzens“ seitens des Empfängers. Das heißt: Er hat sich selbst geprüft und seinen Fehler erkannt.

Wenn der Mensch sich jedoch auf das Gebet vorbereitet, muss er seine Aufmerksamkeit auf den Geber richten. Das ist am schwersten, denn es gibt die Regel: Allem, was vom Glauben abhängt, stimmt der Körper nicht zu. Da der Mensch zum Schöpfer betet, muss er glauben, dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes erhört“ – auch wenn der Mensch unwürdig ist, dass seine Wünsche erfüllt werden.

Das ist so, wie wir es im Verhältnis zwischen Mensch und Mensch sehen. Üblicherweise müssen zwei Bedingungen erfüllt sein, wenn jemand einen Gefallen von einem anderen erbittet: 1) Der Freund muss das haben, was er will, sodass er es ihm geben kann, wenn er ihn darum bittet. 2) Der Freund muss ein gutes Herz haben. Sonst kann es sein, dass der Freund zwar besitzt, was der andere verlangt, es ihm aber nicht geben möchte, weil er kein barmherziger Mensch ist.

Ebenso zwischen Mensch und Schöpfer: Beide Bedingungen müssen erfüllt sein, wie unsere Weisen sagten (Chulin 7b): „Israel ist heilig. Manche wollen und haben nicht; manche haben und wollen nicht.“ Das sollten wir in der Arbeit auslegen. Der Schöpfer hat das, was der Mensch will – also das, was ein Mensch erbittet: dass der Schöpfer ihn Sich näher bringt und ihm das Privileg gibt, Ihm zu dienen. Mit anderen Worten: Der Mensch möchte, dass der Schöpfer ihm das „Verlangen zu geben“ schenkt. Zu diesem Zeitpunkt glaubt er, dass der Schöpfer die Macht hat, ihm dieses Verlangen zu schenken.

Der Schöpfer will jedoch nicht, denn Er sieht, dass der Mensch dazu noch nicht imstande ist, weil er noch kein wirkliches Verlangen danach hat. Zwar denkt der Mensch, dass er schon viele Male zum Schöpfer gebetet hat, damit dieser seinen Wunsch erfüllt und ihm die Füllung – nämlich das Verlangen zu geben – schenkt.

Doch weil gilt: „wie der Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit“, ist das Erwachen des Menschen von unten noch unvollständig, und der Mensch muss sich noch anstrengen, um das große Geschenk zu verstehen, das er vom Schöpfer erbittet, nämlich das „Verlangen zu geben“. Dies wird genannt: „Er hat, aber Er will nicht geben.“ Dennoch gilt der Mensch als heilig, weil er den Schöpfer bittet, ihn als Diener des Schöpfers anzunehmen.

Manchmal bittet ein Mensch den Schöpfer, ihn näher zu bringen und ihm einen guten Geschmack an Tora und Gebet zu geben. Wenn er dann die Süße in Tora und Arbeit schmeckt, ist er bereit, dem Schöpfer zu dienen. Aber einfach so lernen und beten und alle 613 Mizwot mit all ihren Einzelheiten und Genauigkeiten einhalten, wenn er keinen Geschmack daran findet? Der Mensch sagt, dass er das nicht tun kann.

Deshalb bittet er den Schöpfer, seinen Wunsch zu erfüllen. Beim Schöpfer heißt das: „Israel ist heilig. Manche wollen und haben nicht.“ Das bedeutet: Der Schöpfer möchte dem Menschen die Geschmäcker der Tora und der Mizwot geben – aber „Er hat nicht“. Das heißt: Diese Dinge gibt es beim Schöpfer nicht in Gefäßen des Empfangens, sodass es möglich wäre, sie dem Menschen in seinen Gefäßen des Empfangens zu geben.

Das ist die Bedeutung von „der Schöpfer kann ihm nicht geben“: Der Schöpfer hat keine Gefäße des Empfangens; vielmehr ist beim Schöpfer alles in Gefäßen des Gebens. Da der Mensch jedoch vom Schöpfer verlangt, ihm alles in den Gefäßen des Empfangens zu geben – denn er behauptet, er wolle Tora und Mizwot genießen, und bittet den Schöpfer deshalb, seinen Mangel zu stillen –, heißt das für den Schöpfer: „Er will dem Menschen geben, worum dieser bittet, und Er will auch geben, denn Er möchte Seinen Geschöpfen Gutes tun. Doch weil der Mensch verlangt, alles in den Gefäßen des Empfangens zu erhalten, hat der Schöpfer das nicht.“ Vielmehr hat der Schöpfer nur das Verlangen zu geben.

Aus diesem Grund wird der Mensch – obwohl er nichts vom Schöpfer empfangen kann – dennoch als „heilig“ bezeichnet, weil er sich mit Tora und Mizwot beschäftigen will. Wenn ein Mensch also zum Beten kommt, sollte er sich vorbereiten, um zu wissen, wofür er beten soll.

überarbeitet, EY, 14.05.2026 (Op)