1991/27 Was bedeutet „Wenn eine Frau als Erste befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt“ in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Berachot 60): „Wenn eine Frau als Erste befruchtet, bringt sie ein männliches Kind (Sachar) zur Welt. Befruchtet ein Mann als Erster, bringt sie ein weibliches Kind (Nekewa) zur Welt. Denn es heißt: ‚Wenn eine Frau befruchtet und ein männliches Kind gebiert.‘“ So weit seine Worte.

Wir müssen verstehen, worauf uns dies in der Arbeit hinweist, damit wir wissen, wie wir uns verhalten sollen.

Bekanntlich besteht die Arbeit, die uns gegeben wurde – nämlich Tora und Mizwot zu erfüllen –, darin, Israel zu läutern, wie es im Buch „Einführung in die Weisheit der Kabbala (Ptiḥa)“ heißt: „Es ist bekannt, dass das Wort ‚Sakut‘ (Verdienst) von ‚Hisdakchut‘ (Läuterung) stammt. Und das entspricht dem, was unsere Weisen sagten: ‚Die Mizwot wurden nur gegeben, um Israel durch sie zu läutern.‘“

Da die Geschöpfe mit der Natur des Verlangens, für sich selbst zu empfangen, erschaffen wurden – weil das Schöpfungsziel darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun –, erschuf Er deshalb in den Geschöpfen das Verlangen und die Sehnsucht, Freude und Genuss zu empfangen. Und da dies eine Formverschiedenheit zum Schöpfer darstellt, der der Gebende ist, wurde uns eine Arbeit gegeben: Wir müssen uns in der Form dem Schöpfer angleichen. Auch wir müssen uns also korrigieren, sodass alles, was wir tun, ganz um des Gebens willen geschieht.

Und wir sehen, dass es bei uns Handlungen gibt, die wir tun, um zu geben, und Handlungen, die wir tun, um zu empfangen. Zum Beispiel beschäftigen wir uns mit den Mizwot zwischen Mensch und Schöpfer und mit den Mizwot zwischen Mensch und Mensch, die man im Allgemeinen „Handlungen des Gebens“ nennt. Ebenso vollziehen wir Handlungen des Empfangens, nämlich wir essen, trinken und dergleichen. Und uns wurde die Arbeit der Angleichung der Form gegeben, das heißt, wir müssen um des Gebens willen handeln – sowohl bei den Handlungen des Gebens als auch bei den Handlungen des Empfangens.

Es ist bekannt, dass zwischen Gefäßen (Kelim) und Lichtern ein umgekehrtes Verhältnis besteht. Das heißt, es gibt Lichter, die „männlich“ (Secharim) genannt werden, und es gibt Lichter, die „weiblich“ (Nekewot) genannt werden. „Männlich“ (Sachar) bedeutet Vollkommenheit, „weiblich“ (Nekewa) bedeutet Mangel. Das heißt, dass die Stufe mit dem Licht, das sie empfangen hat, noch nicht in Vollkommenheit ist. Denn es gibt zwei Arten von Lichtern:

1) Das Licht des Schöpfungsziels, das „vollkommenes Licht“ genannt wird.

2) Das Licht der Korrektur der Schöpfung, das nur eine Bekleidung für das Licht des Schöpfungsziels ist und das weiblich (Nekewa) ist. Das heißt, es ist keine Vollkommenheit, sondern nur ein Mittel, um zur Vollkommenheit zu gelangen. Das erste Licht wird „Licht von Chochma“ oder „Licht des Lebens“ genannt, und das zweite Licht wird „Licht von Chassadim“ genannt, das man im Allgemeinen WaK (also Waw Kzawot, die sechs Enden) nennt. Das bedeutet, dass ihm noch die ersten drei Sefirot fehlen.

Wenn der Mensch deshalb mit den weiblichen Gefäßen arbeitet, also mit den Gefäßen des Empfangens – das heißt, wenn der Mensch dazu erwacht, die Gefäße des Empfangens um des Gebens willen zu gebrauchen –, dann „bringt sie ein männliches Kind zur Welt“. Das heißt, aus dieser Arbeit wird das Licht von Chochma geboren, das vollkommene Licht, und das Licht des Lebens, das „männlich“ (Sachar) genannt wird, weil dieses Licht zum Schöpfungsziel gehört; denn der Schöpfer erschuf das Gefäß des Empfangens, das „Verlangen zu empfangen“ genannt wird, für das Licht des Schöpfungsziels.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Wenn eine Frau als Erste befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.“ Anders verhält es sich, wenn der Mensch mit den Gefäßen des Gebens arbeitet, das heißt: Nur bei den Handlungen des Gebens kann er um des Gebens willen arbeiten, denn die Gefäße des Gebens werden „männlich“ genannt – dann wird daraus nur ein weibliches Licht geboren. Denn das Licht von Chassadim, das sich über den Gefäßen des Gebens offenbart, kann nur ein Licht von Chassadim hervorbringen, das „WaK ohne GaR“ genannt wird, was auf das Fehlen von GaR hinweist. Und das Licht von Chassadim wird nur „bekleidendes Licht“ genannt. Das heißt, in das Licht von Chassadim kommt danach das Licht von Chochma und kleidet sich darin ein. Und das ist es, was geschrieben steht: „Befruchtet ein Mann als Erster, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt.“

Der Sohar (Tasria, Blatt 20, Abschnitt 60) sagt: „Komm und sieh: In der Stunde, in der der Schöpfer zusammen mit der Versammlung Israels (Knesset Israel) weilt, die Malchut ist, und sie als Erste das Verlangen nach Ihm erweckt und Ihn mit viel Liebe und Sehnsucht heranzieht – dann wird Malchut von der rechten Seite erfüllt, die Chassadim ist, zur Stufe des Männlichen (Sachar). Und wenn der Schöpfer als Erster Liebe und Verlangen erweckt und Malchut erst danach erwacht, dann befindet sich alles auf der Stufe des Weiblichen (Nekewa), die Malchut ist.“

Und wir müssen verstehen, worauf uns dies in der Arbeit hinweist. Es ist bekannt, dass die Geschöpfe aus Malchut hervorgehen. Deshalb wird Malchut „Versammlung Israels“ genannt, denn das „Volk Israel“ geht aus Malchut hervor. Daher sagt der Sohar: So wie die Ordnung oben ist, so geht sie in die körperlichen Zweige über. Demnach ist es so zu deuten: Wenn der Mensch zum Schöpfer hin erwacht, wenn der Mensch will, dass der Schöpfer ihn zu Sich heranzieht – das heißt, er will an Ihm anhaften, was „Angleichung der Form“ genannt wird –, das heißt, der Mensch will seine Handlungen für den Himmel tun, kann es aber nicht, dann bittet er den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, die „Verlangen zu geben“ heißt.

Da sich der Mensch nach dieser Kraft sehnt, weil er einen Mangel hat – das heißt, weil er nicht die Kraft besitzt, alles für den Himmel zu tun –, gibt man ihm durch diese Arbeit, in der er erwacht, den Schöpfer zu bitten, ihm diese Kraft zu geben, von oben die Kraft des Verlangens zu geben, die eine zweite Natur ist. Und das wird „und sie bringt ein männliches Kind zur Welt“ genannt, das heißt, das Verlangen zu geben heißt Sachar (männlich). Das bedeutet, dass der Höhere dem Unteren das Licht von Chassadim gegeben hat, denn „Chessed“ wird der Gebende genannt.

Das heißt: Die Arbeit der Sehnsucht, in der der Untere seinen Mangel spürt, wird „Gebet“ genannt. Das heißt, er bittet, dass der Schöpfer seinen Mangel erfüllt, wie oben gesagt. Und dann wird die Erfüllung des Mangels „männlich“ (Sachar) genannt. Und das ist es, was geschrieben steht: „und sie erweckt als Erste das Verlangen nach Ihm“. Das bedeutet, dass ihr Verlangen – also das von Malchut, das „Verlangen zu empfangen“ genannt wird – zu Ihm gerichtet ist.

Das heißt, dass ihr Verlangen zu Ihm gerichtet ist, nämlich an Ihm anzuhaften, was „Angleichung der Form“ genannt wird, indem sie das Verlangen zu geben erbittet, was „Anhaftung (Dwekut)“ genannt wird. Und das ist es, was geschrieben steht: „Dann wird Malchut von der rechten Seite erfüllt, die Chassadim ist, zur Stufe des Männlichen.“ Und damit lässt sich deuten: „Wenn eine Frau befruchtet und ein männliches Kind gebiert“ – das heißt, dass die Erweckung von der Seite des Menschen kommt.

Dies kann jedoch nur dann geschehen, wenn der Mensch zuvor bereits ein Verlangen hatte, sich dem Schöpfer zu nähern – das heißt, dass er ein Erwachen von oben empfangen hat, sodass es ein Verlangen gibt, Spirituelles zu empfangen, also dass man den Geschmack des Genusses beim Vollziehen von Tora und Mizwot kosten kann. Und wir haben bereits in den vorigen Artikeln gesprochen, dass man bei diesem Genuss am Empfangen der Belohnung drei Aspekte unterscheiden muss:

1) Dass er eine Belohnung in dieser Welt hat und dass er eine Belohnung in der kommenden Welt hat. Das heißt, er erfüllt Tora und Mizwot, weil er eine Gegenleistung, eine Belohnung, erhält. Das heißt, an den Handlungen, die er vollzieht, findet er keinen Geschmack, sondern er erfüllt Tora und Mizwot nur deshalb, weil er danach eine Belohnung erhält. Und er genießt das jetzt schon.

2) Dass er beim Vollziehen der Mizwot einen Geschmack empfindet, weil es ihm leuchtet. Und er genießt es, dass er dem König dient. Und das ist seine Belohnung. Denn er glaubt, was er aus Büchern und von Verfassern gehört hat: dass es einen Genuss in Tora und Mizwot gibt. Und er hat auch ein wenig Erwachen von oben empfangen, sodass er zu spüren begann, dass man beim Vollziehen von Tora und Mizwot mehr Geschmack kosten kann als bei den Genüssen dieser Welt.

3) Dass er sieht, was unsere Weisen über die Anhaftung sagten: „Und hafte an Ihm – hafte an Seinen Eigenschaften. Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“

Deshalb erwacht er dazu, auf der Stufe des Gebenden zu arbeiten, und dann sieht er, dass dies nicht in der Hand des Menschen liegt. Dann beginnt er, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, dass Er ihm die Kraft gibt, alles um des Gebens willen tun zu können. Und das nennt man so: Der Mensch, der spürt, dass er auf der Stufe einer Frau ist, also weiblich (Nekewa), also dass er in der Eigenliebe versunken ist, empfängt dann von oben die Stufe des Männlichen (Sachar). Und ihm wird dann eine zweite Natur zuteil, die „Verlangen zu geben“ genannt wird. Und das ist es, was geschrieben steht: „Wenn eine Frau befruchtet und ein männliches Kind gebiert.“ Das heißt, von oben gibt man ihm die Stufe von Chessed, die die Stufe des Männlichen ist.

Anders verhält es sich mit „Befruchtet ein Mann als Erster, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt“. Und das ist es, was geschrieben steht: „Und wenn der Schöpfer als Erster Liebe und Verlangen erweckt und Malchut erst danach erwacht, dann befindet sich alles auf der Stufe des Weiblichen, die Malchut ist.“ Ähnlich steht geschrieben: „Wenn eine Frau befruchtet – was ist der Grund? Wir haben gelernt, dass es daran liegt, dass sich die untere Welt nach dem Bild der oberen Welt befindet, und die eine gleicht der anderen.“

Und das lässt sich auf dem Weg der Arbeit so deuten: Wenn der Mann als Erster befruchtet, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt. Der Schöpfer heißt Isch (Mann). Und der Mensch wird als weiblich (Nekewa) bezeichnet, weil er aus Malchut hervorgeht. Wenn deshalb die Erweckung von oben kommt – das heißt zu der Zeit, in der der Schöpfer den Menschen näher bringt –, dann beginnt der Mensch, die Größe und Bedeutung des Schöpfers zu spüren. Er spürt dann, dass er, wenn er mit dem Schöpfer verbunden ist, Genuss in der Nähe des Schöpfers empfinden wird. Dann beginnt der Mensch, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, weil er darin ein wenig Lebendigkeit spürt. Es zeigt sich, dass alles, was ihn dazu bewegt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, der Genuss ist, den er jetzt durch die Erweckung des Mannes (Isch), also des Schöpfers, empfindet.

Und das ist es, was geschrieben steht: „Befruchtet ein Mann als Erster, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt.“ Das heißt, aus dieser Arbeit, die der Mensch verrichtet, weil er ein Erwachen von oben empfangen hat, kann nur die Stufe des Weiblichen geboren werden. Denn es ist bekannt, dass die Stufe des Weiblichen im Spirituellen „empfängt und gibt nicht“ genannt wird. Das lässt sich hier auf dem Weg der Arbeit so deuten: Der Mensch baut dann seine Arbeit auf der Grundlage auf, dass er aus dieser Arbeit Freude empfängt, und das ist es, was ihn zum Arbeiten bewegt.

Und das wird die Stufe des „Weiblichen“ (Nekewa) genannt. Das heißt, der Mensch arbeitet dann auf einer Grundlage, die „Verlangen, Spirituelles zu empfangen“ genannt wird. Doch um des Gebens willen zu arbeiten, hat er nicht die Kraft, weil seine ganze Grundlage auf dem Genuss aufgebaut ist, den er von oben empfangen hat, von der Seite des Erwachens von oben. Dann wird der Mensch auf der Stufe des Weiblichen (Nekewa) geboren, das heißt, das Verlangen, Spirituelles zu empfangen, um zu empfangen. Doch um des Gebens willen zu arbeiten, kann er nicht. Und das ist es, was geschrieben steht: „Befruchtet ein Mann als Erster, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt“, also die Stufe „empfängt und gibt nicht“.

Wenn dem Menschen deshalb ein Verdienst zuteilwird, dann zeigt man ihm von oben, dass der Mensch um des Gebens willen arbeiten muss – und er kann nicht um des Gebens willen arbeiten. Deshalb erfährt er einen Abstieg, weil er noch nicht fähig ist, auf der Grundlage des Gebens zu arbeiten. Das heißt: In dem Augenblick, in dem er sieht, dass man um des Gebens willen und nicht zum eigenen Nutzen arbeiten muss, erfährt er einen Abstieg, weil er sieht, dass dies nicht für ihn ist.

Und dieser Abstieg führt manchmal dazu, dass er vom Schlachtfeld flieht. Und wenn ihm ein Verdienst zuteilwird, dann fasst er sich wieder und beginnt zu sehen, was es bedeutet, dass man um des Gebens willen arbeiten muss. Und er sieht, dass dies nicht in der Hand des Menschen liegt. Dann beginnt er, zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm hilft, der Herrschaft der Eigenliebe zu entkommen, mit der der Mensch geboren wurde. Und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen.

Und das nennt man so: Der Mensch muss um das Exil der Shechina (göttliche Gegenwart) beten. Das heißt, darum, wie er für das Königtum des Himmels arbeiten kann. Und das ist eine schwere Sache, denn es geht aus der Herrschaft der Völker der Welt über das persönliche Israel des Menschen hervor. Und man muss auch für die gesamte Allgemeinheit beten, dass die ganze Allgemeinheit Israels fähig ist, für die Heiligkeit zu arbeiten, die „Königtum des Himmels“ genannt wird. Und diese Stufe, auf der der Mensch für Malchut arbeitet, wird die Stufe „Wenn eine Frau befruchtet und ein männliches Kind gebiert“ genannt. Anders verhält es sich mit „Befruchtet ein Mann als Erster, bringt sie ein weibliches Kind zur Welt“, wie oben gesagt.

Deshalb darf der Mensch nicht dasitzen und warten, bis er ein Erwachen von oben empfängt, sondern in welchem Zustand der Mensch sich auch befindet, er muss anfangen zu erwachen, damit der Schöpfer ihm hilft.

Und man muss zum Gebet Folgendes wissen: Wenn der Mensch zum Schöpfer betet, dass Er ihm hilft, muss man zwischen Gebet und Bitte unterscheiden. Denn „Gebet“ nennt man das, was der Mensch nach der Ordnung der Gebete betet, die unsere Weisen für uns festgelegt haben. Und „Bitte“ ist das, was der Mensch auf persönliche Weise erbittet. So legt man die Bedeutung von Gebet und Bitte aus.

Und man kann das so erklären: Was unsere Weisen festgelegt haben, muss der Mensch mit dem Mund aussprechen. Das heißt, selbst wenn er nicht beabsichtigt, dass der Schöpfer hört, was er im Wortlaut des Gebets sagt, nennt man es dennoch „Gebet“. Denn wir sagen, was sie gesagt haben, und für sie waren das heilige Dinge. Zum Beispiel spricht der Mensch nach dem Achtzehn-Bitten-Gebet (Shmone Esre) das Gebet: „Und meine Seele sei wie Staub vor allen.“ Gewiss will der Mensch nicht, dass der Schöpfer dieses Gebet erfüllt.

Aber der Mensch spricht es im Wortlaut des Gebets aus. Und das ist als Segula (Heilmittel) gemeint. Das heißt, als Segula kann das, was er spricht – „und meine Seele sei wie Staub vor allen“ –, sogar beim Einkommen und dergleichen helfen. Und das liegt daran, dass alle Gebete, die unsere Weisen festgelegt haben, auf der Stufe der heiligen Namen sind, was eine Segula für alles ist, das heißt, es nützt für jede Sache.

Und was die Bedeutung der Worte angeht – also das, was der Mensch denkt –, so muss er wissen: Diese Gebete sind über unserem Verstand; vielmehr sind sie alle heilige Namen. Und wir gebrauchen sie als Segula, denn dadurch haben wir Verbindung mit dem Schöpfer. Deshalb muss man alle Gebete mit dem Mund sprechen, weil wir sie im Herzen nicht verstehen. Wenn man es deshalb mit dem Mund spricht, haben wir Verbindung mit dem, was sie gesagt haben. Denn alles, was sie gesagt haben, war mit geistiger Erlangung (Ruach haKodesh), und es gründet auf der Stufe der heiligen Namen.

Wie mein Herr Vater und Lehrer sagte: Gemäß der überlieferten Tradition ist die Ordnung beim Beten für einen Kranken so, dass man im Achtzehn-Bitten-Gebet sagt: „Heile uns, o Ewiger, und wir werden geheilt werden“ – und das deshalb, weil die Allgemeinheit nur dem Wortsinn folgen kann. In Wahrheit aber, so sagte er, kann man des Kranken sogar im Segen „und für die Verleumder“ gedenken, damit der Schöpfer ihm Heilung sendet, weil alle Segen des Achtzehn-Bitten-Gebets allesamt heilige Namen sind. Deshalb sagte er: Dadurch, dass wir die Gebete sprechen, die sie gesagt haben, haben wir Verbindung mit ihnen, also mit ihren Gebeten; das heißt, mit ihren Absichten gibt es eine Verbindung.

Anders verhält es sich bei der Bitte: Sie ist das, was der Mensch spürt, woran es ihm fehlt. Sie liegt allein im Herzen. Das heißt, es ist nicht wichtig, was er mit dem Mund sagt, denn „Bitte“ bedeutet, wie oben gesagt: Worum es dem Menschen fehlt, darum bittet er. Und alle Mängel des Menschen befinden sich nicht im Mund, sondern im Herzen. Deshalb ist nicht wichtig, was der Mensch mit dem Mund sagt, sondern der Schöpfer kennt die Gedanken. Deshalb hört man oben nur das, was das Herz verlangt, und nicht das, was der Mund verlangt, aus dem oben genannten Grund: weil der Mund keinen Mangel hat, den man erfüllen müsste.

Deshalb muss der Mensch, der zum Beten geht, eine Vorbereitung auf das Gebet treffen. Und worin besteht diese Vorbereitung? Wie geschrieben steht: „Bereite dich, deinem Gott zu begegnen, Israel“ (Shabbat 10). Dort wird angeführt, dass beim Thema der Vorbereitung jeder Einzelne die Vorbereitung nach seinem Verständnis vornahm. Und es ist so zu deuten: Das Thema der Vorbereitung, die jeder vornahm, dient dazu zu wissen, worum man bitten soll. Denn der Mensch muss wissen, worum er bittet. Das heißt, der Mensch muss wissen, woran es ihm fehlt.

Das heißt, der Mensch hat um viele Bedürfnisse zu bitten, aber es ist der Weg der Welt, dass man um das bittet, was der Mensch am dringendsten braucht. So wie es der Weg der Welt ist, dass die ganze Sorge eines Menschen, der im Gefängnis sitzt, darin besteht, dass der Schöpfer ihn aus dem Gefängnis herausführt. Auch wenn der Mensch manchmal kein Einkommen hat und dergleichen, bittet er den Schöpfer dann dennoch nicht darum, ihm auch das Einkommen zu geben, obwohl er es braucht. Weil sein Hauptleid darin besteht, dass er im Gefängnis ist, bittet der Mensch um das, was er am dringendsten zu brauchen spürt. Das heißt, worunter er am meisten leidet, darum bittet er.

Wenn der Mensch deshalb zum Schöpfer geht, um zu beten, dass Er ihm hilft, muss er zuerst eine Vorbereitung treffen und sich selbst prüfen und sehen, was er hat und woran es ihm fehlt. Und dann kann er wissen, worum er den Schöpfer bitten soll, dass Er ihm hilft. Und das ist es, was geschrieben steht: „Aus den Tiefen rief ich Dich an, o Ewiger.“ Das Thema „Tiefe“ bedeutet, dass sich der Mensch am tiefsten möglichen Punkt befindet, wie es heißt: „im untersten Scheol“, das heißt, dass sein Mangel unten liegt, sodass er spürt, dass er unter allen Menschen ist.

Das heißt, er spürt, dass er so weit von der Heiligkeit entfernt ist, weiter als die übrigen Menschen. Das heißt, dass es niemanden gibt, der die Wahrheit so spürt, wie sehr sein Körper keinen Bezug zur Heiligkeit hat. Deshalb können jene Menschen, die die Wahrheit nicht sehen, wie weit sie von der Heiligkeit entfernt sind, mit ihrer Arbeit im heiligen Dienst zufrieden sein. Anders verhält es sich bei ihm: Er leidet unter dem Zustand, in dem er sich befindet.

Deshalb kann dieser Mensch, der sich selbst kritisch geprüft hat und die Wahrheit sehen will, sprechen: „Aus den Tiefen rief ich Dich an, o Ewiger.“ Das heißt, aus der Tiefe des Herzens. Und das nennt man ein „Gebet aus der Tiefe des Herzens“ von der Seite des Empfangenden. Das heißt, er hat sich selbst kritisch geprüft und sieht seinen Mangel.

Doch wenn sich der Mensch auf das Gebet vorbereitet, muss er seine Aufmerksamkeit auf den Gebenden richten. Und das ist das Schwerste. Denn es gibt eine Regel: Allem, was vom Glauben abhängt, stimmt der Körper nicht zu. Und da der Mensch zum Schöpfer betet, muss er glauben, dass der Schöpfer „das Gebet jedes Mundes erhört“. Und das, obwohl der Mensch nicht würdig ist, dass der Schöpfer seine Wünsche erfüllt.

Und das ist so, wie wir es beim Gebet zwischen Mensch und Mensch sehen. Es ist der Weg der Welt, dass für denjenigen, der einen Gefallen von seinem Mitmenschen erbittet, zwei Bedingungen erfüllt sein müssen:

1) Dass der Mitmensch das hat, was er will. Dass er es ihm geben kann, wenn er ihn darum bittet, weil der Mitmensch es hat.

2) Dass der Mitmensch ein gutes Herz hat. Sonst kann es sein, dass der Mitmensch zwar hat, worum er bittet, aber der Mitmensch es ihm nicht geben will, weil der Mitmensch nicht barmherzig ist.

Ebenso müssen zwischen Mensch und Schöpfer diese beiden Bedingungen erfüllt sein, wie unsere Weisen sagten (Chulin 7b): „Israel ist heilig. Mancher will und hat nicht, und mancher hat und will nicht.“ Und das ist auf dem Weg der Arbeit zu deuten. Der Schöpfer hat das zu geben, was der Mensch will – das heißt, der Mensch bittet, dass der Schöpfer ihn näher bringt und ihm den Verdienst gibt, Ihm zu dienen. Das heißt, der Mensch will, dass der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben gibt. Dann glaubt er, dass der Schöpfer die Kraft hat, dem Menschen das Verlangen zu geben zu verleihen.

Aber der Schöpfer will nicht. Weil der Schöpfer sieht, dass der Mensch dazu noch nicht fähig ist, weil er noch kein wahres Verlangen danach hat, denn der Mensch denkt, dass er bereits viele Gebete zum Schöpfer gerichtet hat, damit Er das Verlangen des Menschen erfüllt und ihm die Erfüllung gibt, die das Verlangen zu geben ist.

Aber wegen „wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“ ist das Erwachen des Menschen von unten noch nicht in Vollkommenheit, sondern der Mensch muss noch Mühe aufbringen, um das große Geschenk zu verstehen, das er vom Schöpfer erbittet, das „Verlangen zu geben“ heißt. Und das nennt man: „Er hat, und Er will nicht geben.“ Aber der Mensch wird „heilig“ genannt, weil er den Schöpfer bittet, ihn als Diener des Schöpfers anzunehmen.

Und manchmal bittet der Mensch den Schöpfer, dass Er ihn näher bringt und ihm Geschmack an der Tora und Geschmack am Gebet gibt. Wenn er dann den Geschmack der Süße in Tora und Arbeit hat, dann ist der Mensch bereit, ein Diener des Schöpfers zu sein. Aber einfach so zu lernen und zu beten und alle 613 Mizwot in all ihren Einzelheiten und Genauigkeiten zu erfüllen, ohne dabei einen Geschmack zu empfinden – da sagt der Mensch, dass er es nicht kann.

Deshalb bittet er den Schöpfer, sein Verlangen zu erfüllen. Das nennt man beim Schöpfer: „Israel ist heilig. Mancher will, und hat Er nicht.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer dem Menschen die Geschmäcke der Tora und die Geschmäcke der Mizwot geben will, aber hat Er nicht. Das heißt, dass diese Dinge beim Schöpfer nicht in Gefäßen des Empfangens vorhanden sind, sodass es eine Möglichkeit gäbe, sie dem Menschen in den Gefäßen des Empfangens des Menschen zu geben.

Und das ist „der Schöpfer kann ihm das nicht geben“. Weil der Schöpfer keine Gefäße des Empfangens hat, sondern beim Schöpfer ist alles in Gefäßen des Gebens. Und da der Mensch will, dass der Schöpfer ihm alles in den Gefäßen des Empfangens des Menschen gibt – weil der Mensch behauptet, dass er aus Tora und Mizwot Genuss schöpfen will, und deshalb den Schöpfer bittet, seinen Mangel zu erfüllen –, heißt das beim Schöpfer: „Er will dem Menschen geben, worum der Mensch bittet, und Er will geben, weil Sein Verlangen ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aber weil der Mensch bittet, dass der Schöpfer ihm alles in den Gefäßen des Empfangens des Menschen gibt, hat Er das nicht.“ Sondern beim Schöpfer ist nur das Verlangen zu geben.

Deshalb wird der Mensch, obwohl er nicht vom Schöpfer empfangen kann, dennoch „heilig“ genannt, weil er sich mit Tora und Mizwot beschäftigen will. Deshalb muss der Mensch, wenn er zum Beten geht, zuerst eine Vorbereitung treffen, um zu wissen, worum er beten soll.

korrOp, EY, 20.7.2026, Ver7